Erlösung - neue Perspektiven

Das Erfolgsrezept

(9. 11. 2001)

Tun, was nötig ist. Das ist das ganze Geheimnis des Erfolgs und möglich wird das, indem wir die Dinge einfach sofort erledigen ohne Zögern. Dann staut sich nichts an. Und das, was sich doch anstaut [wie jeder Hunger oder jeder Drang zur Notdurft, der unvermeidlich irgendwann wiederkommt], wird irgendwann ganz klar anstehen als Priorität eins und dann ist es so weit, es zu erledigen, aber nicht früher. Wenn es Spaß macht oder wenn es drängt, ist der richtige Zeitpunkt. (Leute, die sich die Dinge über den Kopf haben wachsen lassen, müssen allerdings zuerst einiges Gestrüpp entfernen, bevor sie ihre Lage überblicken können, doch von da an gilt das hier Gesagte auch für sie.) Das zu wissen spart ungeheuer viel Energie, weil der Wunsch nach Erledigung doch die notwendige Energie erzeugt. Es ist kein künstlicher Krafteinsatz nötig. Wir müssen nur auf das laufende Energie-„Band“ aufspringen und schon geht es von selbst.

Dadurch entsteht mit minimalem Aufwand ein erfolgreiches Leben.

Die Dinge sofort erledigen heißt natürlich, sich eine Liste von den Dingen machen, die erledigt werden müssen in der Priorität ihrer entsprechenden Dringlichkeit. Eine Art Bilanz ist angesagt. Und außerdem eine Zukunftsprojektion, eine „Vision“. Was soll herauskommen bei dem Ganzen? Wohin soll die Reise unseres Lebens führen?

So werden immer tiefere Schichten unseres Wünschens erfühlbar und erfüllbar. Und die Erfüllung wird den Grad unserer Meisterschaft anzeigen. Der Erfolg wird sich zeigen. Und jeder Misserfolg wird uns zeigen, in welchen Bereichen unser Fühlen noch nicht tief genug geht.

„Er demütigt sich selbst zum geeigneten Mittel”, heißt es im I Ching. Um tun zu können, was nötig ist, müssen wir uns zunächst (wie wir zunächst [fälschlich] meinen könnten) „demütigen“, heruntersteigen von unserem hohen Ross und der Einbildung wir hätten einen Anspruch auf irgendetwas. Erst wenn wir das nicht mehr glauben, erst in der Kapitulation können wir erkennen, was wirklich nötig ist. Und dann können wir es auch tun.

Unser Entschluss zur Bewusstheit wird uns wach halten. Erfolg ist garantiert. Nicht nur geschäftlich, sondern auch privat.

Der Einstiegspunkt in diese Art zu leben ist ein Prozess der Ernüchterung, der in eine vollkommene Aufgabe aller Eigenmächtigkeit mündet. Die Sucht, vor der wir kapitulieren, heißt Überheblichkeit. Sobald wir unsere eigene Überheblichkeit sehen können, können wir die Überheblichkeit überall erkennen, aber wir verurteilen sie jetzt nicht mehr, sondern wir verstehen sie als ein Leiden – weil die Sucht nach Überheblichkeit letzten Endes ja nie befriedigt werden kann, sie führt daher in eine permanente Frustration. Aber indem wir die Überheblichkeit nach unserer Kapitulation überall sehen und sogar tolerieren können, können wir sie auch benützen und das ist von unschätzbarem Wert. Wir können dadurch auch von den weiterhin Überheblichen größtmögliche Unterstützung in dem bekommen, was wir tun. Nicht gerade durch Erpressung, aber doch durch den deutlichen Hinweis darauf, dass unser Tun dem Ihren mindestens gleichwertig ist. Die unbewusst HochmütigenochmütigenH werden erkennen, dass sie durchschaut sind und daher werden sie kooperieren.

Kapitulation ist ein Akt vollkommenen Vertrauens. Es ist das Vertrauen darauf, dass wir von Natur aus gut genug konstruiert sind, um in uns unseren besten Lebenskurses zu entdecken. Schließlich haben die Ameisen keine Bücher, und wissen doch genau, was sie zu tun haben. Warum sollten die Menschen das also nicht genauso genau und unmittelbar erkennen können.

Was auf die Wiederkehr des Vertrauens folgt, ist der Test, ob dieses Vertrauen wirklich gerechtfertigt ist. Und dieser Test wird unfehlbar positiv ausfallen für alle, die sich selbst gegenüber ehrlich sind. Natürlich werden wir anerkennen müssen, dass eine gewisse [unter Umständen sogar eine große] Anzahl von Fehlschlägen völlig normal ist. Wir sind ja schließlich nicht allmächtig, sondern eben begrenzt und außerdem gehören zur Erfüllung eines Wunsches immer zwei und wenn der andere nicht will, gibt es keinen Weg. Wir müssen uns einfach noch einmal auf den Weg machen – so wie die Apostel es taten, als sie nach erfolglos durchfischter Nacht noch einmal die Netze auswarfen, weil Jesus es ihnen empfohlen hatte. Das ist die richtige Einstellung für den Erfolg.

Wer nach einem Misserfolg sich selbst bedauert, verschwendet seine Energie und behindert sich gleichzeitig suggestiv. Also Schluss mit dem Selbstmitleid. Wir müssen unsere Lage einfach realistisch sehen, das sehen, was not-wendig ist, was die Not wendet, was also tatsächlich hilft. Wir müssen schon unsere ganze Energie einsetzen, um die Not zu wenden. Das ist ja klar. Wir müssen uns konzentrieren bei dem, was wir tun und prüfen, ob unsere Mittel reichen für einen Erfolg. Sonst sparen wir uns unsere Energie besser. Aber wenn wir die Energie eingesetzt haben und Misserfolg ernten, wird uns das auf keinen Fall entmutigen, denn wir wissen inzwischen ja, das ein gewisser Prozentsatz an Fehlschlägen völlig unvermeidlich ist. Es ist außerdem unser Lehrgeld. An den Fehlschlägen lernen wir, wo unsere Mittel ungenügend waren oder wo einfach eine Inkompatibilität bestand. Auch da gibt es keine Bewertung, wir stellen das Nichtpassen einfach fest und wenden uns dem Nächsten zu. Und wenn unsere Mittel ungenügend waren, prüfen wir, ob wir mehr investieren möchten und was wir zu bieten haben. Und dann treffen wir unsere Entscheidung. Die ist dann natürlich durchzuführen – oder, wenn sie nicht durchgeführt wird, ist erneut zu prüfen, was im Wege steht. Und so werden die eigenen Schwächen und die Stärken sehr schnell erkannt und natürlich für den Erfolg nutzbar.

Eventuell störende Gefühle müssen bewusst durchleuchtet werden, damit wir sehen, ob es sich um echte Warnungen handelt oder nur um einen unerledigten Rest aus der Vergangenheit, der eben jetzt erledigt werden muss, wo er auftaucht. So wird das Dunkel in unserem Leben immer geringer und unsere Kraft immer umfassender.

Natürlich darf auch das sofort-Erledigen nicht zu einer Manie werden. Wir brauchen ja (für einen fühlenden Menschen selbstverständlich) auch Rekreation (samt Leerlaufbewegungen), Erholung – und vor allem immer Entspannung [also auch während einer Erledigung], so gut es eben geht. Wir finden sie, indem wir immer wieder zurückkehren in jenen Zustand der Entspannung, der im Augenblick der ersten und bei jeder darauf folgenden Kapitulation da war. In diese Leere des „Ich“ dringt dann ja die kosmische Energie ein, vor der wir kapituliert haben. Mit dieser Energie, die ohnehin unsere eigene Lebenskraft ist, sind wir unschlagbar – werden wir unschlagbar, denn es ist ein langwieriger Prozess, der Prozess, in dem wir unser Ich (= unser Bild von der Welt) loslassen und uns dem All ergeben – und dabei unser wahres (natürliches) Ich entdecken, das wir fortan verkörpern.

Damit ist der Weg des Erfolgs gleichzeitig auch ein spiritueller Weg, ja der höchstmögliche spirituelle Weg, weil er in immer tiefere Bewusstheit führt.

Selbstverständlich müssen wir uns fragen, was für uns ganz persönlich Erfolg wäre, was wirklich ein Erfolg wäre, was uns unserem Glück tatsächlich näher brächte. Und eine Antwort auf diese Frage wird zunächst gar nicht so leicht sein, weil unser Ausgangspunkt ja immer ein Zustand voller Illusionen ist. Erfolg ist für uns ja auch gesellschaftlich bewertet. Wir bekommen von Haus aus ein gewisses Bild von dem mit, was Erfolg sein soll. Tatsächlich ist Erfolg für uns aber möglicherweise etwas ganz anderes, daher müssen wir uns erst lösen von unseren (privaten und gesellschaftlichen) Vorstellungen und uns einfühlen in unsere ganz persönliche Sehnsucht. Also was ist unser Traum? Und indem wir Schritte darauf zu machen, entdecken wir unsere Illusionen, teils über die Schwierigkeiten des Weges, teils, weil sich auch unsere Sicht des Zieles durch unsere Erfahrung verändert. Der Traum muss also präziser werden. Enttäuschungen sind normal auf diesem Weg zur Bewusstheit, denn nur durch Enttäuschungen werden wir unsere Täuschungen los. Das ist zwar schmerzhaft, aber unvermeidlich und daher kein Grund zur Klage. Eher ist Dankbarkeit angebracht.

Daher ist das Vermitteln der nötigen Enttäuschungen auch ein wesentlicher Teil der Arbeit eines spirituellen Lehrers, neben dem Hinführen zur Vision – und damit zur Energie.

Ein Glück sind Enttäuschungen natürlich nur für die, die daraus lernen – so langsam dieses Lernen auch gehen mag, denn manchmal gibt es auch Stagnationen. Auch das ist normal. Irgendwann wird das Problem dann aber so dringend, dass wir uns gezwungen sehen, etwas zu tun. Und dann tun wir das, was notwendig ist. Das ist das Erfolgsrezept. So einfach, so schwierig und so effektiv.

Merken brauchst du dir nur eines: ehrlich sein. Das reicht, alles andere kommt von selbst.

Was ist Religion – was ist Therapie – was sind Übergangsrituale?

14. 1. 2002

Religion ist der Weg zum normalen Leben.

Das gewöhnliche Leben der meisten Menschen ist kein normales Leben, weil es geprägt ist durch innere Brüche.

In der christlich-jüdischen Tradition werden diese Brüche auf den Sündenfall im Paradies zurückgeführt. Da heißt es, der erste Bruch sei entstanden, als die Menschen ihr eigenes Urteil an die Stelle der Weisung durch „Gott“ setzten, also ihrem inneren Sehen.

Alle Religionen aller Kulturen sind Versuche, diese Brüche zu heilen und dadurch zur unmittelbaren Wahrnehmung zurückzukehren.

Bildlich-schematisch ließe sich der Prozess etwa so darstellen:

Unser Leben, konkretisiert durch unseren Körper, ist vergleichbar mit einer gewachsenen Schicht, in der es durch gewisse seismische Erschütterungen (Schocks) tektonische Verschiebungen gegeben hat, durch die die Wahrnehmung nicht mehr den direkten Weg nehmen kann, sondern mehrfach gebrochen ist – und darüber hinaus sind diese Brechungen kompensiert durch das, was die Inder Maya nennen, also durch Vorstellungen, durch Illusionen, durch Denkmuster.

Anders ausgedrückt, gewisse Bilder der Realität aus der Vergangenheit haben sich bleibend in uns festgesetzt, also eingeprägt, was dazu führt, dass wir die Gegenwart in manchen Zusammenhängen so wahrnehmen, als lebten wir immer noch in jener prägenden Situation der Vergangenheit. Da die real gegenwärtige Situation aber nur gewisse Anklänge an jene früher erlebte Situation enthält, die nämlich das Interpretationsmuster der Vergangenheit auslösen, sich im übrigen aber von der vergangenen Situation unterscheidet, können wir auf die gegenwärtige Situation nicht adäquat reagieren. Das können wir aber wegen der die Wahrnehmung überlagernden Prägung nicht wahrnehmen. Stattdessen verstricken wir uns in Rationalisierungen, die auch noch die Tatsache der Unangemessenheit unserer Reaktion vor unserm Bewusstsein verbergen. Wir wundern uns nur darüber, dass unser Handeln nicht den gewünschten Effekt hat – und beginnen daraufhin, auch noch unsere Frustration zu kompensieren, indem wir unseren gut/schlecht-Listen frönen, also uns etwas (eine vermeintliche „Belohnung“) holen, was im Moment gar nicht passt oder etwas verweigern, was im Moment aber richtig wäre. So entsteht der Teufelkreis, der sich in dem, was wir als „normales Leben“ zu kennen glauben in vieler Hinsicht immer wiederholt, bis wir daran am Ende sogar zugrunde gehen. Klar, dass das kein normales Leben ist, sondern eben nur das gewohnte Leben.

Heutzutage gibt es verschieden Wege, die uns helfen können, zu einem normalen Leben zurückzufinden: Psychotherapie, Hypnose, Bioenergetik, Tai chi, Tanzen, Meditation, Yoga, Visualisationen und andere Formen der ganzheitlichen Durchdringungen unseres Seins.

Aus diesem Grund können uns diese Wege helfen, die tektonischen Verschiebungen in unserem Inneren zu überbrücken oder sogar rückgängig zu machen, damit der ursprüngliche Fluss unserer Wahrnehmung und der Reaktion unseres Organismus darauf wiederhergestellt wird.

Der traditionelle Weg da hin ist der Weg der Religion und in ihr der Weg der Initiation. Es ist ein radikaler Weg. Die Initiation hatte von je her ihren angestammten Platz in den Übergangsritualen. Die weisen Alten bereiteten die Jugendlichen vor auf das selbstverantwortete Leben als Erwachsene. Sie zeigten ihnen, wie sie trotz der erlittenen Schocks und Verletzungen, die natürlich auch in ihnen jene verhängnisvollen Brüche erzeugt hatten, den einzig rettenden Weg finden konnten, nämlich den Weg zur unmittelbaren Wahrnehmung.

[Von der ursprünglichen Erkenntnis dieses Weges leiten heutige Sekten, die diesen Weg überhaupt nicht mehr verstehen, ihre dogmatische Idee ab, durch das Fürwahrhalten gewisser „Glaubenswahrheiten“, wären sie „gerettet“ (im Englischen „saved“). Die Anhänger dieser Sekten finden durch die Annahme dieser „Wahrheiten“ aber nicht zur unmittelbaren Wahrnehmung, sondern (wie die Gegenspieler Jesu, die Pharisäer) nur zu größerer Eingebildetheit, also zu neuen Kompensationen. Das hier Gesagte gilt nicht nur für christliche, sondern auch für islamische Sekten und für gewisse Sekten aller anderen Religionen und auch für manche Traditionen der sogenannten Naturreligionen.]

Die Initianden jeder ursprünglichen Tradition wurden (gut vorbereitet) in eine für den Verstand und für alle Erfahrung unlösbare, lebensgefährliche Situation geschickt. Sie hatten keine Wahl. Sie mussten ihre inneren Brüche überbrücken und dazu eine verbündete Kraft finden, die das leisten konnte (und die sie auch später immer dann herbeirufen konnten, wenn sie diese Hilfe brauchten). Die Verbündeten, die sie fanden, waren „Hilfsgeister“ der verschiedensten Ordnungen, vom Tiergeist über die Elementargeister bis hinauf zu jenem „Geist“, aus dem die ganze Welt hervorgegangen ist.

[Grundsätzlich ist „Geist“ eine Art Bild-Funktion des Ganzen als eine innere Wahrnehmung, immer die genaue Antwort auf die Situation aus der Sicht des Ganzen. Dieser Geist drückt sich Symbolen aus, so eben auch in der Symbolik der Elementargeister oder in der anderer Archetypen. Und im nächsten Schritt zeigt der Geist den konkreten nächsten Schritt.

Geist zeigt immer die größere Synthese, die Lösung, die ein Mensch in seiner Froschperspektive nicht wahrnehmen kann. Deshalb ist Geist für das „Ego“ nicht wahrnehmbar. Ein normaler, d.h. ein vollkommen ehrlicher Mensch aber, steht immer in Verbindung mit dem Geist, denn so ein Mensch sieht ja die Begrenzungen der Froschperspektive und durch den Geist kann er sie überschreiten.]

Der „Name“ des Geists des Ganzen ist selbstverständlich, wie die Bibel und auch Lao-tse es verlangen, unaussprechlich. Aus diesem Grund führen die Buddhisten alles auf das Nichts zurück, im Grund eben auch auf so etwas wie den „Geist“ des Nichts, dem das All entspringt, auch wenn sie jenes durch ihre „Beschwörung“ (ihre Meditation) eintretende Nicht-Ich, aus dem die Antwort auf die Not kommt, eben auch nicht benennen und wenn doch, dann höchstens als „Leere“ [wie im „Hanya shin gyo“] – übrigens genau entsprechend der Symbolik der physischen Leere der Kaaba in Mekka.

Auch die Tiergeister der „Naturvölker“ erscheinen nur im Nicht-Ich. [Wenn nötig erscheinen nicht nur Tier-Geister, sondern wirkliche Tiere oder Menschen oder Situationen etc.] Sobald das wissende (aber durch seine Froschperspektive beschränkte) Ich ausgeschaltet ist, wirkt der Geist des Ganzen, indem er die „Bilder“ [oder sogar physischen Wirklichkeiten] zeigt, die die Gefahren der gegenwärtigen Situation überbrücken. So erscheint aus dem Ganzen ein (vielleicht lokaler) Verbündeter, aber jedenfalls einfach eine andere Kraft, eine Nicht-Ich-Kraft. Und durch die können wir die Kluft überbrücken.

Allerdings ist das Wort „Kraft“ schon zu viel. Durch „irgendetwas Anderes“ bekommen wir Antwort. Die Initiation bringt die Menschen in Kontakt mit diesem unnennbaren Anderen und mit dessen Antwort.

Es ist allen Beteiligten (vielleicht unausgesprochen aber doch) vollkommen klar, dass die Perspektive, die aus diesem Anderen uns zukommt, die Perspektive des Ganzen ist. Die Initianden verlassen also ihre gewohnte (beschränkte) Welt und sie öffnen sich dem All – und von da kommt die Lösung. Sie öffnen sich jener Sphäre, die ein Individuum seiner Froschperspektive enthebt, die den Orientierungslosen gewissermaßen an eine Art Satellitennavigation anschließt.

Auf dem Weg zwischen der beschränkten und daher tödlichen Frosch-Perspektive des Individuums und der letzten Endes rettenden Perspektive des Alls liegen grauenhafte Gefahren. In der Perspektive des Alls ist das Individuum ja nicht mehr als solches existent. Verständlicherweise macht diese Aussicht zunächst extreme Angst. Ja sollen wir denn in unserem eigenen Leben gar nichts mehr zu reden haben wenn wir doch immer dem Geist folgen müssen? Und diese Angst begleitet uns und sie nimmt unzählige Formen an: die gefährlichen Monster des Initiationsweges [von der neunköpfigen Schlange, über Skylla und Karybdis bis zu den Zauberspiegeln Klingsors und darüber hinaus].

Jene Schocks, die die tektonischen Verschiebungen in uns ausgelöst haben, waren ja real. Und die Kräfte, die sie ausgelöst haben, sind immer noch da. Sie sind keine Einbildung, und sie können uns augenblicklich auslöschen, wenn das unser Schicksal sein soll. Auf uns allein gestellt, können wir gegen sie nicht bestehen.

Um diesen Gefahren nicht zu erliegen, brauchen wir ein unbrüchliches Vertrauen darauf, dass das Leben so eingerichtet ist, dass Hilfe kommt, wenn wir sie brauchen, auch wenn alles dagegen spricht. Davon, dass dieses Vertrauen gerechtfertigt ist, sprechen die weisen Alten, die die Jungen in dieses Ritual einführen. Sie sind der lebendige Beweis dafür, dass sie die Wahrheit sagen.

Sie leben aus einem Wissen heraus, das gewöhnlich, d.h. bei den meisten Menschen in unserer initiationslosen Kultur, durch die Barrieren verborgen ist, die von den erlittenen Schocks ausgelöst worden sind und die durch die Initiation überwunden werden sollen. „Die Alten“ der initiatorischen Stämme und auch Menschen bei uns leben ein Leben, nach dem sich alle Gebrochenen sehnen, ein wirklich normales Leben. Die Sehnsucht danach ist bei allen vorhanden. Sie ist der Antrieb zur Suche nach diesem normalen Leben, nach dem direkten Weg, nach Heilung.

Die Gebrochenen wundern sich oft über das, was den Geheilten möglich ist. Sie glauben oft, das Außergewöhnliche, das sie an diesen beobachten, wäre das, worauf es ankommt. Dieser Glaube kommt aus dem Kompensationssystem, das sie aufgebaut haben, sie wollen ja gut sein und nicht nur das Gewöhnliche, sondern auch das Außergewöhnliche meistern. Das normale Leben erscheint ihnen oft gar nicht erstrebenswert.

Sie forschen mit den Kriterien dieses Kompensationssystems. Und so sind sie fasziniert von Leistung, und damit von allem Außerordentlichen, wie etwa wenn ein Yogi sich für ein Jahr in einem Sarg begraben lassen kann und dann wieder zum Leben erwacht. Aber gewisse Frösche in afrikanischen Wüsten können das besser: Sie erwachen nach vielen Jahren vollkommener Trockenheit immer noch zum Leben, wenn plötzlich wieder Wasser kommt. Und Castanedas Don Juan spricht von den unglaublichen Praktiken mancher Zauberer früherer Generationen, die in die Welt irgendwelcher Elementargeister überwechseln und so hunderte von Jahren leben konnten – aber eben als Gefangene ihrer Errungenschaft. Das alles sind zwar spektakuläre geistige Erfahrungen, aber nicht das, worum es geht. Es sind nur so etwas wie spirituelle Zirkusnummern.

Näher an dem, worum es geht, ist eine andere Geschichte Castanedas, in der er von einer Verfolgung durch einen urzeitlichen Tiger erzählt, der fähig war, seine Gedanken zu lesen – und wie er in dieser Erfahrung lernte, sich auf eine Wirklichkeitsebene einzustellen, die jenseits der Gedanken liegt, in der es nur ein unmittelbares Wahrnehmen und Befolgen des idealen Kurses gibt. Näher an der auch dem Alltagsdenken verständlichen Wirklichkeit liegt außerdem die Geschichte des biblischen Gideon, dem es ebenso auf genau diese Weise gelang mit 300 Mann eine Armee von 30.000 vernichtend zu schlagen.

Lao tse sagt dazu nur: Selbst „wer schuldig ist, auf dem Weg [des Tao] wird er entkommen.“ Bei Lao tse spielt sich die Spiritualität im normalen Leben ab und sie bezieht sich nur darauf. Und bei Jesus ist es genauso.

Es geht, wie schon gesagt, darum, die gebrochene Wahrnehmung, die gleichzeitig immer untrennbar verbunden ist mit einer individuellen Froschperspektive, zu überbrücken durch eine Steuerung „von oben“, also durch eine Art Satellitennavigation. Das Prinzip ist einfach: Der Geist der Vereinzelung wird ersetzt durch den Geist des Ganzen. Dialektiker erinnern sich jetzt sicher an Hegels „These, Antithese, Synthese“, aber es ist mehr als das. Der Geist des Ganzen ist mehr als eine Multisynthese und nichts intellektuell Herstellbares. Er übersteigt den Schatz jeder Erfahrung. Er entstammt einer ganz anderen Sphäre, der Sphäre der direkten Wahrnehmung, nicht der Schlussfolgerung.

Die Initiation der Naturvölker bietet einen Zugang zum Geist des Ganzen. Die Initiation ist ein Ergebnis der Verbindung zum Geist des Ganzen. Der Geist des Ganzen hat sie geboten. In den Zeiten nach den Stammeskulturen haben sich neue, kulturübergreifende Formen der Initiation entwickelt. Schließlich aber sind die Riten vielfach erstarrt. Die völlig veränderten sozialen Bedingungen in der industriellen Gesellschaft haben viele der alten Initiationswege ihrer Bedeutung beraubt. Das, was in der Initiation geschieht aber ist dadurch nicht beseitigt worden, denn es ist lebensnotwendig.

In unserer initiationslosen Kultur läuft der alte Prozess der Initiation nun nicht mehr kollektiv gesteuert, sondern schicksalhaft individuell ab: Schwere Krankheit, Schicksalsschläge, besondere Umstände des Lebens lösen den Suchprozess aus. Dazu kommen jene scheinbar zufälligen, der bleibenden direkten Wahrnehmung vorausgehenden vorübergehenden Erlebnisse der Einheit. Das sind die berühmten „spirituellen Erlebnisse“, „peak experiences“, mystische Erlebnisse. Früher wurde oft von „Verzückung“ gesprochen, weil diese Erlebnissen oft von unerklärlichen körperlichen Zuckungen begleitet sind. Natürlich haben diese Zuckungen damit zu tun, dass die tektonischen Verschiebungen in Bewegung geraten – ähnlich den Zuckungen der Erdkruste in den Erdbeben. Nicht selten geschieht es daher, dass Menschen durch solche Erlebnisse nicht zurechtgerückt, sondern (zunächst anscheinend) vollends verrückt werden. Viele der psychiatrischen Patienten hatten genau solche Erlebnisse der ruckartigen Bewegung ihrer tektonischen Schichten. Die ganze bekannte Welt ist dadurch für sie verrückt worden. Sie erkennen sie und sich selbst nicht wieder. Und die neue Position, in der die Schichten wieder zur Ruhe gekommen sind, ist weder die gewohnte noch die ursprüngliche. Sie stimmt mit den bekannten Kriterien nicht überein. Es würde weitere Verrückungen brauchen, damit die Wahrnehmung, die dann zustande kommt, wieder kommunizierbar wird, sodass andere sie wiedererkennen können. Da dieser Prozess in der medizinischen Wissenschaft aber nicht bekannt ist, wird er einfach als „Störung“ betrachtet und behandelt (also nicht in Richtung Auflösung, sondern nur wieder kompensatorisch).

Seit dieser Prozess zumindest in spirituellen, aber auch in manchen therapeutischen Kreisen bekannt geworden ist, gibt es überall auf der Welt Bemühungen, auf diese Verrückungen spezifisch zu reagieren.

In der Spanne zwischen der natürlichen Gewachsenheit, in der der ursprüngliche Fluss der Wahrnehmung ungebrochen ist und der ursprünglichen Ver-Rücktheit, die durch jene Schocks ausgelöst worden ist, und die zu den erwähnten psychisch-tektonischen Verschiebungen geführt hat, liegen die Heilungs-Wege, die eingeschlagen worden sind.

Ursprünglich, wie gesagt, waren es die Initiationswege und im Erwachsenenalter dann die schamanischen Heilungsrituale, durch die die tektonischen Verschiebungen wieder zurechtgerückt oder überbrückt wurden. Aber auch die modernen Therapieformen sind diesen Verrückungen auf der Spur.

Die heutigen Entspannungstechniken etwa gehen davon aus, dass ein entspannter Körper zu einer ungebrochenen Wahrnehmung fähig ist und daher aus sich heraus und von selbst sämtliche notwendigen Selbstheilungskräfte mobilisiert. Das ist das Grundkonzept der Hypnose-Therapie. Die Wiederherstellung der Ganzheit, eine Aufhebung der Verschiebungen durch Entspannung. Durch Entspannung ist sehr viel möglich. Wenn jedoch gleichzeitig, wie das meistens der Fall ist, geistige Konzepte der ver-rückten Welt festgehalten werden (und das ist deshalb fast unvermeidlich, weil die Entspannungszustände spätestens dann aufhören, wenn die Pflichten des Alltags wieder rufen, in denen die Brüche und Verrückungen ja als „normal“ gelten, weil es fast niemand gibt, der sie nicht hat), ist die Wirkung der Entspannung nur sehr beschränkt. – Es sei denn, jemand benützt sie wirklich als ein Instrument, sich selbst kennenzulernen.

Heutige Therapie weiß daher auch von einem habituellen Charakterpanzer, der eben auf jenen Vernarbungen der Brüche beruht, die aus den ursprünglichen Verletzungen entstanden sind. Hier setzt die Bioenergetik an. Sie treibt die Anspannung an jenen Punkt, an dem die seismischen Wellen zu laufen beginnen – in der Hoffnung, dass die tektonischen Platten auf diese Weise an ihren Ausgangspunkt zurückkehren und dadurch eine durchgehende Wahrnehmung wieder ermöglicht wird. Die Bioenergetik ist vor allem dadurch beschränkt, dass den meisten ihrer Therapeuten dieses, ihr eigenes Funktionsprinzip nicht ausreichend bewusst ist. Außerdem natürlich in der Angst der Klienten vor dem zu erwarteten inneren Erdbeben. Trotzdem sind mit dieser Methode große Erfolge erzielt worden. Das innere System kann damit durchlässiger werden.

Die Erfolge der Psychoanalyse und der darauf aufbauenden analytischen Techniken beruhen auf der Bedeutung der geistigen Kongruität. Indem innere Widersprüche aufgeklärt werden, blockierende Ängste etwa auf Ursprungssituationen zurückgeführt und damit verstehbar gemacht werden, sind anfänglich ähnliche erdbebenartige Veränderungen geschehen. Heute werden mit der Methode allerdings vor allem die Kanten der inneren Brüche abgerundet. Die Wahrnehmung fließt dann zwar immer noch über mehrere Ecken und nicht direkt, aber etwas glatter. Dass die Brüche heute nur noch in den seltensten Fällen zurückgebildet werden, liegt vor allem daran, dass ein neues geistiges System, nämlich ein Erklärungsschema über die Wirklichkeit gestülpt wird, nämlich jenes psychoanalytische, intellektuelle Schema. Die Erschütterungen, die durch die analytischen Erkenntnisse ausgelöst werden, werden genau durch dieses Schema gebremst. Außerdem wird die auf die Verletzung folgende Vernarbung nicht ausreichend zur Kenntnis genommen. Schließlich aber bleiben auch weitere entscheidende Einflüsse unberücksichtigt, beispielsweise die Einflüsse der Ahnen und der Familien(system-)konstellation.

Die Einflüsse der Familienkonstellation demonstriert heute die systemische Therapie und erzielt damit spektakuläre Heilerfolge, die aber insofern auch wieder nur Teilerfolge sind, weil die Aufmerksamkeit gerade auf diese Einflüsse eingeschränkt wird.

Die Einflüsse der Familienkonstellation und der Ahnen fokussiert das Familienstellen nach Hellinger. Indem Hellinger mit seiner Methode eine schamanische Tradition in unsere Kultur importiert, ist er der Ganzheitlichkeit zurzeit wohl am nächsten, insbesondere wo ihm Psychoanalyse und Entspannungstechniken nicht fremd sind. Was im Familienstellen geschieht, ist kein intellektueller Prozess, sondern ein ganzheitliches sich Einfühlen in die personal-geistigen Strömungen, die von den Anfängen der Geschichte herkommend in einem bestimmten Individuum münden und dessen Schicksal formen.

Aus diesen Gründen sind spirituelle Erlebnisse in Zusammenhang mit Familienaufstellungen keine Seltenheit. Die Wirkung ist vergleichbar mit gewissen Drogenerlebnissen, die eine ähnlich tiefe, vielleicht allerdings sogar eine noch tiefere Einsicht ermöglichen. Aber wie diese haben auch jene nur eine vorübergehende Wirkung. Die Tiefe der Einsicht kann nicht aufrechterhalten werden, weil die Gewohnheiten und Zwänge des Alltags die alten Strukturen und Programme großteils reinstallieren. Es braucht also zusätzliche Wege.

Eine ganz andere Art Zugang zur Ganzheit eröffnet sich durch Übungen wie das Tai Chi oder das japanische Gyoki, Castaneda’s Tensegrity oder vergleichbare Praktiken aus anderen Kulturen oder spirituellen Schulen. Auch Feldenkrais gehört hierher. Durch eine fließende Bewegungspraxis wird hier der gebrochene Grund neu aufbereitet – einerseits durch Konzentration der Aufmerksamkeit auf das bereits natürlich Fließende, andererseits durch Graben neuer Bahnen für den durchgehenden Fluss. Es ist klar, dass Jahrzehnte des Übens notwendig sind, um eine ausreichende Komplexität neuer (Wahrnehmungs- und Reaktions-)Bahnen durch die gebrochenen Schichten zu graben. – Aber auch Schamane oder spiritueller Meister wird einer wohl kaum von heute auf morgen.

Wir sehen, dass alle diese Methoden gewisse Bereiche der Brechungen heilen können und dass sie allesamt Schritte sind auf dem Weg der spirituellen Entwicklung, in der ein Mensch letztlich alles einsetzen muss, um nach vielen Jahren der Suche und der Bemühung tatsächlich zur direkten Wahrnehmung zurückzufinden.

Diese Entwicklung setzt, wie schon gesagt, ein mit ersten spontanen Erfahrungen einer anderen (nämlich einer ungebrochenen) Wirklichkeit. Danach folgt (in unserer initiationslosen Kultur) die Suche nach Menschen mit Erfahrung auf diesem Gebiet. Es ist vorteilhaft, sich von Erfahrenen beraten zu lassen. Dann kommt das Erproben verschiedener Methoden und das Sammeln eigener Erfahrungen.

Der spirituelle Weg ist ein Weg des Nichtwissens, daher des Forschens, der Erschütterungen und Zusammenbrüche und dabei ein schrittweises Erkennen einer durch alles hindurch tragenden Kraft und ein immer größer werdendes Vertrauen in diese Kraft und schließlich die dauernde Übergabe des eigenen Schicksals an diese Kraft.

Voraussetzung dafür ist totale Ehrlichkeit. Diejenigen, die diese Ehrlichkeit aufbringen und den ganzen Weg gehen, werden, wenn sie zur Ganzheit zurückgefunden haben, Meister genannt.

In heutiger therapeutischer Sprache ist das, was bei der Initiation geschieht, das Erlernen vollkommener Entspannung bei gleichzeitiger größter Konzentration, also ein Loslassen, ohne den Fluss der Energie zu stoppen. Dabei erscheint gleichsam aus einem Nebel – aus dem Nebel der als Illusion erkannten, zunächst aber als solche angenommenen „Wirklichkeit“, die sich durch die Erschütterungen auflöst – jene Instanz in uns, die jederzeit alles weiß, was für uns von Bedeutung ist. Sie wird zugänglich, wenn die tektonischen Verschiebungen entweder zurückgebildet (etwa durch Bioenergetik oder durch schicksalhafte Erschütterungen) oder durch jene Perspektive des Ganzen (flash-artig oder bleibend) überbrückt sind.

Das treibende Element bei dieser Suchbewegung ist unsere Sehnsucht. Sie ist ein eingebautes biologisches Programm, das uns keine Ruhe lässt, solange wir sie nicht im Ganzen gefunden haben. Sie treibt uns auf den Weg der Suche nach dem direkten Weg, nach einem Leben ohne Ersatz, nach einem Leben in der Wahrheit, in der Unmittelbarkeit.

Die inneren Brüche, die uns der Unmittelbarkeit entreißen, zeigen sich auch als Brüche der zwischenmenschlichen Kommunikation. Extrem gestört ist diese ja in den psychiatrischen oder in kriminellen Phänomenen, aber die Störung ist auch bei den ganz gewöhnlichen Menschen vorhanden, vor allem in den Beziehungen, in denen Unbewusstheit vorherrscht, also überall dort, wo Menschen über ihre Froschperspektive nicht hinauszusehen vermögen.

Die traditionellen Religionen bieten Wege an, heraus aus der Froschperspektive, hin zu einer Perspektive des Ganzen. Gebete und Gottesdienste sind solche Wege, weil es darin ja immer darum geht, das ganze Leben aus der Perspektive des Ganzen zu betrachten. Doch ist die Tradition gleichzeitig auch das Hindernis dafür, dass sich die Perspektive des Ganzen auch einstellt, weil sie selbst wieder einen Partikularismus erzeugt und darüber hinaus noch durch die Gewohnheit und das Brauchtum eingeschränkt wird, eine Art Trägheit, die den radikalen Anspruch der religiösen Ursprünge (nämlich die unmittelbare Wahrnehmung) auf das den Massen Erträgliche reduziert (es nämlich in eine Moral umwandelt, die in das Ich integriert werden kann, wodurch die andere Dimension des Nicht-Ich überflüssig wird [klarerweise sind wir hier am Kernpunkt der Auseinandersetzung zwischen Jesus und den Pharisäern und dem ewigen Problem der Priesterreligion]) und damit eine Religiosität erzeugt, die mit echter Spiritualität nicht mehr viel zu tun hat.

Der Übergang zwischen der Konzentration auf das eigene Interesse (der Froschperspektive) und der Perspektive des Ganzen, in der die Person des Einzelnen unter Umständen (wie im Beispiel Jesu) vollkommen auf eigene Ansprüche verzichten muss und ohne Aussicht ausgelöscht wird („mein Gott, warum hast du mich verlassen?“) erregt viel Widerstand. Selbstlosigkeit ist eine echt harte Nuss. [Logischerweise meine ich die Selbstlosigkeit, die dem Geist folgt und nicht die, die sich wegwirft, die letztere wird oft mir der ersten verwechselt.]

So regten sich die Existentialisten auf über das „in die Welt geworfen“ Sein, darüber also, dass sie von Anfang an nicht gefragt wurden und am Ende womöglich auch einfach ausgelöscht werden sollen. Es ist das Nichtwissende Aufbegehren gegen die Ordnung der Welt.

Die Menschen wollen nicht ganz weg sein – und dieser Wunsch nach einer Art „ewigem Leben“ prägt die menschheitlichen Vorstellungen von den letzten Dingen, also von einem eventuellen „Leben nach dem Tod“. Etwas anderes als dieses (irdische) Leben können sich die meisten Menschen nur schwer vorstellen, daher sind die meisten Jenseitsbilder so diesseitig. Daher wünschen sie sich eine Art Gemeinschaft der Heiligen, in der sie als die, die sie sind, weiterleben können, nur eben in ausschließlich angenehmer Gesellschaft. Sie selbst könnten ja so bleiben wie sie sind, meinen sie bei dem Gedanken an den Himmel, in den sie gern kommen möchten, wenn nur die anderen anders wären, nämlich durch und durch gut, dann wäre das der Himmel. Logisch, dass das so nicht gehen kann. Doch wie wäre es, wenn wir uns einfach als einen Punkt der Bewusstheit im All sehen würden, der sich schon während des Lebens weitet [letztlich durch die Erkenntnis, dass es so etwas wie „Gute“ oder „Böse“ überhaupt nicht gibt, sondern nur mehr oder weniger bewusste Menschen] und der sich möglicherweise ohne Ende weiter weiten kann – sowohl im Detail als auch im Ganzen, sämtliche Gestalten dazwischen eingeschlossen. Dann bleibt es bei einer Gemeinschaft der Heiligen, nämlich derer, die teilhaben an dieser Ausweitung der Bewusstheit, die sich dabei natürlich auch gegenseitig wahrnehmen und miteinander interagieren – aber mit der Aufmerksamkeit nicht auf dem Verharren, sondern auf das immer weiter vordringen in das All, sowohl im Detail als auch im Ganzen – und dabei immer vertrauter werden mit dem Geist des Ganzen, aus dem alles hervorgegangen ist. Was könnte es Größeres geben?

Und erst eine Einstellung dieser Art kann einem Menschen schon zu Lebzeiten erlauben, die Perspektive des Ganzen zu erfahren. Alles Andere hieße ja, die Froschperspektive in die Ewigkeit übertragen, was natürlich nicht gehen kann. Trotzdem wird genau das ständig versucht, wie sämtliche Gräuel der Religionsgeschichte zeigen. Am Ursprung der Religion aber steht natürlich die Perspektive des Ganzen und zu dieser Perspektive soll sie auch hinführen.

Der Unterschied zwischen Therapie und Religion besteht vor allem darin, dass Religion von Anfang an und zwar bewusst auf die Perspektive des Ganzen hinzielt, während Therapie von der Froschperspektive ausgeht und nach und nach versucht, diese zu erweitern, gewöhnlich aber ohne das Ziel einer Perspektive des Ganzen.

Zu Anfang braucht es Landkarten, um den Weg zu finden, aber sobald sich die eigene, d.h. die ungebrochene Wahrnehmung einstellt, erübrigen sich die Landkarten, die der aktuellen Situation ja nie gerecht werden können. Denn jenseits der Welt der Brüche gibt es ein Leben der direkten Sicht. Da immer noch eine zutreffende Karte finden zu wollen, wäre ein Wahn, eine Verleugnung dessen, was ja schon da ist: die direkte Sicht.

Zunächst aber gibt es die Karten, und mit ihnen die bezeichneten Wege, wie religiöse Praxis, Visualisierungen, Hypnose, Bioenergetik, Tanzen, Psychotherapie, Tai chi etc. etc..

Das Erreichte wird aufrechterhalten durch Umsetzung der Einsicht in die Praxis. Es ist ein langwieriger Prozess des sich Erinnerns. Zuerst gelingt die Erinnerung [an die Perspektive des Ganzen] nur in wenigen Situationen, dann kann das sich Erinnern ausgeweitet werden bis die Perspektive des Ganzen selbst in überwältigenden Situationen (Krankheit, Folter …) nicht verloren geht. Das sich Erinnern ist eine freiwillige Auslöschung des Ich. Ich gehe nicht mehr aus von einem gewissen Selbstverständnis meiner selbst, sondern davon, dass ich eine Funktion des Ganzen bin. Daher tue ich was zu tun ist, nicht von einem Ego-Standpunkt aus, sondern aus der Perspektive des Ganzen.

Vergessen bedeutet Überwältigtwerden von irgendwelchen partikulären Kräften, begleitet immer von einer Form von Paranoia/Größenwahn. Sich Erinnern bedeutet in Kommunikation mit dem Ganzen treten – und das braucht Konzentration. In der Praxis bedeutet das mit einem Ohr auf das Ganze hören und mit dem anderen auf das Geschehen des Augenblicks. Sich immer wieder erinnern ist der Weg, die Intention dazu auch formulieren und wenn nötig, das Ganze innerlich um Hilfe bitten. Die Hilfe kommt unfehlbar. Das ist meine Erfahrung. Die Hilfe scheint nur dann nicht zu kommen, wenn wir etwas Eigenmächtiges wollen, das der Perspektive des Ganzen nicht entspricht.

Sobald die direkte Sicht da ist, zeigt sich, dass ein Leben aus der Sicht des Ganzen ein ganz normales Leben ist. Nichts Außergewöhnliches geschieht. Wunder sind da völlig überflüssig (sonst hätte Jesus wohl vom Kreuz heruntersteigen müssen, wozu ihn einige ja aufgefordert haben sollen). Dass Menschen wie Jesus Wunder gewirkt haben, liegt daran, dass er dieses ganz normale, fühlende Leben geführt hat und dass die anderen das als ganz wunderbar empfanden.

Er war einfach ein Fühlender, ein durch und durch Wahrnehmender. Die Basis dieser Art zu leben ist dies: Der Stoffwechsel bestimmt das Leben des Weisen. Wenn er müde ist, schläft er und wenn er hungrig ist, isst er und er weiß natürlich auch, dass er sich um sein Essen und um sein Dach über dem Kopf kümmern muss. Und er tut es. Die Zengeschichte vom Ochs und seinem Hirten beispielsweise zeigt den ganzen Weg: Am Ende hebt der, der alles gefunden hat, was es zu finden gibt, nicht ab in ein Wolkenkuckucksheim [das nämlich ist in Wirklichkeit, was sich so viele als den „Himmel“ vorstellen], sondern er geht wie schon zu Anfang auf den Markt und er mischt sich unter die Menschen. Natürlich jetzt mit tiefem Verstehen für alles. Er zeigt (nicht weil er etwas zeigen will, sondern einfach indem er es tut), dass Religion nichts Besonderes ist, sondern eben diese direkte Wahrnehmung und dass es daher nicht um spirituelle Zirkusnummern geht. Die „peak experiences“ sind für ihn längst vorbei, weil die direkte Sicht nun Alltag ist – und doch reichen seine Bewusstheit und sein Verstehen immer weiter, so weit, dass er nun vielleicht gar nicht mehr eingreift, weil er jetzt sieht, dass alles ohnehin schon auf dem besten Weg ist und dass er nicht mehr tun kann, als sein eigenes Leben zu leben, wohin immer ihn das führen mag.

Eine Erklärung in drei Teilen:

I. Meine Vision

6. 3. 2002

Ich visualisiere und konkretisiere zur gleichen Zeit, mit der Visualisierung immer einige Schritte voraus. Das ist mein Weg.

Zunächst visualisiere ich den großen Geist, aus dem die ganze Welt hervorgegangen ist, dem die Welt entsprungen ist, weil er seine Fülle nicht für sich behalten konnte, der in seiner Alleinheit förmlich explodiert ist und sich vergossen hat in das All.

Dann visualisiere ich mich als ein Produkt dieser Kraft, die meinen Körper auf so unglaublich wunderbare Weise funktionieren lässt – und die natürlich auch den Geist auf so wunderbare Weise funktionieren lässt, am besten durch den Glauben an die eigene Bedeutung für das All.

Ich visualisiere mich als das Zentrum des Universums, als einen Punkt gewissermaßen, an dem sich der große Geist manifestiert hat, in mir.

Ich visualisiere mich als die Augen und Ohren des großen Geists, als den, der die Welt aus der Perspektive des großen Geists betrachtet.

Ich werde bekannt mit dem großen Geist – nicht indem ich jetzt größenwahnsinnig werde, sondern indem ich die tatsächliche Größe dieser Realität betrachte. Und ich sehe meine mir vom großen Geist zugedachte Rolle in dem großen Spiel der geistigen Kräfte auf diesem Planeten.

Mir ist die Rolle zugedacht, diesen einfachen Weg in der Sprache der heutigen Zeit darzustellen samt seiner Potenz, alle im Geist zu einen.

Ich kenne einen Weg da hin, der für alle gangbar ist.

Jeder kann ihn genau da beginnen, wo er gerade ist. Egal wie schwach. Solange noch ein Lebensfunke da ist, d.h. so lange der Körper noch funktioniert, ist Kraft da und diese Kraft, egal wie minimal, wenn auch mikroskopisch klein, egal wie viel, das Etwas, das da ist, kann eingesetzt werden.

Es ist wie mit Jesu Gleichnis von den Talenten. Egal wie wenig, es geht nur um den Einsatz. Dann wird alles möglich. Von jeder Ausgangsposition aus. Natürlich nur das, das im natürlichen Lauf der Dinge liegt. Wunder eingeschlossen, aber nicht zu erwarten.

Aber für Größenwahn wird es da keinen Grund geben, weil jeder gleichzeitig mit seine Größe auch seine Kleinheit erkennt. Jeder ist mit Fehlern behaftet. Es gibt keine Reinen. Es gibt nur Eingebildete, die glauben, sie wären rein. Keiner ist rein. Jeder ist fehlbar. Wir müssen erkennen, dass wir aus uns selber nichts können. Alles ist uns gegeben. Wir dürfen nichts für selbstverständlich erachten. Es gibt andere, die ein Schicksal tragen müssen, das wir nicht tragen möchten. Dürfen wir uns unserer Privilegiertheit rühmen? Nein. Wir sind nicht besser als die, die wir als „Abschaum“ betrachten. Wir hatten doch nur zufällig bessere Ausgangsbedingungen. Es ist nicht unser Verdienst. Wir könnten genauso an ihrer Stelle sein. Es gibt also keinen Grund, auf irgendjemand herunterzuschauen. Wir sind nicht besser als irgendwer. Wir sind genauso schwach, wie die Schwächsten, wenn wir ihre Bedingungen ertragen müssen.

Wir alle sind Menschen, Wesen, die, wie alles sonst auch, nach dem Licht streben. Die meisten von uns haben in ihrer Entwicklungsphase nicht genug davon bekommen und haben daher dann auch wenig zu geben. All das ist purer Zufall.

Ich meine, dieser Standpunkt ist dem des Karma in der heutigen Zeit überlegen, weil es jetzt darum geht, die Vorurteile zu beseitigen. Und das geht nur, wenn das Schicksal – bis zu einem bestimmten Punkt – purer Zufall ist. Sonst bilden sich die besser Gestellten etwas ein auf ihre Position und schauen auf die anderen herunter. Das ist nicht im Sinn des großen Geists.

Im Sinn des großen Geists ist es, dass alle gleich sind, dass jeder in seinem Sosein respektiert wird. Dass er nicht in irgendeiner Weise abgewertet wird, weil er vielleicht nicht so äußerlich sichtbar erfolgreich ist. Jeder hat seine eigenen Kämpfe auszufechten. Es gibt keine Wertunterschiede nach der Art der Aufgabe, die einem Menschen durch seine besondere Position im All zukommt, es gibt nur diese besondere und einzigartige Aufgabe, die uns durch unser Schicksal präsentiert wird.

Der Obdachlose hat seine Lebensschwierigkeiten, die an Intensität dem des Generaldirektors in nichts nachstehen. Wir können allen nur danken dafür, dass sie ihre Position im All eingenommen haben, wer sie auch sind, wie sehr oder wie wenig sie in der Gesellschaft geachtet werden.

Aber wir können den Unzufriedenen auch einen Ausweg zeigen aus ihrer Unzufriedenheit.

Es ist ein Weg, den ich nach Jahrzehnten der Suche wiederentdeckt habe. Natürlich hatten ihn andere schon längst vor mir auch entdeckt. Abraham hatte ihn beispielsweise vor viertausend Jahren schon [wieder]entdeckt. Er wird immer wieder entdeckt, weil es der logische Weg ist – jenseits aller Superstition.

Er beginnt mit der ersten Visualisierung, die ich oben beschrieben habe.

Und der Weg mündet in das Wahrnehmen der eigenen Berufung im All, also der idealen Position. Der Weg beginnt also mit einer gewissermaßen von außen angeregten Visualisierung, die dann übergeht in die persönliche Vision.

Die persönliche Vision schafft Realitäten. Sie wirkt echt schöpferisch. Sie ist ja nicht unser Verdienst, sondern sie ist schon längst da, sie ist in unserem Bauplan vorgesehen. Es ist daher in keiner Weise unsere Kraft oder unser Verdienst, es ist einfach nur die Folge der Tatsache, dass die große Kraft diesen Weg für uns vorgesehen hat, weil sie uns so gemacht hat, dass immer größere Sensitivität möglich ist, wenn wir ihrem Wirken in uns kein Hindernis in den Weg stellen. Dann beginnt sie, uns zu entwickeln, nach ihren Kriterien. Das Ergebnis kann nur optimal sein. Die ganze große Kraft wird unser ehrliches Bemühen unterstützen.

Natürlich geht das nicht ohne Ehrlichkeit. Ehrlichkeit ist das oberste Gebot. Höher als das erste der zehn Gebote, das doch auch dieses einschließt, weil es ihm zeitlich, also entwicklungsmäßig vorausgeht: Ehrlichkeit ist die Basis für diese Entwicklung. Ohne Ehrlichkeit bleiben die Möglichkeiten beschränkt und dem Unglück ist Tür und Tor geöffnet.

Ehrlichkeit ist die Eingangspforte zu diesem Weg.

Es geht nicht um Moral. In keiner Weise. Moral erzeugt nur Dünkel. Aber Moral ist nicht nötig, denn Ehrlichkeit reicht. Die Menschen sind nämlich so gebaut, dass sie von selbst gutherzig sind, wenn diese Gutherzigkeit nicht blockiert wird durch irgendeine Art von Unterdrückung. Wir brauchen also keine Angst haben, dass die Welt entgleist, wenn wir ihr die Freiheit geben.

Die Freiheit führt zu einem viel besseren Ergebnis zumindest für die, die sie praktizieren. Der Weg der Freiheit ist daher der einzige Weg, der es wert ist, propagiert zu werden. Freiheit und Bewusstheit sind eins. Ein Mensch, der bewusst ist, ist frei, sogar wenn er in Ketten gelegt sein sollte. Sogar noch im Moment der Hinrichtung oder des normalen Todes.

Freiheit und Bewusstheit bewirken ein optimales Verhalten. Natürlich sind unserer Macht Grenzen gesetzt. Wir haben unser Leben nicht in der Hand. Wir können es nur bewusst leben, egal wo es uns erwischt hat, egal was unser Schicksal, unsere Aufgabe ist. Die große Kraft bestimmt den Kurs. Wir dürfen aber davon ausgehen, dass sie die, die sie bestimmen lassen, bestmöglich fördert.

Ob wir uns ihr anvertrauen, liegt im Bereich unserer Freiheit und zwar in der Freiheit eines jeden existierenden Menschen.

(Womit ich nicht sagen will, diese Möglichkeiten der Freiheit wären in anderen Bereichen der Existenz, etwa auf Pflanzen- oder Elektronenebene nicht gegeben. Ich gehe im Gegenteil davon aus, dass diese Freiheit überall auf der Welt existiert, auf jeder Ebene des Seins.

Es wäre dumm, wenn die Physiker diese Möglichkeit nicht in Betracht ziehen würden. Es wäre eine Art von Ignoranz. Wirkliche Wissenschaft muss mit allem rechnen. Alles andere wäre Scheuklappentum.)

Wir haben die Wahl zwischen zwei Wegen:

Der eine Weg ist der Weg des Fressens und Gefressen Werdens, der ständigen Bedrohtheit und Angst. Dies ist die Welt von Paranoia und Größenwahn. Jeder spielt dem anderen ein Theater vor, um sich damit etwas zu erwirtschaften. Aber das ist dumm. [Das war gemeint mit den sogenannten „niederen Instinkten“, einfach ein Stadium niedriger Bewusstheit.] Es gibt einen intelligenteren Weg [der aber nicht unbedingt „mehr Intelligenz“ im üblichen Sinn des Worts erfordert]:

Der andere Weg ist der Weg des Vertrauens. Er führt uns zur vollkommenen Entspannung, so dass der Stoffwechsel unseres Organismus keinen Hindernissen mehr begegnet, keinen angstbedingten Verengungen von Gefäßen und Nervenleitungen.

Stress führt zu Stoffwechselstörungen. Mangel an Herausforderungen auch. Es gibt daher nur einen Weg zu wirklicher Heilung: Sich aus seiner Froschperspektive zu erheben und sich als das Auge Gottes zu erkennen und von da an die Welt und alles in ihr mit den Augen Gottes zu betrachten. Dann entfaltet sich unser Weg von selbst vor uns.

Und er entfaltet sich zunächst als Vision und dann als deren Konkretisierung. Ein immer tieferes Eintauchen in die Geheimnisse der Schöpfung und des Schöpfers.

Das hat Jesus gemeint mit seinem „Sucht zuerst das Reich Gottes, alles andere wird euch nachgeworfen werden.“ Es wird uns nachgeworfen werden. Das ist ganz realistisch gemeint, nicht buchstäblich natürlich, aber so, dass für uns gesorgt ist, sobald wir uns auf diesen Weg begeben.

„Suchet und ihr werdet finden!“ Das ist keine Illusion, es ist die Wirklichkeit. So läuft das Leben.

Sobald wir ihm vertrauen, ihm glauben, werden wir vom großen Geist bedient. Er serviert uns die Gelegenheiten. Wir brauchen sie nur noch ergreifen. Und die Gelegenheiten werden immer genau unserem Stand und unserer Kraft angemessen sein. Wenn wir glauben, ist unser Weg vorgezeichnet, es ist der Weg zu immer mehr Kraft, weil wir immer mehr entdecken, wie die große Kraft uns unterstützt. Und umso umfassender wir sie am Werk sehen können, umso mehr werden wir ihre reale Wirkung spüren. Und es wird eine sehr positive Wirkung sein, eine fördernde Wirkung für uns selbst und für unsere ganze Umgebung.

So wird sich das neue Wort [vom neuen Weg] ausbreiten, einfach durch Sympathie.

Die Menschen werden den Respekt lieben, der ihnen entgegengebracht wird und sie werden diesen Respekt gerne auch allen anderen entgegenbringen. Das ist die Quelle der Sympathie, die allein das (natürliche) Propagandamittel sein wird für diesen neuen/alten Glauben.

Jede Gewalt, so wie sie früher bei der Ausbreitung von Religionen oft gegeben war, kann keine Sympathie bringen, höchstens Angst und Beklemmung. Daher wird Gewalt kein Mittel sein, nicht für die Religion.

Sie wird jedoch ein Mittel bleiben für die, die in der Welt der Paranoia befangen bleiben. Und die wird es weiter geben auf der Welt.

Aber durch die Neue alte Botschaft werden Paranoiker und Größenwahnsinnige immer weniger Anklang finden, denn die Sehnsucht wird sich ausbreiten, wie eine Wolke [hier ist in unserer heutigen Wirklichkeit der Punkt des Bilds von der Wiederkehr Christi]. Und diese Wolke der Sehnsucht wird die Menschen massenhaft erfassen, denn in ihr werden sie sich aufgehoben fühlen und bei sich in besten Händen. Diese neue Aussicht wird die Menschen begeistern. Denn sie werden persönlich plötzlich die Chance entdecken zu ihrer persönlichen Entfaltung. Ein Licht wird ihnen aufgehen. [Natürlich genau jenes legendäre, immer wieder prophezeite erlösende Licht.] Jenes uranfänglich göttliche „Es werde Licht – und es ward Licht“ wird eine für uns erfahrbare Realität.

Dieses Licht wird die Menschen fesseln, weil sie in ihm ihre Freiheit erkennen können. „Meine Bürde ist leicht“ hat Jesus gesagt. Genau das hat er auch gemeint.

Die Menschen werden erkennen, dass das Ergebnis den Preis nicht nur wert ist, sondern allen Einsatz vervielfacht.

Es wird der logische Weg sein. Er wird eine neue Kultur der Menschheit begründen, die natürlich von unseren heutigen Gegebenheit ausgeht. Kein zurück in die Steinzeit. Vorwärts geht der Weg. Alles dem Alten nachtrauern wird nur hinderlich sein.

Ein Bild wird entstehen, wie in der ganzen Welt Frieden sein kann.

Und dieses Bild wird realisiert werden. Es ist möglich.

Es braucht nur diesen Weg, der beginnt mit der Visualisierung der großen Kraft. Sie ist der Schlüssel zu allen Geheimnissen, besonders zu unseren eigenen Geheimnissen. Alles wird uns bewusst werden auf diesem Weg. Aber keine Angst! So schlimm es um uns auch stehen mag, es gibt einen Weg [„Wenn einer schuldig geworden ist, auf dem Weg wird er entkommen.“ Lao-tse]. Wir brauchen also die Augen vor unserem Unglück und vor unserer Unzufriedenheit nicht verschließen, denn es gibt einen Weg zur Zufriedenheit für jeden und daher auch für uns.

Und dieser Weg ist um nichts schwerer, als der möglicherweise verhängnisvolle Weg, den wir zu der Zeit gehen, wenn wir von dieser Möglichkeit zum ersten Mal hören. Der Weg zur Erfüllung unserer Träume ist nicht schwerer als der Weg des Misstrauens und des Konkurrenzkampfs und auch nicht schwerer als der Weg der Trägheit, der Resignation, ja viel leichter als alle diese. „Mein Joch ist sanft“, sagt daher Jesus. Es ist das Joch der Bewusstheit.

Joch deshalb, weil es einen Einsatz erfordert, aber der Einsatz, den die Trägheit zur Folge hat, ist unvergleichlich belastender. Joch bedeutet freiwilliger Einsatz, Trägheit bedeutet unfreiwilliger Einsatz, und wesentlich heftigerer Art. Die Opfer sind nicht zu beneiden.

Manchmal gibt es natürlich unschuldige Opfer, also solche, die trotz Bewusstheit Opfer geworden sind. Sie sind mit Bewusstheit Opfer geworden und das ist etwas völlig anderes, als unfreiwillig Opfer zu sein. Ganze Kaskaden an Licht, das allen anderen Menschen leuchtet, entstehen durch solche freiwilligen Opfer. Die unfreiwilligen Opfer umgibt nur Dunkelheit. Das ist nicht sehr angenehm.

Dabei ist der Schritt von der Dunkelheit ins Licht so klein.

Das kleine Wort „ich will“ ist der Schlüssel zum Licht.

Wir müssen das „Es werde Licht!“ sprechen, sonst wird es niemand für uns tun.

Und wir sind legitimiert dazu – auch vom Anfang des Schöpfungsberichts, der ja unsere Situation schildert: „Die Erde war wüst und wirr. Finsternis lag über der Urflut.“ Unsere Situation ist aussichtslos. Doch so ist es nur bevor wir den nächsten Satz hören: „Und der Geist Gottes schwang über den Wassern.“ Im Chaos sind wir nicht allein, der Geist Gottes ist längst da, er brütet bereits etwas aus. Er wird es uns mitteilen, nämlich das „Gott sprach: Es werde Licht – und es wurde Licht“. Wir sind doch die Materialisierung Gottes an dem Platz, an dem wir stehen. Natürlich sind wir auch Gottes Mund, aus dem es nun tönt: „Es werde Licht!“ Nicht wir müssen es sprechen, Gott selbst spricht es durch uns. Wir müssen uns ihm nur als sein Sprachrohr zur Verfügung stellen.

Von da an beginnen unsere Angelegenheiten, sich zu klären.

Also was sollte uns hindern, diesen Weg zu beschreiten?

Angst? Nein, es ist ein Weg aus der Angst heraus in das Vertrauen. Ein Weg der Entspannung und gleichzeitig immer tieferer Konzentration. Der Weg der Bewusstheit eben.

Er beginnt mit einer Visualisierung, mit der Visualisierung der Wahrheit über diese Welt und unserer Position darin.

Der Anfang ist reine Übungssache. Es geht darum, dass wir uns daran erinnern. Wir müssen dann die Zeiträume der Erinnerung ausdehnen, uns möglichst viel erinnern. Von da an kommt uns die ja immer schon vorhandene Energie von der anderen Seite entgegen und hilft uns beim Erinnern, erinnert uns. Von da an geht es gewissermaßen von selbst. Denn nun empfinden wir unseren Einsatz nicht mehr als Last, sondern als Befreiung.

Die ersten dieser Erlebnisse, sind möglicherweise so intensiv, dass sie als eine Art Wunder erlebt werden, als das Wunder der Erleuchtung. Hier besteht die Gefahr, dieses Erlebnis zu überhöhen und sich [in der Welt von Größenwahn und Paranoia verharrend] etwas darauf einzubilden. Wenn wir dieser Gefahr nicht erliegen, indem wir uns eben daran erinnern, wer wir sind, kommen diese Erlebnisse öfter. Später gewöhnen wir uns an den Effekt und wir lernen, den Prozess selbst einzuleiten – und aus der Verbindung zur großen Kraft heraus zu leben.

Das Ende ist der Anfang. Wir werden von da an immer durch die Augen Gottes schauen und daher sehen, wo was Not tut. Da liegt unsere Aufgabe – auf welchen Gebiet immer das sein mag. Jeder kennt seine Stärken, die gilt es einzusetzen.

II. Der Weg im „Plan“ des Weltgeists

02_03_08

Ich weiß heute, dass der Weg, von dem ich spreche, eine herausragende Rolle spielen wird, sogar was die künftige Weltgeschichte betrifft. Er könnte auch sehr hilfreich sein im Finden einer Lösung des gegenwärtigen Konflikts der Kulturen, denn es ist ein Weg für alle. Mehr und mehr Menschen werden diesen Weg zu ihrem machen, weil er effektiv ist und jeden persönlich und sozial optimal fördert.

Niemand muss seinen Glauben aufgeben, aber jeder kann darin seine Bewusstheit erweitern und damit zu einem völlig neuen Verständnis seines Glaubens gelangen, in dem dann alle anderen Glaubensrichtungen eingeschlossen [und nicht wie bis jetzt ausgeschlossen] sind.

Es ist die neue Basis gegenseitigen Verstehens, die heute notwendig ist, um den Kampf zwischen den Kulturen umzuwandeln in einen Kampf miteinander statt gegeneinander und zwar in die Richtung, in die die Paradiesvisionen aller Religionen seit je her schon deuten.

Das sollte doch allen ein Anliegen sein. Ich bin sicher, es ist eins und nicht nur eins unter vielen, sondern das zentrale Anliegen überhaupt. Das ist die Basis des neuen Weges, der doch nur der alte ist [für alle Kulturen], aber doch heute neu [in allen Kulturen] definiert werden muss, damit dieser Einigungsprozess in Gang kommen kann.

Niemand kann verlieren auf diesem Weg. Alle können nur gewinnen. Es ist eine win/win-Konstellation.

Die, die jetzt imstande sind zu dieser neuen Sicht, müssen den Weg vorangehen. Die anderen werden folgen.

Es gibt keine Alternative zu diesem Weg in seinen vielen Formen, außer dem fortdauernden sich gegenseitig Niedermachen und Abschlachten, wie es jetzt geschieht. Ich finde, das muss aufhören und alle müssen daran mitarbeiten.

Eine wichtige Basis für diese Arbeit sind die Religionen, die ja bis jetzt leider zu sehr viel gegenseitigem Nichtverstehen beigetragen haben, obwohl sie doch das Paradies anstreben. Das ist schade. Dieser Kurs muss geändert werden.

Jede dieser Religionen ist daher aufgefordert, ihren Dogmenschatz auf jene Dogmen zu überprüfen, der diesem Nichtverstehen Vorschub leistet. Diese Dogmen sind zu überdenken. Ein tieferes Verständnis dieser Dogmen muss gefunden werden. In ihrem gegenwärtigen Verständnis sind sie für die Menschen schädlich. Das heißt aber nicht, dass die Formulierungen an sich unrichtig oder schädlich wären. Sofern ihr gegenwärtiges Verständnis aber diese schädliche Wirkung hat, müssen sie eben untersucht werden und das offenbar vorhandene grundlegende Missverständnis der betreffenden Formulierung (dieses Dogmas) muss im Licht der größeren Einheit entdeckt und revidiert werden.

Ich habe die grundlegenden Dogmen zumindest der großen Religionen [und auch einiger kleinerer] studiert und ein neues Verständnis dieser Dogmen gefunden, ein Verständnis auf das sich alle Religionen einigen können, weil es sie alle auf einer höheren Ebene neu versteht und eint. [Mit „höher“ meine ich keine Wertung, sondern einfach die übergeordnete logische Ebene, die Ebene der Synthese – womit ich natürlich nicht „Synkretismus“ meine.] Wenn sich die Religionen auf solche neue Erklärungen ihrer Dogmen einlassen können, hat die nächste Etappe der Bewusstheitsentwicklung eingesetzt. Dann macht die Menschheit einen Sprung nach vorn, in ein bisher ungeahntes Potential der Bewusstheit mit allen politischen Konsequenzen und auf der persönlichen Ebene mit massenhaften realen spirituellen Erfahrungen, die alle bisherige religiöse Theorie weit hinter sich lassen. Statt zu glauben können die Menschen – und zwar sehr viele – selbst erfahren und daher wissen.

Natürlich ist der erste Schritt zu dieser Erfahrung ein Schritt ins Nichtwissen, ein Schritt des Vertrauens, des Glaubens, nämlich des Glaubens an die tatsächliche Verbindung mit der Kraft, die das ganze All hervorgebracht hat. Von einem Bewusstsein der „Gotteskindschaft“ ist früher gesprochen worden oder von einem „Bund mit Gott“.

Das verlangt in Konsequenz natürlich einen Sprung, heraus aus dem, was wir vorher als „gesichertes Leben“ angesehen haben, in das Risiko. Ohne Risiko wäre es kein Glauben. Wir müssen also etwas wagen – letztlich unser Leben einsetzen für -?

Für die Wahrheit. Für unsere Wahrheit. Der Sprung besteht darin, dass wir uns zeigen und uns nicht mehr verstecken hinter Formeln oder Formulierungen, etwa hinter religiösen Bekenntnissen. Das Wagnis besteht nämlich genau darin, dass es darum geht, uns so zu zeigen, wie wir wirklich sind, und uns so mitzuteilen. Das Wagnis besteht in der Ehrlichkeit. – Natürlich meine ich nicht eine blöde Ehrlichkeit, die, ohne die Situation zu fühlen, etwas Preis gibt, was an der Stelle vollkommen verschwendet ist. Es geht darum, einfach (ohne dahinter liegende Theorie) sich zeigen, sich zumuten, seine Wünsche äußern – natürlich wieder an die geeigneten Adressaten. Und darauf vertrauen, dass sich daraus letzten Endes [nach der logisch folgenden vermehrten Wunscherfüllung und Befriedigung] auch eine persönliche Aufgabe ergibt im Sinn des Weltgeists.

Das ist der Weg, die persönliche „Berufung“ zu entdecken. Es geht nur durch vorbehaltlose Ehrlichkeit. Alle Wünsche müssen sein dürfen. Mit dem Respekt vor uns selbst entsteht der Respekt vor den anderen. Wenn wir sein dürfen [so wie wir sind], dürfen die auch sein. Das ist ganz normal.

Dagegen wenn uns unsere Lebensberechtigung aberkannt wird (in den Wünschen der anderen), dann ist ja klar, dass auch wir Tötungswünsche entwickeln und diese möglicherweise sogar verwirklichen. Das ist die momentane Situation in vielen Ländern der Erde.

Wie wär’s daher mit Respekt? Respekt verlangt aber, dass die Widersprüche aufgeklärt werden. Respekt verlangt Verstehen. Und indem ich den anderen (beispielsweise von einer anderen Religion) verstehe, muss ich auch seinen Glauben verstehen. Und Verstehen bedeutet, zustimmen Können. Das aber wieder verlangt mit Sicherheit ein neues Verständnis des eigenen Glaubens. Die allgemeine Bewusstheit wird dadurch auf eine neue Ebene gehoben.

Daher bitte ich noch einmal alle Mitglieder aller Religionen [wie wahnsinnig, wie absurd zu glauben, sie würden mir zuhören?], ihre eigene Religion nach den Lehren zu erforschen, die einen Widerspruch mit anderen Religionen darzustellen scheinen und diesen Widerspruch so lange zu betrachten, bis er sich löst. Die Tatsache des Widerspruchs zeigt mit Sicherheit auf ein Missverständnis. Diese Auseinandersetzung ist harte Arbeit, aber es geht. Steine beginnen zu schmelzen, die Dinge kommen in Fluss, sobald ein Mensch zur Lösung entschlossen ist. Das ist der andere mögliche Weg, der erste bestand im Verstehen der anderen Religion.

Es ist ein völlig logischer Weg, das aufzugreifen, was am meisten Reibung verursacht und zu versuchen, diese Reibung abzustellen. In der Technik hat man die Reibung schon ganz gut abgestellt, aber wie steht es in unserem persönlichen Leben und in der Gesellschaft und in der Weltgemeinschaft?

Daher einer der ersten Schauplätze dieses neuen Weges: die Partnerschaft. Auch da geht es nur darum, sich zu zeigen, sich zuzumuten, die Wünsche zu äußern – und logischerweise das alles auch seinem Partner / seiner Partnerin zu erlauben. Ein gemeinsamer Weg kann nur dort gefunden werden, wo Übereinstimmung ist. Und auch da können die Reibungspunkte entdeckt und bearbeitet werden, aber eben wieder nur, wenn Ehrlichkeit herrscht, was ab dem Moment an ja der Fall ist, wo einer sich zeigt, so wie er ist, ohne Theater, ohne Tünche, einfach wahrhaftig.

Da entsteht von selbst eine Atmosphäre, in der beide erkennen können, dass sie einfach bedürftige Wesen sind, die sich doch freuen über jeden Wunsch der ihnen erfüllt wird und die daher auch Verständnis haben und damit eine gewisse Gewogenheit für die Wünsche des Anderen. Das hebt die Bewusstheit mit Sicherheit – und es löst die Probleme der Partnerschaft, samt den Folgen für Nachwuchs etc..

Ein weiterer Schauplatz wäre der der Unternehmen. Für ein auf diesem Weg geführtes Unternehmen wird es wichtig sein, gut zu kommunizieren mit den Mitarbeitern und mit den Kunden, sowie auch mit der Konkurrenz. Und eine für alle profitable Lösung finden. Jetzt herrscht oft eine Ausbeutungsmentalität. Das muss nicht so bleiben. Es gibt auch hier das win/win-Modell, in dem sowohl die Kunden als auch die Mitarbeiter als auch die Aktionäre profitieren. Wer würde sich solche Unternehmen nicht wünschen? Es ist möglich, aber es braucht dazu eine bewusste Entscheidung für diese Unternehmenskultur. Und dieser Weg bietet eine Basis für eine derartige Entscheidung.

Ein weiterer Schauplatz ist beispielsweise die Psychiatrie. Hier ist es so, dass die traditionelle Psychiatrie von der These ausgeht, eine psychische Erkrankung wäre eine angeborene Stoffwechselstörung, die nur durch lebenslange medikamentöse Behandlung unter Kontrolle gehalten werden kann. Es gibt keine Heilungsaussichten, es gibt nur eine chemische Linderung der Symptome.

Hier würden die Patienten sich fragen, ob dieses Dogma das letzmögliche Verständnis ihrer Krankheit ist oder ob es auch noch andere Perspektiven geben könnte. Und ich präsentiere ihnen die ganz andere Perspektive: Anstatt sich als kaputte Produkte des Zufalls zu betrachten, verdammt zu lebenslänglicher Reparaturbehandlung, können sie sich als ein Wunder der Schöpfung betrachten, nämlich einfach als eine der Erscheinungen der großen Kraft, als Kind Gottes, und als solches berufen zur persönlichen Entfaltung. Dann nämlich bekommt die Erkrankung einen neuen Sinn. Sie ist nun nicht mehr ein unglückseliger Defekt, sondern der Versuch einer Lösung eines Defekts, der ganz wo anders herkommt. Und so können sie ihre Erkrankung verstehen und sie können das, was sie notwendig gemacht hat, nun mit anderen Mitteln erreichen, nun, da die Bewusstheit dafür ausreicht. Dann ist die Krankheit nicht mehr notwendig und dann wird sie verschwunden sein. Klar dass so Geheilte einen Quantensprung der Bewusstheit gemacht haben – und dass sie für die Sozialkassen keine Belastung mehr sein werden, sondern im Gegenteil wertvolle Therapeuten. Also wer sollte sich eine derartige Entwicklung nicht wünschen?

Was braucht diese Entwicklung? Glauben, wie alles andere auch. Irgendwer muss anfangen, zu vertrauen, dann breitet sich das Vertrauen aus. Am besten daher die unangenehm Betroffenen, die Leidtragenden, die Kranken. Auch sie müssen nur ehrlich sein, bzw. sich um Ehrlichkeit bemühen, denn keiner ist auf Anhieb ehrlich, das braucht ein Training, ein ständiges sich darum Bemühen.

Der erste Anfangspunkt dieser Ehrlichkeit ist, zu erkennen, dass wir selbst das Wichtigste sind, das es gibt auf der Welt, nämlich der wandelnde Gott auf Erden. So unglaublich das im ersten Moment für einen psychisch Kranken sein mag – oder eine geglaubte Selbstverständlichkeit für manche Maniker. Es ist möglich, ein Verständnis diese Tatsache zu gewinnen, das nichts Größenwahnsinniges hat. Denn natürlich sind wir gleichzeitig ein Nichts im Vergleich zu dem Vielen – aber eben doch das Wichtigste auf der Welt. Das sind die zwei Ebenen, die zwei Pole zwischen denen wir uns bewegen. Und es wird gut sein, uns immer beider Seiten bewusst zu sein. Sonst bleiben wir in den Fängen der Krankheit, die ja gerade in diesem Ungleichgewicht liegt.

Und so geht der Weg auf allen anderen Ebenen auch. Es beginnt mit absolutem Respekt vor uns selbst, im Bewusstsein der Tatsache, dass jeder Mensch eine Erscheinung Gottes auf Erden ist. Und daraus folgt das Vertrauen in das Leben. Denn die große Kraft will logischerweise, dass es uns gut geht, dass wir wachsen und gedeihen können. Deshalb bringt doch die Bibel das Bild mit dem Garten, den Gott gepflanzt hat, als etwas, das gehegt und gepflegt wird. So sind wir gedacht von der schöpferischen Intention und nicht nur gedacht, sondern wir werden tatsächlich gehegt und gepflegt. Das merken wir, sobald wir uns auf diesen Weg begeben. Vorher aber arbeiten wir dieser natürlichen Pflege oft entgegen durch unreflektierte Ansichten und Einstellungen, die auf uns in dieser Situation gar nicht passen. Daher müssen wir lernen, auch in uns selbst auf die Widersprüche zu achten und uns auch selbst in der Weise pflegen, dass wir die Reibungen abbauen und das Gleiten erleichtern. Und auch dadurch erreicht die Bewusstheit eine neue Ebene.

Es gibt keinen Bereich des Lebens, der davon nicht profitieren könnte.

Ich kann nur hoffen, dass sich niemand daran stößt, dass ich von diesem Weg in solchen Tönen spreche, die leicht für größenwahnsinnig gehalten werden können. Für mich persönlich gibt es keinen Grund, mir auf irgendetwas etwas einzubilden. Durch den Zufall meiner Lebensgeschichte bin ich auf diesen Weg der Suche und des Findens geschickt worden. Ich wurde nicht gefragt. Es wurde mir nur eine Situation nach der anderen präsentiert. Ich hatte nicht die Wahl, abzulehnen. Es wäre unmöglich gewesen. Aber das Ergebnis ist diese heutige Beschreibung des Weges. Und diese Beschreibung kann für alle passen. Durch sie kann eine neue Einigung der ganzen Menschheit entstehen und ein Schub in der Bewusstheit der Menschen, dessen Folgen noch gar nicht auszudenken sind.

„Es ist möglich“, das ist die heutige „Frohe Botschaft“. Es geht nur um diese Möglichkeit, darum, dass sie ergriffen und realisiert wird von möglichst vielen, denn diese Bewegung wird ein Segen sein für die ganze Menschheit.

Sogar Atheisten können sich für diesen Weg entscheiden, weil der Gott, die Kraft, an die wir uns wenden, ja nicht jener mythische alte Gott ist, der da irgendwo draußen sitzt und uns misstrauisch beobachtet und uns in die ewige Hölle wirft, wenn wir etwas nicht schaffen. Diesen Gott gibt es in Wirklichkeit nämlich gar nicht. Daher haben die Atheisten Recht, wenn sie sich weigern, an diesen Gott zu glauben, an dieses Horrorgespenst. Dieses Horrorgespenst ist ein Produkt der Welt der Paranoia. Solange dieses Gespenst uns verfolgt, können wir die wirkliche Kraft des Universums nicht sehen. Wir müssen und wir können aber in die andere Welt überwechseln, in die Welt des Vertrauens und dann können wir die große Kraft wirklich „sehen“ und erleben. Und diejenigen, die sich als „Atheisten“ betrachten, können das auch. Alles, was dazu nötig ist, ist eine realistische Einstellung dem Leben gegenüber, denn dann wird man sich einfach der Instrumente bedienen, die wirklich helfen. Das ist absolut ohne jeden Aberglauben realisierbar. Trial and Error, die uralte wissenschaftliche Methode, reicht dafür aus.

Aber – wie schon gesagt – ist es nicht ohne Risiko realisierbar. Und Fehlschläge auf dem Weg des Lernens müssen als normal einkalkuliert werden. Die ganzen Rückfälle in die Unbewusstheit, die wir erleben werden, könnten uns sogar entmutigen, wenn wir nicht dann, wenn wir wieder mit der Kraft verbunden sind, wahrnehmen könnten, dass sie keine Phantasie ist, sondern Realität. Wir müssen uns auf viele Fehlschläge einstellen. Diese Fehlschläge sind in Wirklichkeit aber gar keine Fehlschläge, sie sind nur die notwendigen Stationen unseres Suchprozesses, durch den wir uns nach und nach [nach den Erfahrungen mit unserem Handeln und mit unseren Einstellungen] immer schneller und immer feiner einstimmen lernen in den Geist des Ganzen.

Das, was ich „Geist des Ganzen“ nenne, ist eine Perspektive, nämlich ein Schauen und Wahrnehmen durch die Augen des einen großen Geists. Damit wir das können, müssen wir unsere Vorstellungen zumindest für diese Zeit suspendieren, da sie sonst die Wahrnehmung so überlagern würden, dass eine wirkliche Wahrnehmung gar nicht mehr möglich wäre. Dieser Weg, die Vorurteile zu überwinden, macht es notwendig, auch äußerlich, physisch, körperlich, geistig, intellektuell und mit allen unseren Gaben all das zu betrachten, woran wir uns stoßen und zu versuchen, es zu verstehen mit allem Wohlwollen, das uns möglich ist. Erst wenn wir es voll verstanden haben, wenn wir ihm voll zustimmen können, haben wir unser Vorurteil überwunden. – Mit diesem Zustimmen meine ich nicht, dass wir real etwas geschehen lassen sollen, was uns nicht recht ist. Dagegen müssen wir natürlich eintreten. Aber es wird uns sehr helfen in unserer Auseinandersetzung mit den Widrigkeiten des Lebens und der Menschen, wenn wir verstehen.

Der Prozess, des sich Befreiens von den eigenen Vorurteilen, ist in verschiedenen spirituellen Schulen als ein „Reinigungsprozess“ beschrieben worden. Diese Reinigung besteht nicht in einer Gehirnwäsche. Um eine solche geht es allerdings in manchen Sekten. Durch Gehirnwäsche wird der Schmutz aber nicht beseitigt, sondern vermehrt. Das Gehirn muss nicht, kann gar nicht gewaschen werden. Nur neue Vorurteile können durch Gehirnwäsche eingeprägt werden. Unser Wahrnehmungs- und Welterfassensinstrument verfügt aber über ganz natürliche Ausscheidungsmechanismen. Ihnen gemäß wird etwas ausgeschieden, wenn es erledigt ist. Durch Gehirnwäsche werden Fragen nicht erledigt, sondern nur weiter nach hinten rangiert, wo sie aber nicht auf Dauer festgehalten werden können, weil die Suche nach Wahrheit in uns doch mächtiger ist, als alle Tabus.

Das Leben drängt mit Macht nach Entfaltung. Das ist eine Naturgegebenheit. Es ist die Grundlage der Natur. Es ist eben jene eine Kraft, die überall nach Durchsetzung drängt. Es fehlt also nirgendwo an Kraft. Die Kraft ist immer da, die Frage ist nur, ob wir auf sie eingestimmt sind oder nicht. Wenn nicht, werden wir gegen sie arbeiten und uns damit selbst behindern. Wenn wir uns auf sie einstimmen, steht sie uns zur Verfügung. Aber es ist klar, dass die persönliche Lebensreise nun der privaten Sphäre enthoben ist. Nun sind nicht mehr wir die Herren unseres Lebens, nun ist diese Kraft der Herr unseres Lebens – ganz so wie die heiligen Schriften aller Völker es sagen. Sie ist es zwar immer schon der Herr gewesen, aber solange wir diese Tatsache nicht erkannten, versuchten wir, unser privates Süppchen zu kochen im großen Konkurrenzkampf. Die Bibel würde sagen „in der Welt des Baal“, eben jenes vermeintlichen Gotts, der die Welt des Fressens und Gefressen Werdens beherrscht.

Die Welt des biblischen „Jahwe“ unterscheidet sich grundlegend von der Welt des biblischen „Baal“. Die Welt Jahwes ist die Welt des Vertrauens. Die Welt des Baal ist die Welt von Größenwahn und Paranoia. Sie ist von Angst beherrscht. Angst verengt bekanntlich die Gefäße, bewirkt also Stoffwechselstörungen. Für die Unterlegenen in diesem System wird sich das in Form von Krankheiten ausdrücken, für die es keine Heilung geben wird, weil die Krankheiten ja nur Ausdruck eines grundlegenden Fehlers in der Lebenseinstellung sind. Damit sage ich nicht, dass die Kranken selbst schuld wären an ihrer Krankheit. Sie sind es nämlich nicht, es ist eine Erkrankung des ganzen Systems, zu dem man gehört. Die Individuen, die es trifft haben nicht unbedingt etwas dazu beigetragen. Sie haben die Schwäche entweder ererbt oder über die Wege der sozialen Kommunikation übertragen bekommen.

Die „Möglichkeit“, von der ich spreche, besteht darin, dass ein Mensch, der zu einem bestimmten Zeitpunkt in seinem Leben sieht, wie es um ihn steht, ein neues Leben beginnen kann, in dem andere Gesetze herrschen, in dem Licht auf die dunklen Stellen geworfen wird. Es wird auch Licht auf die Kräftekonstellationen seiner Ahnen und seiner Umgebung geworfen, sodass er/sie sich selbst versteht und sich geführt sieht von dem einen großen Geist. Von da an beginnt logischerweise die Heilung. Solange ein Mensch im Dunkel der Welt der Angst lebt, gibt es keine Heilung. Heilung gibt es nur in der Welt des Vertrauens. Das Licht, das in dieser Welt scheint, ist das Licht der Bewusstheit.

All die großen revolutionären Ideen unserer Geschichte, wie die französische Revolution oder die kommunistische Revolution hatten das irgendwo im Hintergrund, aber eben als ferne Vision und daher setzten sie am falschen Punkt an. Die Heilung kommt eben nicht von der Vernunft, sondern von der Bewusstheit, in der die Vernunft nur ihren natürlichen bescheidenen Platz einnimmt neben all den anderen Wahrnehmungen. Und sie kommt auch nicht durch das Gemeinschaftseigentum an Produktionsmitteln, das kann vielleicht ein Ergebnis sein in einer späteren Phase der Entwicklung, aber es ist nicht die Schlüsselstelle. Die Schlüsselstelle der Veränderung ist die Bewusstheit, die Sensitivität, die Aufmerksamkeit. Und das sich Respektieren. Und die anderen respektieren, logischerweise, denn durch fehlenden Respekt den anderen gegenüber würden wir die Realität ignorieren. Und das könnte nicht lange gut gehen. Aus diesem Respekt ergibt sich von allein eine gerechtere Verteilung der Güter und der Information, so wie die Kommunisten es ersehnt hatten. Dieser Weg ist daher auch ein Weg für Kommunisten. Natürlich nur, wenn ihnen wirklich die Gemeinsamkeit ein Anliegen ist, nicht wenn sie nur eine Ideologie im Kopf haben. Die Ideologen werden diesen Weg ablehnen, wie alle Apparatschiks überall. Für die echten Kommunisten aber eröffnet dieser Weg ganz neue Chancen für die Realisierung ihres Traums von der Gemeinschaft. Es ist eine zwangfreie Realisierung von Gemeinschaft, nicht verordnet, sondern frei gewählt – aber letzten Endes doch nicht „frei“ gewählt, denn unsere Natur hat schon vor uns gewählt und uns ein inneres Bild des Himmels mitgegeben, in dem eine Gemeinschaft von sich gegenseitig respektierenden freien Wesen versucht, diese Vision Wirklichkeit werden zu lassen. Jeder in seinem Bereich.

Die Verwirklichung beginnt damit, dass wir mit dem schon Beschriebenen beginnen, dass wir anfangen, uns selbst und alle anderen als einzigartige Erscheinungen der großen Kraft zu erkennen und uns ganz natürlich entsprechend zu verhalten. Ohne Moral, ohne behördlichen Zwang, ohne inneren geistigen Zwang etwa durch eine Ideologie, also einfach von selbst. Nur so fühlen wir uns wohl und nur so können wir es den anderen auch erlauben, sich ebenso wohl zu fühlen.

Selbstverständlich werden wir da Dienste, die für uns angesagt sind, nicht verweigern. Durch jeden Dienst werden wir wachsen. Wir sind am Ende die Beschenkten. Die notwendigen Dienste ergeben sich aus unseren Begegnungen. Da sind die „Nächsten“ zu finden, von denen Jesus gesprochen hat. Da, wo wir sind, müssen/dürfen wir uns einsetzen. Indem wir dem großen Geist folgen, werden wir nicht mehr fragen, was bringt es uns, sondern es wird uns eine Freude sein, zu geben, was wir haben.

Solange die Nächstenliebe ein Gebot ist, sind wir nicht da. Wenn es eine Freude wird, sind wir da. Sobald wir uns auf den großen Geist einstimmen, sind wir da. Und da ist immer alles ok. Da ist alles gut.

III. Ich bin vollkommen in Deiner Hand

11. 3. 2002

In der Kapitulation sage ich: Ich bin vollkommen in Deiner Hand. Und ich meine in der Hand der großen Kraft, aus der alles hervorgegangen ist und die auch jetzt den vollkommenen Überblick über die Lage hat. Und schon öffnet sich dieser Überblick.

Aber wie funktioniert das? Was geschieht, wenn ich das sage?

Ich vertraue auf etwas, das in mir ist. Ich vertraue also darauf, dass dieses Wissen auch irgendwo in mir selbst ist, dass in mir zumindest ein Organ ist, das Zugang hat zu diesem Wissen. Wenn ich danach forsche, werde ich irgendwann herausfinden, wie dieses Organ zu gebrauchen ist. Indem ich darauf vertraue, werde ich es sehr schnell erfahren. Ich habe es bereits erfahren. Daher weiß ich, wovon ich rede.

Und außerdem vertraue ich darauf, dass ich so gebaut bin, dass etwas in mir nach Vollkommenheit strebt, mich in die Richtung [auf ein besseres Leben] zieht. Es ist eine Art inneres Programm – genau das Programm, das schon die ganze Evolution gesteuert hat. Es ist, logischerweise, auch in mir. Es äußert sich in unserer Sehnsucht. Und die bringt auch die Energie mit, die notwendig ist zur Realisierung der notwendigen Schritte. Diese Energie ist erfahrbar. Ich erfahre sie. Daher weiß ich, dass sie da ist – und zwar nicht nur für mich.

Und dann vertraue ich auch noch darauf, dass es etwas in mir gibt, das erkennen kann, wie ich mich genau dem Ziel meiner Sehnsucht nähere [es ist so etwas wie eine multiple-way-communication-Flugsteuerung für meinen Flug durch die Realität] und was ich dafür als nächstes [an Aufgabe, an Training, an Herausforderung] brauche und das auch imstande ist, die Weichen dafür zu stellen, sodass es zu den notwendigen Begegnungen kommt. Es ist also eine Art urteilender und fürsorgender Instanz – deren Urteile nichts zu tun haben mit unseren täglichen Urteilen und Bewertungen, sondern die einfach feststellt, was ist und was daher gebraucht wird. Und deren Einfluss weit über meine Person hinausgeht, weil sie offenbar so etwas wie Rufe auszusenden imstande ist, vielleicht vergleichbar mit den Rufen, die die Gralsritter hören konnten. In Wirklichkeit können alle diese Rufe hören, und alle werden von solchen Rufen auch gesteuert, wenn vielleicht auch nicht bewusst. Sogar die biblischen Heuschrecken und die Frösche haben diese Rufe gehört, zumindest in der Geschichte vom Auszug der Israeliten aus Ägypten.

Das Vertrauen in diese Instanz zeigt mir die Situationen, die mir mein Schicksal beschert, in einem ganz anderen Licht. Etwa eine Erkrankung ist dann nicht mehr nur ein wohl oder übel zu erduldendes Schicksal, sondern sie wird zu einer Herausforderung, zu einer Gelegenheit, etwas über mich und die Welt zu erfahren. Und wenn ich die Herausforderung angenommen habe, wird die Krankheit [irgendein Leiden] irgendwann nicht mehr nötig sein, weil ich sehe, woher sie kommt, welche Kräfte sie hervorgebracht haben. Ich werde mich mit diesen Kräften dann bewusst auseinandersetzen, nämlich da, wo sie mir in sichtbarer Gestalt begegnen im realen Leben.

Und so werde ich ein neues Leben zu leben beginnen, indem ich mich dieser Kraft vollkommen anvertraue. Sie hat für alles gesorgt. Ich brauche nur noch auf sie achten und ihren Hinweisen folgen.

Das ist der Weg. Für mich. Und ich kann diesen Weg nur allen empfehlen. Es ist ein Weg der optimalen Förderung der ganzen Existenz in jeder ihrer Dimensionen. Es findet eine völlige Neugestaltung statt. Ein neues Leben. Das Leben überhaupt. Eine Entfaltung, der kein Ende gesetzt sein wird. Auch nicht durch den Tod. Die Bewusstheit bleibt erhalten, wo immer sie dann wirken mag. Dieses Leben hat kein Ende. Es hat nur immer neue Phasen höherer Bewusstheit und tieferen Verstehens. Wir sind jetzt da, wo wir sind, egal wo das sein mag. Von jedem Punkt aus ist dieser neue Lebenskurs möglich. Es gibt keine Nachteile. Es ist der Weg, der die Angst überwindet, der Weg, der das Göttliche in uns zum Erscheinen bringen wird. Wer sollte sich darüber nicht freuen? So kommt der Himmel auf die Erde! Für alle ist es möglich, jederzeit, egal von welchem Punkt der Existenz aus. Warum länger in der Hölle bleiben? Es ist nicht nötig.

Und keiner muss mehr Angst haben, dass er nicht sein dürfte. Alle Varianten dürfen sein. Wir sind Menschen, bedürftige Wesen. Jedem, der ehrlich ist, ist das klar. Wir müssen uns als das akzeptieren, was wir sind, egal was. Damit fängt es an. Indem wir uns, als der Dreck, als der wir uns möglicherweise gerade fühlen, dem Himmel zuwenden und unsere Lage aus den Augen Gottes betrachten. Wenn wir genau schauen, werden wir sofort erkennen, dass wir gewissermaßen Gottes anderes Ende sind – im Sinn der mythischen Uroboros-Schlange, die sich selbst betrachtet wie ein Gegenüber, obwohl sie doch eine ist. Und so werden wir sehen, dass in uns selbst diese göttliche Kraft gegenwärtig ist [das war der ursprüngliche Sinn des Glaubens an „den Sohn Gottes“ bzw. an die Gotteskindschaft], ja dass wir sie im eigentlichen Sinn des Wortes sogar sind.

Das Problem begann, gemäß Bibel ja dadurch, dass die ersten Menschen ihr traditionell und durch die zufällige persönliche Geschichte geformtes Urteil dem Urteil der großen Kraft entgegensetzten – also indem sie eine Froschperspektive entwickelten, und glaubten, die große Welt wäre tatsächlich so, wie sie sie sich in ihrem beschränkten Sichtkreis vorstellten. Sie entwickelten Kategorien und urteilten gemäß ihren Kategorien mehr als gemäß dem Urteil des großen Geists. Dadurch entwickelten sich Widersprüche, weil der große Geist ja weiterhin die Welt lenkte in seinem Sinn. Und diese Widersprüche wurden als der Verlust des Paradieses erlebt.

Und dann wurde dieses Problem auch noch weitergegeben, sodass wir alle es geerbt haben.

Biologisch betrachtet, ist es einfach die menschliche Entwicklung, die eben über die Entwicklung des Begriffssystems geht mit all den Problemen, die daraus entstehen. Es ist eine unvermeidbare Entwicklung. Aber damit ist die Entwicklung ja nicht abgeschlossen. Nun folgt eine neue Phase. Ein Erinnern an die Kraft. Und dann werden die beiden Systeme verbunden. Das System der Begriffe mit dem mysteriösen System der Kraft. Das Ergebnis ist vor einigen Jahrzehnten als der Traum von der „Selbstverwirklichung“ zumindest intendiert gewesen, andere suchen es als Erleuchtung. Es ist das sich reale Erinnern an die Kraft – natürlich dann auf sie achten – ohne unsere Begrifflichkeit zu verlieren, und ohne uns deshalb für „schlecht“ oder „unwürdig“ zu halten, weil wir bedürftige und in unserer Bedürftigkeit schwache Wesen sind, die oft genug darin auch fallen. Das alles gehört dazu. Es ist kein Hindernis für die Verbindung mit dem Geist.

Es gibt nur ein Hindernis und das ist der Stolz. Wenn ich es besser weiß und dem großen Geist nicht traue, muss ich natürlich weiterhin meinen eigenen Rezepten folgen. Dann muss ich noch Geduld haben, bis die Folgen des darin liegenden Widerspruchs sich materiell niederschlagen und mir Misserfolg bescheren. Es ist unausweichlich. Wenn ich nicht mit dem großen Geist übereinstimme, erzeuge ich einen Widerspruch. Er wird mich zu Fall und dadurch hoffentlich zum Nachdenken bringen.

Mit Übereinstimmung mit dem Geist meine ich natürlich nicht jene sektenhafte Hallelujah-Übereinstimmung, bei der jedes Mitglied gewisse Bereiche von sich verleugnen muss, sondern die Übereinstimmung mit dem großen Geist, die mir in meiner individuellen Situation sehr individuelle Möglichkeiten der Entfaltung zeigt – natürlich unter Einschluss aller Sinne und meines persönlichen Urteilsvermögens, nicht einfach blind einer möglichen Illusion folgend. Bewusst eben. [Dahin führt uns schon allein die Biologie.] Es ist eine neue Ebene der Bewusstheit, die über Klugheit und Instinkt hinausführt.

Und das sollte keine positiven Auswirkungen auf das Wohlbefinden und die Zufriedenheit dieses Menschen haben? Es ist klar, dass dieser Weg in jeder Hinsicht fördert.

Dabei müssen wir nur unserer Natur Raum geben. Uns respektieren in unserem ganzen Sein. Dann stoßen wir von selbst auf den Geist als unserem Grund.

Alle Weg führen da hin, sobald wir unseren Geist öffnen, sobald wir anfangen, uns unserer selbst bewusst zu werden. Und wenn wir am Grund unserer Existenz angekommen sind, folgt ganz von selbst unsere Kapitulation vor der großen Kraft. Dann wissen wir: Wir sind vollkommen in ihren „Händen“. Und wir brauchen keine Angst mehr haben, denn sie ist mit und in uns in jedem Augenblick. Und ihre Intention wird durch uns real.

Die Meditation

(ursprünglich intendiert für psychiatrisches Fachpersonal) 02_03_22

Meine Meditation ist sehr einfach. Sie schließen die Augen, atmen gut und gehen in sich selbst an einen angenehmen Ort. Lassen Sie alles los, auch was Sie in den Händen halten, legen Sie es einfach an einen sicheren Platz, vielleicht unter Ihrem Stuhl. Sie dürfen sich jetzt ganz entspannen. Alles ist in bester Ordnung. Sie sind vollkommen sicher.

Fühlen Sie jetzt, wie gut es ist, so bei sich zu sein. Und wenn Sie sich an ihrem angenehmen Ort so richtig gut fühlen, denken Sie jetzt an all das, was Sie in letzter Zeit verunsichert hat. Betrachten sie es von dem sicheren Ort aus, an dem Sie jetzt sind.

Und Sie werden jetzt die Lösungen sehen, ihre Lösungen.

Und Sie werden diese Lösungen behalten, wenn Sie wieder zurückgehen in Ihren Alltag. Sie brauchen sie jetzt nicht festhalten. Sie können vertrauen und loslassen.

Sie können es daher nun einfach wagen, meinen Worten zu folgen und mich jetzt begleiten (mit allen Ihren Sinnen) auf eine Reise durch das Universum und zurück an dessen Ursprung.

Sie wissen von den Dimensionen des Alls, von seinen Milliarden von Milchstraßen, die teils Milliarden Lichtjahre von uns entfernt sind, und Sie wissen von unserem Sonnensystem mit seinen Planeten und von uns auf einem von ihnen, wie winzige Würmer, unscheinbarst, als eine äußerst unwahrscheinliche Chance der Evolution, und vielleicht sind wir auch nicht die Einzigen unserer Art in den unermesslichen Weiten des Universums.

Und Sie wissen, dass all das vor mehr als zehn Milliarden Jahren in einem gewaltigen Urknall begonnen haben soll.

Was für gewaltige Energie sich da entladen hat. Unvorstellbar.

Und dann ist diese Energie offenbar nicht einfach in Trägheit übergegangen, sondern sie hat das All in eine Richtung gedrängt, die am Ende uns Menschen hervorgebracht hat. Es war diese eine ursprüngliche Energie, die das alles hervorgebracht hat und diese Energie lenkt bis heute alles im Universum. Und es wäre daher nicht unbedingt intelligent, zu glauben, diese Energie hätte keine Bewusstheit – auch wenn diese Bewusstheit in einer gewissen Hinsicht auch unbewusst erscheinen mag, als sprachlose „Materie“ – aber gerade in dieser anscheinend sprachlosen Materie sehen wir doch durchgehend einen unverkennbaren Trend der Evolution und zwar genau den Trend hin zur Bewusstheit – gipfelnd in uns Menschen, zumindest unserer Anlage nach, also intendiert. Und dann setzt sich dieser Trend in unserem persönlichen Leben fort in dem unauslöschlichen Drang zur Realisierung dieser Bewusstheit. Es ist offenbar eine Art inneres Programm, das uns in diese Richtung drängt. Jeder Mensch hat diesen Drang und dieses Programm. Das Leiden drängt uns in diese Richtung und die Sehnsucht. „Der Himmel und die Hölle“, von denen die alten Religionen sprechen, bewegen uns tatsächlich. Von beiden Seiten drängt uns das Leben zu unserer vollkommenen Entfaltung.

Wir haben diesen Drang, diesen Weg nicht geschaffen. Es ist der Weg der gesamten Evolution von Anfang an und er wirkt in allem. Er ist uns eingebaut wie allem anderen auch. Von wem ist er uns eingebaut? Natürlich von dieser einen großen Energie. Sie wollte gerade auch uns und sie wollte und sie will immer noch, dass wir uns vollkommen entfalten. Und dadurch drängt sie uns schon von Natur aus in Richtung Bewusstheit. Es ist gar nicht unsere Wahl, aber wir werden uns unzufrieden fühlen, bis wir diesen Weg nicht bewusst eingeschlagen haben. „Unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir“, sagte daher einst der alte Kirchenlehrer Augustinus. Und dieses „dir“ oder „du“, von dem er spricht, ist jene eine große Kraft, die alles hervorgebracht hat. Seltsamerweise wird diese Kraft oft als kalt und gefühllos betrachtet, aber sie ist weder kalt noch gefühllos, im Gegenteil. Sie fühlt alles. Sie fühlt auch, was wir fühlen, denn wir sind doch eine Äußerung von ihr. Und natürlich können wir in direkte Kommunikation treten mit ihr, mit dem großen Du. Und da zeigt uns dieses Du unsere Chancen und es gibt uns natürlich auch die nötige Kraft, wenn wir durch sie und in Übereinstimmung mit ihr ein lohnendes Ziel sehen.

Logischerweise will diese große Kraft nicht unsren Untergang, sondern sie will, dass wir uns entfalten. Sie steht voll hinter uns. Und sie kennt von ihrer übergeordneten Warte aus den idealen Weg für uns – besser als wir selbst. Wir selbst sind mit unserer Weisheit ja nur bis da hin gelangt, wo wir sind. Wenn wir unzufrieden damit sind, dann gibt es hier ein Angebot: Wir können uns auf die Perspektive der großen Kraft einstellen, auf die Perspektive der Kraft des Ganzen und durch diese Perspektive Lösungen für uns selbst finden, die wir auf unserem bisherigen Kurs durch das Leben nicht finden haben können.

Deshalb ist die Übereinstimmung mit der großen Kraft das erste Ziel auf dem Weg zu unserem neuen Leben. Die Übereinstimmung mit der großen Kraft gibt unendliches Vertrauen. Und das Vertrauen entkrampft. Und dann beginnen die Dinge, sich zu lösen.

Das ist die Wirkung von Spiritualität.

Es kommt nun darauf an, diese Meditation öfter zu machen, immer wieder, möglichst täglich, irgendwann bald natürlich mit eigenen Worten. Dann beginnen die Dinge, sich zu lösen.

Und nun schauen wir noch einmal auf die Lösungen, die wir vorhin für uns selbst gefunden haben. Es ist leicht, uns wieder an sie zu erinnern: Wir brauchen uns nur noch einmal die Frage zu stellen, womit wir denn unzufrieden sind in unserem Leben, und dann die Antwort zu betrachten, die jetzt aus unserer ja gegenwärtigen Verbundenheit mit der Perspektive des Ganzen kommt.

Und auch jetzt brauchen wir nicht festhalten, was wir gesehen haben, denn wir können an diesen „Ort“ jederzeit zurückkehren, auch im Alltag, wir brauchen uns nur immer wieder die Frage stellen, womit wir denn unzufrieden sind in unserem Leben und uns dann einstellen auf die Perspektive des Ganzen. Sie wird kommen. Garantiert. Jederzeit. Es ist nicht schwer.

Und damit haben wir einen unschätzbaren Leitfaden für unser Leben entdeckt, den Ariadnefaden heraus aus unserem Labyrinth. Wir können diese Sicht jetzt jederzeit einblenden in allen konkreten schwierigen Fragen unseres Lebens.

Die Aussichten, die diese Sicht eröffnet, sind gewaltig, aber diese Sicht ist keine Errungenschaft. Sie ist ein Geschenk, das jedem gegeben wird, der es will, weil doch diese Kraft selbst uns zu dieser Sicht drängt. Diese Sicht ist daher etwas völlig Natürliches. Sie braucht auch keinerlei übernatürliche Annahmen und daher ist sie auch für Atheisten geeignet. Sie sucht keinen Gott irgendwo, denn sie weiß doch, dass die große Kraft das Wesen von allem ist. Wir brauchen sie nicht suchen. Wir brauchen nur unsere Augen aufmachen und sehen.

Und unsere Augen öffnen lernen wir in dieser Meditation.

In knappen Worten: Wir brauchen uns nur an die gewaltige Energie erinnern, die dieses Universum aus sich hervorgebracht hat. Und daran, dass diese Energie nicht blind ist, sondern dass sie auf unsere Entwicklung gedrängt hat und uns dadurch entstehen hat lassen, einfach durch den normalen evolutionären Druck in der Materie.

Und da sind wir nun und in uns die Bewusstheit und in ihr unsere Chance.

Die Perspektive des Ganzen ist die rettende Perspektive.

Das ist Spiritualität.

Bewusstheit.

Analyse des posthumen Erscheinens Jesu

anhand der Emmaus-Geschichte

(28. 4. 2002)

Die Emmausgeschichte (Lk 24, 13-35) gehört wahrscheinlich zum Legendengut des Lukas, trotzdem eignet sich die Geschichte als exemplarische Erzählung sehr gut dazu, zu verstehen, was mit der „Auferstehung Jesu“ gemeint ist:

Die beiden Jünger treffen am Tag nach der Kreuzigung auf ihrem Weg in ihr Heimatdorf Emmaus einen Fremden, der sie dazu veranlasst, sich ihre Erlebnisse mit Jesus noch einmal zu vergegenwärtigen. Der Fremde ist daher der Ehrengast und als dieser bricht er beim Abendessen das Brot. Und da läuft der Prozess ab, der später als „Auferstehung Jesu“ bezeichnet wird:

1. Im Augenblick des Brotbrechens erscheint aus ihrer doch extrem frischen Erinnerung das Bild Jesu und überlagert das Wahrnehmungsbild des Fremden. Sie sehen Jesus.

2. Aber sofort werden sie ernüchtert durch ihre Erkenntnis: Jesus ist tot und begraben. Er wird nie mehr wieder kommen! Nie mehr! Das ist ihnen so vollkommen klar, wie es uns klar sein würde.

3. Einen Augenblick später aber wird ihnen klar, dass Jesus ihnen doch alles bereits gesagt und gezeigt hatte, was es zu sagen oder zu zeigen gab. Es war nun klar an ihnen, seine Art zu leben aufzugreifen, sich innerlich so einzustellen, wie er eingestellt war, so aufzutreten, wie er aufgetreten war, so zu leben, wie er gelebt hatte.

4. In dem Moment, in dem sie aus ganzem Herzen „ja“ dazu sagten und sich diesem neuen Leben verschrieben – ist Jesus in ihnen lebendig geworden mit der ganzen Gewissheit seiner Gegenwart. Und damit ist er tatsächlich wiedergekehrt, tatsächlich auferstanden von den Toten.

Entscheidend zum Verständnis dieser biblischen Bilder und Formulierungen ist die (damals nicht mögliche) Unterscheidung zwischen „objektiv“ und „subjektiv“: Alle biblischen Auferstehungsberichte sind Aussagen über objektive Sachverhalte. Jesus ist in seinen Schülern tatsächlich wieder lebendig geworden. So wie er selbst es in seinen Aussagen über das Früchtebringen schon beschrieben hatte, war er der Same, der in die Erde gefallen ist – und bis heute Millionenfache Frucht gebracht hat.

Was subjektiv mit ihm geschah, weiß niemand. Die biblischen Auferstehungsberichte jedenfalls berichten nichts darüber. Sie berichten ja nur über „Erscheinungen“, also über ein (objektives) Erleben der Schüler Jesu – oder ihre subjektive Wahrnehmung.

Die Unterscheidung von subjektiv und objektiv ermöglicht eine genaue Analyse von Erscheinungen aller Arten, Erscheinungen von Verstorbenen genauso wie psychiatrische Erscheinungen, also Halluzinationen, aber auch mystische Erlebnisse.

Wenn beispielsweise ein Verstorbener entweder in einer Seance oder spontan „erscheint“, ist damit nichts über das subjektive Befinden des angeblich Erscheinenden ausgesagt, es ist nur etwas ausgesagt über den, der die Erscheinung (objektiv) wahrnimmt. Die bisherige Betrachtungsweise hat objektiv und subjektiv immer als eins gesehen. Dadurch sind gewaltige Missverständnisse entstanden, unter anderem eben die Meinung, das Grab Jesu wäre wirklich leer gewesen, weil eben Jesus seinen alten Körper in der Auferstehung wieder belebt habe. Und allein dieses Missverständnis (weil eben das Bild des leeren Grabes mit einem real leeren Grab verwechselt wurde) hat unglaublich viel Leid über die Menschen gebracht, durch die religiösen Auseinandersetzungen und gegenseitigen Verurteilungen und Verfolgungen. Die Unterscheidung von subjektiv und objektiv aber löst das Missverständnis auf:

Die Erscheinungen Jesu sagen nichts aus über die subjektive Existenz Jesu nach seinem Tod. Sie machen nur eine Aussage über eine Wirkung, die Jesus samt seinem Tod auf seine Schüler gehabt hat.

Es ist daher nicht notwendig, irgendwelche Erscheinung zu leugnen oder zu unterscheiden zwischen wahren oder unwahren Erscheinungen oder zwischen „echten“ und „unechten“ mystischen Erlebnissen. Die Wahrnehmung einer [jedweder] Erscheinung ist zunächst eine objektive Tatsache und muss als solche respektiert werden. Die Bedeutung und Interpretation des Inhalts dieser Tatsache ist aber immer eine subjektive, bezogen auf die Person, die die „Erscheinung“ hat, niemals bezogen auf die Person, die angeblich erschienen sein soll. Über die ist [auch durch die verlässlichsten „Seher“] weiterhin nicht mehr bekannt als die Wirkung, die sie auf die Person hat, die die Erscheinung hat. Wenn diese Person ratlos ist, kann ihr (therapeutisch) geholfen werden, wenn die Person dadurch aber innere Klarheit gewinnt über den Sinn des eigenen Lebens ist es diese Klarheit selbst, die wieder anderen helfen wird. So etwas war bei den Erscheinungen Jesu der Fall. Sie haben seine Schüler verwandelt. Aus ängstlichen Durchschnittsmenschen wurden Menschen, die die Welt veränderten. Aber alle Aussagen, die aus den Auferstehungs-Erscheinungen Rückschlüsse auf die Seins- und Befindlichkeitsebene Jesu ziehen, sind ganz klar illegitim.

Im Fall psychiatrischer Erscheinungen, also Halluzination und dergleichen, kann der Patient durch die Unterscheidung von „objektiv“ und „subjektiv“ verstehen, dass seine Wahrnehmung nicht [unter keinen Umständen] in Frage gestellt werden kann, es geht nun also nur noch um die Interpretation und deren Nutzung für das eigene Leben. Dadurch werden die Patienten nicht, wie durch die bisherige psychiatrische Sichtweise, entwertet, sie werden aber an die Aufgabe verwiesen, die das Leben diesen Patienten durch ihre Wahrnehmungen eben gestellt hat. Es muss ihnen nun nur noch geholfen werden, eine Lösung für die Widersprüche zu finden, auf die die Erscheinungen hindeuten. Darauf allein muss sich das therapeutische Bemühen konzentrieren.

Die Unterscheidung zwischen „subjektiv“ und „objektiv“ liefert aber beispielsweise auch eine Erklärung dessen, was in einer Familienaufstellung geschieht: Derjenige, der die Aufstellung macht (nicht der Leiter, sondern der Klient) bringt sich mit all seinem bewussten und unbewussten Wissen ein. Es geschieht so eine Art Invokation oder eine Projektion dieses [objektiv vorhandenen] Wissens in das Feld der Aufstellung. Der Klient oder Patient hat auch alles Wissen, das für die Lösung seines Problems relevant ist, aber es ist ihm nicht zugänglich. Die Projektion nach außen ermöglicht ihm und seinen Helfern aber einen Überblick. Die energetischen Verflechtungen beispielsweise mit den Ahnen und mit anderen Familienangehörigen werden sichtbar. Die Aufstellung ist eine objektive Darstellung dieses energetischen Geflechts aus der Perspektive des Patienten. Kein Detail dieser Ansicht muss übereinstimmen mit subjektiven Empfindungen oder Anschauungen anderer Beteiligter an dem Geflecht. Es geht in einer Familienaufstellung ja nicht darum, eine intersubjektiv übergeordnete Objektivität zu erreichen [wie etwa in einem Gerichtsprozess], sondern die Objektivität des Patienten reicht aus für die Lösung. Alle anderen Perspektiven der anderen Beteiligten können nur als subjektiv bezeichnet werden und sie scheiden damit als wirkende Faktoren aus. Die einzige andere Objektivität, die noch eine Rolle spielt, ist die der menschlichen Natur, die sich aber auch im Patienten als subjektives Wahrheitsempfinden vorhanden ist in Form von Archetypen der Beziehungen. Die Aufgabe des Familienstellens besteht also darin, diese Archetypen der Beziehungen in Beziehung zu setzen zu dem persönlichen Empfinden der real erlebten Beziehungen. Aus dem Vergleich dieser beiden Bilder [des kollektiven mit dem persönlichen] entsteht das Lösungsbild. Die subjektiven Empfindungen der anderen Beteiligten spielen dafür erst dann eine Rolle, wenn in dem Klienten während seiner Suche nach einer Lösung ein Interesse daran erwacht, also nur insofern, als sie eine Lücke in der Wahrnehmung des Klienten bilden, deren Schließung für die Lösung notwendig ist.

Auf die Frage nach dem subjektiven Schicksal Sterbender scheint die Gerichtsrede Jesu zu antworten. Doch auch sie macht keine konkreten Aussagen. Sie bringt nur Bilder, die darauf aufmerksam machen, dass das Leben nicht ewig dauert, dass es also gut sein wird, es nicht ungenützt verstreichen zu lassen – Jesus rüttelt auf etwa nach dem Muster von „Was bringt es euch, wenn ihr nur die grüßt, die euch grüßen?“

Eine andere Quelle könnte die Reaktion Jesu auf die Geschichte mit der Frau sein, die nacheinander von sieben Männern geheiratet worden war und alle überlebt hatte. Wem wird sie also nach der Auferstehung gehören? Leider enttäuscht Jesus auch hier die Fragesteller mit seiner Aussage, dass die Verstorbenen nicht heiraten, sondern dass sie sind „wie Engel“. Denn – wie sind Engel? Es sind „Boten Gottes“, aber damit ist noch nicht einmal gesagt, dass sie eine subjektive Existenz haben, denn es kommt ja nur darauf an, dass die Botschaft den erreicht, für den sie bestimmt ist; die Botschaft kann ja sogar in einem Stein liegen, über den ein Mensch stolpert oder in irgendetwas sonst, was [zumindest in dieser Beziehung] kein subjektives Bewusstsein hat. Also ist auch die Aussage „wie Engel“ nicht im Mindesten eine konkrete Aussage über ein Leben nach dem Tod, sondern nur die Ablehnung der primitiv materiellen Vorstellungen der Pharisäer und der Sadduzäer.

Am ehesten finden wir bei Paulus eine Antwort, wenn er sagt: „Kein Auge hat es gesehen und kein Ohr hat es gehört, was Gott denen bereitet, die ihn lieben.“ Aber natürlich ist auch da nur der Sehnsucht die Tür geöffnet ohne auch nur den winzigsten Hinweis auf ein Wie.

Das einzig Konkrete zu der Frage nach dem subjektiven Schicksal eines Sterbenden ist das „er wird abwischen alle Tränen“.

Und dass es im Gegensatz dazu auch die Möglichkeit geben könnte zu „Heulen und Zähneknirschen“.

Es gibt weiters keine Angaben über eine Dauer des „ewigen“ Lebens. Es könnte sich auch um einen einzigen Augenblick vollkommener Klarheit handeln oder es könnte in einer Reihe von Wiedergeburten bestehen.

Alles ist offen. Wir wissen nichts – wir wissen nur, dass Jesus auferstanden ist, nicht unbedingt subjektiv, sicher aber objektiv.

Zusammenfassung der Begriffe:

„Die Wahrnehmung ist für den Wahrnehmenden bestimmt“, sagen die Yoga Yutras. Aus der objektiven Tatsache der Wahrnehmung von „etwas“ dürfen keine Rückschlüsse auf die subjektive Existenz des Wahrgenommenen gezogen werden. Die objektive Existenz des Gegenstands ist in der Wahrnehmung gegeben. Die objektive Existenz bedeutet aber nicht, dass eine Wahrnehmung durch einen anderen Menschen nachvollzogen werden könnte. Das ist nur möglich, wenn der Gegenstand der Wahrnehmung auch subjektiv, also auch für sich, existiert.

Und dann gibt es eine Zwischenstufe, etwa von Projektion. In der Projektion existiert ein Gegenstand als solcher auch nicht für sich, sondern er wird von einem Menschen [oder einem Geist, also von einer intersubjektiven Gruppierung] projiziert, so dass andere diese Projektion wahrnehmen können.

Mit solchen Projektionen arbeiten beispielsweise die Familienaufstellungen oder die Schamanen.

Ebenfalls in diese Kategorie einzuordnen sind die [mythischen] Bilder sowohl der Religionen als auch der Ideologien.

Eine Religion geht aus von einem realen, d.h. subjektiv für sich existierenden Menschen oder von einer ganzen Reihe solcher Menschen.

Diese realen Beispiele oder Vorbilder unterscheiden sich von späteren Mystifikationen [beispielsweise der Präexistenz Jesu oder Mohammeds] genau dadurch. Die Mystifikationen sind Projektionen, die helfen sollen, das Original-Bild zu stabilisieren [eine Art Anti-Oxidationsmittel], ihm die Beliebigkeit zu nehmen.

Es wird vorteilhaft sein, diese Tatsache als solche zu erkennen. Dann hört sich der Aberglaube sofort auf. Dann erfolgt keine Verwechslung mehr von Bild und Wirklichkeit.

Holocaust

(12. 4. 2002)

Die Juden sind nicht so sehr deshalb in den Holocaust gekommen, weil sie ihren Bund mit Gott vergessen hatten, sondern weil ihr Opfer „heilsgeschichtlich“ notwendig war. Sie wurden vom großen Geist als sein Eigentum beansprucht (wie Jesus beansprucht worden war) und die Waagschale geworfen – und das hat die Entscheidung gebracht für eine neue Welt.

Deshalb haben die Juden auch ein Anrecht auf eine neue Heimat.

Umkehr

2002_04_12

Ich weiß, dass die Umkehr eine reine Gnade ist, nichts, das ich tun könnte. Trotzdem muss ich mich bemühen, aber die Umkehr kommt nicht durch mein Bemühen, sie ist kein Verdienst, sie ist ein reines Geschenk aus einer anderen Sphäre.

In der Sphäre des Ego, in dem das Bemühen angesiedelt ist, gibt es keine Umkehr, die Umkehr besteht ja gerade darin, dass sich die andere Sphäre öffnet und die öffnet sich von der anderen Seite, wenn wir bereit sind.

Immerhin sagt Jesus: „Klopft an und es wird euch aufgetan.“ Aber unser Anklopfen muss [und wird am Ende] schon aus dem demütigen Geist der anderen Sphäre inspiriert sein.

Kindlich bitten.

Bitten im Wissen um das eigene Unvermögen.

Ich bitte dich, lieber Gott, hab Erbarmen mit mir stolzem Menschen und zeig mir meine Hartherzigkeit. Und lass mich meine Hartherzigkeit unterscheiden von der notwendigen Strenge zu mir selbst und zu den anderen.

Theologische Inzucht

(19. 4. 2002)

Jesus hat gesagt: „Was habt ihr davon, wenn ihr nur die grüßt, die euch grüßen?“

Und Paulus meinte: „Prüft alles, behaltet das Gute.“

Keiner von beiden sagt: „Und dann [wenn euer Dogmengebäude steht] beschäftigt euch nur noch mit eurem eigenen Kram.“ Aber das ist die Dummheit, an die sich viele der Theologen halten [zumindest von den christlichen und den islamischen].

Eine Sexuelle Kultur

20. 4. 2002

Eine sexuelle Kultur muss heute neu entstehen, weil die sexuellen Kulturen des Patriarchats nicht mehr funktionieren, weil sie der heutigen Lage der Welt nicht mehr angemessen sind.

Die heutige sexuelle Kultur beruht auf der Freiheit, die sich die Leute heute ohnehin nehmen. Anstatt irgendetwas zu verdammen oder zu verbieten, muss das, was getan wird, zunächst verstanden und dann auch „offiziell“ gewährt werden – und gesichert.

Es muss klar sein, dass alles menschlich und möglich ist, dass es bei allem eventuellen Restriktionen nur darum gehen kann, die Integrität der Person unter allen Umständen zu schützen, d.h. dass Schaden abgewendet wird. Eine freiheitliche Gesellschaftsordnung muss vor allem die Freiheit schützen und in ihr logischerweise die Integrität [also wieder die Freiheit] der Person. Es darf keine Übergriffe geben, keinen Eingriff in Rechte Dritter. Nur da ist Zwang erlaubt, wo die Freiheit und die Integrität der Person in Gefahr sind.

Das bedeutet, dass heute jede Art von sexueller Freiheit nicht nur als tatsächlich vorhanden, sondern auch in ihrer Eigenart respektiert werden muss, solange eben nicht in die Rechte [die Integrität und Freiheit] eines anderen eingegriffen wird.

Das bedeutet aber nicht, zu sagen, jede sexuelle Spielart sei für jeden empfehlenswert. Jeder muss das selbst finden, was für ihn/sie in Wahrheit Frieden und Zufriedenheit bringt. Jeder trägt die Verantwortung dafür selbst und allein.

Keiner ist ein Opfer, außer der, der sich selbst zum Opfer erklärt und nur solange er das tut. Es gibt für jeden [und für jede Entwicklungsstufe der Bewusstheit] eine Form von Sexualität, die passt – und sei es völlige Abstinenz. Nur eine Form kann niemals passen, nämlich eine solche, die den Partner / die Partnerin missachtet.

Die neue Ordnung der Sexualität wird sich unter den Prämissen von Freiheit und Respekt von selbst herauskristallisieren. Das ist der natürliche evolutionäre Vorgang. Der Unterschied zur alten Ordnung besteht darin, dass jetzt keine patrilineare Ordnung mehr herrscht, sondern eine demokratische Ordnung, in der die Freiheit und die Integrität der Person den obersten Platz in der Wertehierarchie einnehmen.

Das bedeutet, dass bei jeder Partnerwahl eine Auseinandersetzung stattfinden wird. Und dass auch in dieser Kommunikation Richtung und sozialer Wert der Person nach dem tatsächlichen, gefühlten Wert bemessen werden wird.

Der sexuelle Wert ist auch ein sozialer Wert, aber eher ein instinktiver – deshalb aber umso unumstößlicher. Um das zu veranschaulichen: Der sexuelle Wert einer Person nimmt normalerweise mit der Vitalität zu und daher mit dem Alter ab, er kann unter Umständen aber mit zunehmendem Alter weiter zunehmen, wenn der betreffende Mensch eine Entwicklung zu größerer Bewusstheit durchgemacht hat und außerdem nimmt er noch zu durch den sozialen Wert [damit meine ich Geld und Ansehen, die den sozialen Wert ja spiegeln] dieser Person.

Durch diese natürlichen Vorgaben sind die Möglichkeiten der Partnerwahl eingegrenzt. Eine Filmschauspielerin wird kaum einen ungebildeten Hilfsarbeiter zum Partner wählen – es sei denn dieser wäre von ungewöhnlicher Attraktivität, also Sex Appeal. Und dann [weil Sex-Appeal ja eine soziale Kompetenz einschließt] hat er auch die Fähigkeit mit ihr auf einer Ebene zu kommunizieren.

Es geht um Kommunikation. Darauf beruht die neue sexuelle Kultur. Alles ist erlaubt, außer jemandem schaden. Aber die Bedürfnisse müssen kommuniziert werden. Korrespondierende Partner müssen gefunden werden. Und dieses Finden ist ein fortwährender Prozess. Nichts kann als gesichert gelten im Leben. Wir müssen daher stets neu finden. Auch in einer bestehenden Partnerschaft. Sonst hört sie auf, zu leben, zu bestehen.

Dieser Prozess ist ein ständig erneuerter Prozess.

Egal welchen Perversionen jemand frönen mag, er/sie muss Partner dafür finden – und wenn einer ein Monomane ist, dann muss er eben mit diesem Schicksal zu Recht kommen. Auch das erfordert Kommunikation.

Und Kommunikation bewirkt Toleranz. Die Unterschiede werden sichtbar und sie werden respektiert. Das heißt ja nicht, dass sich jeder auf alles einlassen muss, natürlich nur auf das, auf das er sich einlassen will. Freiheit ist die oberste Direktive sowie die Integrität der Person. Darauf achtet jeder bei sich selbst, und nur auf die, die nicht auf sich selbst achten können, achtet die Gesellschaft.

Die neue sexuelle Kultur mag zunächst chaotisch erscheinen, aber sie wird sich gesellschaftlich klären in dem Maß, in dem die sexuelle Kommunikation zunimmt, in dem Maß, in dem jeder sich zeigt [wie die Tiere das stets tun], so wie er ist, ohne Angst.

Dazu, diese [krank machende] Angst zu nehmen, braucht es die neue sexuelle Kultur. Jeder darf sein, auch die perversesten Perversionen, solange niemand damit geschadet wird. So gibt es beispielsweise eine Indianergeschichte, die erzählt, wie es dazu kam, dass ein Sohn mit seiner Mutter geschlafen hat, und dass das letzten Endes, nachdem das bekannt wurde, niemand mehr im Stamm verurteilt hat.

Die eventuell befürchteten psychischen Schäden durch solche Erlaubnis besonders die Jugend betreffend [Sokrates ist ja als „Verführer der Jugend“ hingerichtet worden], werden gerade vermieden durch die frühe Aufforderung schon an das Kind, auf das zu achten, was da ist, was heraus will. Nur indem das herauskommen darf, kann sich die Spreu sehr schnell vom Weizen sondern. Wenn es aber nicht herauskommen darf, wird sich ein innerlicher Druck anstauen, der das Fass irgendwann zum Platzen bringt. Und das ist dann ein wirklicher Schaden. Also braucht es keine Einschränkungen der [sexuellen] Freiheit, außer in dem genannten Bereich der sozialen Sicherung der Freiheit und der Integrität der Person.

Jeder muss für sich selbst prüfen, was gut ist, was sie/ihn zufrieden macht.

Und wenn das in einer fortgesetzten Reihe von Eroberungen bestünde und wenn sämtliche Treueschwüre gebrochen würden! Niemand hat ein Recht auf einen anderen Menschen. Eine Beziehung muss errungen und gepflegt werden – durch Kommunikation natürlich, egal welcher Art diese Beziehung ist. Und darüber sollte sich jeder im Klaren sein. Es gibt keine Garantie. Es gibt nur die Möglichkeit einer Vereinbarung von Fall zu Fall – wobei natürlich immer alles mitschwingt, also beispielsweise auch die emotionalen und realpolitischen Gründe für eine stabile Zweierbeziehung.

Und natürlich spielen auch die Möglichkeiten der Ansteckung durch Krankheiten eine Rolle. Wie sagte schon der Apostel Paulus? „Alles ist erlaubt, aber nicht alles tut gut.“

Jeder muss natürlich prüfen und alles tun, um nicht ein Opfer zu werden – und wenn er es geworden ist, sich aus dieser Opferrolle befreien. Es ist nötig zum Gestalter, zum Schöpfer des eigenen Lebens zu werden. Das ist der göttliche Schöpfungsauftrag an den Menschen, deshalb heißt es ganz realistisch am Anfang der Bibel, Gott habe den Menschen nach seinem Bild gemacht, als eine Kopie von ihm. Das ist ein Auftrag, ein Schöpferauftrag für das ganze Leben.

Gott kommuniziert ständig mit allem. Gemäß dem biblischen Schöpfungslied hat er den Menschen gefragt, welche Art Gefährtin er möchte und sie entsprechend geschaffen aus einem [als ein] Teil von ihm als das korrespondierende Gegenüber. Das bedeutet Kommunikation.

Und was soll denn kommuniziert werden, wenn nicht die Wahrheit? Alle andere Kommunikation ist doch der Kommunikation nur abträglich. Die Wahrheit ist das, was der Fall ist. Deshalb heißt es in der Bibel ja immer „sie erkannten einander“, wenn zwei Partner sich gefunden haben.

Und natürlich müssen wir mit Täuschungen rechnen. So wie die Spinne im Netz Fliegen fängt, so werden auch Menschen anderen Menschen auf den Leim gehen. [Dracula ist das Symbol dafür]. Das wird so bleiben, aber [auch bei uns persönlich] abnehmen in dem Maß, in dem sich Bewusstheit verbreitet. Indem wir mit Täuschungen rechnen, wird sich unsere Bewusstheit erweitern und wir werden Täuschungen erkennen.

Ein Täuschungsmanöver ist allerdings auch gefährlich für den, der täuscht, er/sie riskiert damit unter Umständen seine Existenz, wenn seine Täuschung nicht im Einklang ist mit seinem Gegenüber.

Auf diese Weise gibt es nur freiwillige Opfer. Denn auch die, die unfreiwillig Opfer geworden sind, werden ihre Perspektive sofort ändern und ihre Situation annehmen, so wie sie ist, und von da aus in eine bessere Zukunft gehen. Sie werden die Energie des Schmerzes nutzen zur Veränderung.

Das bedeutet sexuelles Lernen. Es ist eigentlich kein Lernen, sondern ein sich Öffnen für die Vielzahl an Möglichkeiten, es ist eine Art Sehen Lernen durch Beseitigen der Scheuklappen verschiedenster Art, beispielsweise die Auffassung, eine Ehe begründe einen Besitzanspruch oder die Auffassung, Homosexualität oder Prostitution sei etwas Abscheuliches. Es gibt nur ein Kriterium und das ist die Wahrheit, unsere eigene Wahrheit. Das Sehen war natürlich immer schon da, aber es war uns durch unsere Scheuklappen nur im beschränkten Umfang möglich. Wenn die Scheuklappen weg sind, ist die Sicht frei. Das ist nichts Mysteriöses. Das ist rein logisch.

Deshalb sagt Lao tse, es sei nicht nötig zu lernen, sondern es gehe darum, zu verlernen. Die Scheuklappen sind uns ja nicht angeboren, sondern erlernt.

Wenn ich von der Integrität der Person sprach, meinte ich darin eingeschlossen natürlich die Kinder, die aus Beziehungen der verschiedensten Art hervorgehen. Ihr Aufwachsen muss gesichert werden. Dafür ist nach den Eltern vor allem die Gemeinschaft zuständig, die auch dafür neue Wege finden muss. Auch das gehört zur sexuellen Kultur, da die Sexualität ja doch hauptsächlich für den Fortbestand der Menschheit da ist. Auch diese Tatsache wird ihren Niederschlag im sexuellen Verhalten finden.

Ganz von selber werden Menschen immer wieder Familien gründen und sich um ihre Kinder kümmern und zwar in der Weise, dass es die Kinder möglichst einmal besser haben als ihre Eltern, dass sie also von ihnen profitieren in jeder Hinsicht. Wir brauchen keine Angst haben, dass die Menschheit ausstirbt. Die Kinder werden auch das bekommen, was sie brauchen, vor allem Liebe, also das Bewusstsein, dass jemand sie mag und für sie da ist. Das gehört ja zur menschlichen Natur.

Aber darüber hinaus müssen neue/alte soziale Formen für das Aufwachsen der Kinder [wieder]gefunden werden. In alten Stammeskulturen war es oft der ganze Stamm, der sich um den Nachwuchs gekümmert hat, wer halt gerade Zeit hatte. Und deshalb sind da vor allem die Alten zu den Erziehern der Jungen geworden. Und das war gut, denn die Alten haben natürlich schon den weiteren Horizont.

Etwas Ähnliches muss sich heute entwickeln – vielleicht rein praktisch als Kombinationen von Kindertagesstätten und Altenheimen. Um sexuelle Übergriffe zu vermeiden, könnten die Kontakträume ja für alle gemeinsam sein, also entsprechend groß angelegt mit Kontrollen an den Ein- und Ausgängen. Und da würde sich die ganze Kommunikation abspielen, frei, ohne jeden Zwang. Ganz von selbst würden da ähnliche Strukturen entstehen, wie in den alten Stammeskulturen. Geschichtenerzähler würden sich finden und Zuhörer für sie. Andere würde die Kinder praktische Dinge lehren, beispielsweise musizieren oder singen oder etwas bauen oder etwas zerlegen, je nach dem, was gerade ansteht.

Was zwei Menschen miteinander machen, geht sonst niemand etwas an, es sei denn, einem wird Unrecht zugefügt, also körperlicher Schaden.

Um die Psyche muss sich jeder selber kümmern. Verantwortung ist gefragt. Wer in eine Sucht oder in eine andere Abhängigkeit hineinschlittert [früher hätte man gesagt „in einen Götzendienst“], sollte sich dessen bewusst werden. Und wer ein Opfer geworden ist, muss alles tun, um sich zu befreien – oder sich nicht weiter beklagen über sein Opferdasein, weil er es dann ja offensichtlich selbst will. Nur – niemand kann und darf beurteilen, ob jemand alles tut, außer die Person selbst. Aber eben auch ein Opfer hat Verantwortung, auch ein Opfer, das schon alles getan hat, und trotzdem Opfer geworden ist, muss weiter alles tun, bis es frei ist. Das ist die Regel auf allen Ebenen.

Und diese Regel stimmt überein mit den obersten Werten einer jeden Religion. Konflikte mit unteren Werten [der Religionen] sind unter dieser Perspektive als untergeordnet zu betrachten.

Wer in einer Partnerschaft abhängig geworden ist, sollte sich dessen bewusst werden und dann entscheiden, ob er in dieser Position bleiben will oder ob er sich verändern will. Die anderen zu verändern ist ja bekanntlich nicht möglich. Die anderen können sich nur freiwillig ändern, vielleicht aber ändern sie sich durch unser angenehmes oder herausforderndes Beispiel.

In der sexuellen Kultur spielt natürlich auch die Gentechnik eine Rolle, eine gestaltenden Rolle. Was spricht dagegen, dass versucht wird Gendefekte auszuschließen? In dieser heutigen Debatte über die Gentechnik mit dieser großen Angst vor Manipulation und vor der Abtötung von vollkommenen Menschen muss klar sein, dass sich diese Technik ohnehin durchsetzen wird, weil sie einfach eine Möglichkeit ist. Und es ist sinnlos, zu spekulieren über den Zeitpunkt der Erschaffung [der „Seele“] eines Menschen, etwa im Augenblick der Befruchtung des Eies. Selbst Thomas von Aquin meinte ja noch, dass die Seele erst in einen Menschen einkehre, wenn sich die Knochen formten und ähnliches habe ich von islamischen Sufis gehört.

Das Familienstellen hat außerdem gezeigt, dass jede Abtreibung eine Trauer zur Folge hat und dass sich Schäden einstellen, wenn die Trauer nicht zugelassen wird, weil ihre Wahrnehmung aus ideologischen Gründen ausgeschaltet wird. Das ist, was der Fall ist. Es geht ja um eine erweiterte und vertiefte Wahrnehmung. Daher ist es nur nötig, diese Zusammenhänge zu erkennen und selbstverantwortlich zu lösen. Es kann keinen gesellschaftlichen Schutz des Embryos geben. Dieser Bereich gehört zur Sphäre der Eltern, es geht um ihre Verantwortung für ihren eigenen Seelenfrieden. Den müssen sie finden. Und das geht nur durch Vertrauen in den Prozess von Versuch und Irrtum.

Das betrifft eben auch die Gentechnik. Was die Eltern – unter Beachtung gewisser allgemein gültiger Regeln etwa dem Hippokratischen Eid entsprechend – wünschen und erlauben, soll möglich sein – und wenn die Eltern künftiger Langzeitraumfahrer sich ihre Kinder etwa mit vier Armen und ohne Beine wünschen würden. Wer weiß, welche Notwendigkeiten oder Bedürfnisse noch entstehen werden? Alles ist möglich, auch in dieser Beziehung. Und selbst wenn es dabei gelegentlich zu Fehlern kommt. Auch heute werden behinderte Kinder geboren, das wird durch den Einsatz der Gentechnik sicherlich nicht vermehrt, sondern verringert werden. Wir brauchen also keine Angst davor haben. Wir können sie begrüßen als eine positive Erweiterung unserer Möglichkeiten.

Und selbst wenn es eines Tages so kommen würde, dass alle Kinder nur noch im Labor wachsen würden von der Befruchtung bis zu ihrer Geburt, auch das würde nur kommen können, wenn es sich bewährt.

Wir brauchen keine Angst haben, dass die Menschen aufhören Menschen zu sein. Sie werden immer fühlen, was ihnen nicht gut tut und sie werden das meiden und sich in die Richtung orientieren, die ihn gut tut. Daran wird alle Gentechnik nichts ändern. Sonst wären die Menschen nicht lebensfähig.

Ein Lösungsbild für den Kulturkonflikt

zwischen dem Islam und dem Rest der Welt

(20. 4. 2002)

Es gibt zwei Stufen.

Die erste Stufe ist die der Lösung des Konflikts in Palästina. Jetzt bietet sich dafür eine einmalige historische Chance.

Es wird aber notwendig sein, sich zu lösen von dem Konzept der zwei Staaten. Es wird notwendig sein, das ganze Gebiet zu einen.

Sharon ist gerade dabei, das zu tun. Er wird die Terrornetze zerschlagen und dabei wird sich eine neue Ordnung ergeben.

Entweder die Palästinenser lassen sich darauf ein [und ergreifen die Chance, die für sie darin liegt, nämlich die Mehrheit in diesem Staat zu sein und die Politik daher entscheidend mitzubestimmen] oder sie lassen sich nicht darauf ein [weil sie aus ideologischer Verbohrtheit die Chance gar nicht sehen können].

Wenn sie sich darauf einlassen, dann, wie gesagt, haben sie eine faire Chance auch in der Zukunft und in jeder Beziehung.

Wenn sie sich nicht darauf einlassen, dann haben sie ein großes Problem. Sie werden zwar ihren separaten Staat bekommen, aber darin aushungern – oder stetige strenge Kontrollen der Israelis [oder einer internationalen Friedenstruppe] dulden müssen.

Und dann bleibt natürlich das Problem der geteilten Stadt Jerusalem. Wie kann nur irgendwer denken, das könnte lange gut gehen? Der nächste Konflikt ist da ganz klar vorprogrammiert.

Wenn sie sich aber darauf einlassen, dann bedeutet das natürlich auch eine Angleichung der Bildungschancen und –voraussetzungen für die Palästinenser. Sie können sich zusammen mit den Israelis [und logischerweise unter deren Führung, weil sie ja im Land ihrer Träume leben] ein Paradies aufbauen, um das sie alle rundherum beneiden werden, was zur Nachahmung anregen wird.

Ein von beiden Seiten als „pluralistisch“ definierter Staat Palästina/Israel wäre ein wahrer Segen für die ganze Welt.

Die zweite Stufe hängt insofern mit der ersten zusammen, als eine Lösung des Palästinakonflikts natürlich eine Entspannung bringen wird, die sich beispielgebend auch auf andere Gebiete des Kulturkonflikts auswirkt.

Die zweite Stufe betrifft die Bekämpfung des Terrorismus, dem sich die USA verschrieben haben im Namen der Freiheit für alle Menschen.

Diese zweite Stufe wird ein Umdenken von Seiten der Moslems auch in religiösen Angelegenheiten notwendig machen.

Und auch hier gibt es wieder die zwei Möglichkeiten, nämlich einer Annahme der Herausforderung oder einer Ablehnung dieser Herausforderung und einem Beharren auf dem Besserwissen.

Die Annahme der Herausforderung bedeutet Respekt vor allem Menschlichen, also vor allen Möglichkeiten menschlichen Lebens. Das bedeutet natürlich eine Abkehr von der Einteilung der Menschheit in Gläubige und Ungläubige, in der ein Mensch als solcher gar nicht mehr wahrgenommen wird, sondern nur noch das Etikett. Und es bedeutet eine Abkehr von der Bewertung des Koran als unüberholbare letzt- und allein gültige Offenbarung für alle Menschen und eine Anerkennung der Tatsache, dass Gott viele Wege hat, mit den Menschen zu kommunizieren und dass es dazu letztlich gar keine bestimmten Instrumente oder Institutionen braucht.

Die Annahme der Herausforderung bedeutet Frieden.

Die Ablehnung der Herausforderung bedeutet Krieg, ganz im wörtlichen Sinn – oder eine völlige Isolierung aller Staaten, die sich nicht ausdrücklich und nachweislich mit allen Mitteln für die Verfolgung jeder Art von Terrorismus einsetzen. Und das setzt eben auch diese Aufklärungsarbeit voraus, durch die die gegenwärtige Überhöhung des Koran aufgehoben wird. Die jüngste islamische Erkenntnis geht schon in diese Richtung, indem sie sagt, dass die Scharia nichts mit dem Koran zu tun hat.

Insofern hat der gegenwärtige Kulturkonflikt sehr gute Aussichten, die Bewusstheit überall auf der Welt zu heben, denn er kann nur durch eine höhere Bewusstheit aufgehoben werden.

Beide Parteien müssen die Lage von einer übergeordneten Perspektive, nämlich von der Perspektive des Ganzen aus betrachten und von da her ihre Schlussfolgerungen ziehen, anstatt auf ihrer Froschperspektive zu beharren.

Insofern wird die Politik Sharons natürlich nicht das bewirken, was Sharon vermutlich beabsichtigt, nämlich die Stärkung eines rassisch gereinigten Israel, sondern die Juden müssen einfach mit den Palästinensern teilen, was da ist.

Genauso natürlich haben auch die Anschläge bin Ladens nicht nur das bewirkt, was sie erreichen wollten, sie haben ja auch den Bewusstheitsprozess in Gang gesetzt, der Positionen wie die Bin Ladens in Zukunft unmöglich machen wird.

Das ist immer das Paradox der Geschichte. Der Wille stößt zwar etwas an, indem er etwas erzwingen will, aber das Ergebnis ist nie das Gewollte, denn das Gewollte stellt sich als ein Hirngespinst der Froschperspektive heraus, das natürlich angesichts der Perspektive des Ganzen aufgehoben wird – und zwar letzten Endes ohne Reue, sobald die Herausforderung angenommen ist.

Für den Fall, dass die islamische Welt die Herausforderung nicht annimmt, droht ihr völlige Isolierung und damit eine Art Aushungern, wie es die Sowjetunion erlebt hat, mit dem Bankrott am Ende. Das ist kein sehr angenehmer Weg.

Und natürlich ist der Weg des Terrors kein religiös begründbarer Weg, obwohl er gerade angeblich-religiös begründet wird. In Wirklichkeit ist es nur ein Weg der Sturheit und der Paranoia bei gleichzeitigem [religiös illusioniertem] Größenwahn. Es hat nichts mit Religion zu tun. Es ist im Grund ein Minderwertigkeitskomplex bei gleichzeitiger Leugnung dieses Komplexes und der Kompensierung durch eine religiöse Phantasie. Anstatt die tatsächlich vorhandene Minderwertigkeit zu sehen und da anzusetzen, um den eigenen Wert zu erhöhen, glaubt man, man selbst habe bereits den höchstmöglichen Wert, denn man habe die höchste Wahrheit und die anderen wären minderwertig, weil sie Ungläubige seien. Logisch dass das eine völlig bornierte und der Realität nicht angemessene Sichtweise ist, die nur Frustration und Misserfolg ernten kann.

Es ist natürlich nicht angenehm, erkennen zu müssen, dass man sich auf einer vergleichsweise primitiven Kulturstufe festgefahren hat, dass man, einer eingebildeten religiösen Wahrheit zuliebe, nicht zur Kenntnis genommen hat, wohin sich der Rest der Menschheit in der Zwischenzeit bewegt hat.

Dabei würde die Weiterentwicklung der religiösen Wahrheit nicht den geringsten Abbruch tun, aber natürlich muss eine höhere Stufe der Bewusstheit erreicht werden, eine tiefere Einsicht in die Wirklichkeit und in die Geheimnisse Gottes. Der Horizont muss sich weiten. Die ganze Welt muss einbezogen werden – samt ihren real vorhandenen verschiedenen Wegen zum Heil.

Alles, was nötig ist, ist, auf den Größenwahn zu verzichten, nämlich zu glauben, besser zu sein als irgendjemand sonst aufgrund der Zugehörigkeit zu einem bestimmten Glaubenssystem.

Alle Wege sind gleichberechtigt. Jeder Mensch steht im Kontakt mit dem Ganzen, jeder auf seine Weise. Daher ist Toleranz das oberste Gebot, das Einzige, was mit Gewalt durchgesetzt werden darf.

Das setzt natürlich – und das sage ich speziell den gläubigen Moslems – Vertrauen voraus, wirklichen Glauben an den einen allmächtigen Herrn und Schöpfer dieser Welt, und damit logischerweise daran, dass er die Zügel doch bereits in der Hand hat und dass wir darauf bauen können. Wenn dieses Vertrauen nicht da ist, ist Toleranz unmöglich.

Wenn die Toleranz aber da ist, geht alles andere von selbst, nämlich das sich Einbinden in die größere Einheit. Dann ist der Islam keine Gefahr mehr für den Rest der Welt und der Rest der Welt keine Gefahr mehr für den Islam, daher ist Integration möglich – natürlich nicht im Sinn eines Verlusts der Eigenständigkeit und der Eigenart, sondern im Sinn einer Weiterentwicklung des islamischen Geists – aber eben nicht mehr im Sinn einer Indoktrinierung und mit politischem Zwang, sondern in Freiheit.

Und das betrifft natürlich genauso die Juden. Sie sollen doch ihren Tempel haben – natürlich unter Einbeziehung der gegenwärtigen Realitäten, etwa der Moschee und den Kirchen auf dem Tempelberg. Diese Kultstätten müssen eben eingebunden werden in das größere Heiligtum. Anstatt die Anderen rauswerfen zu wollen, muss der Tempel eine Einheit erzeugen unter den Religionen. Dann entspricht er dem, was die heutige Rolle des Volkes Gottes nur sein kann, nämlich wieder die eines Vorbilds, dem die anderen gerne nacheifern. Die bisherigen Heiligtümer auf dem Tempelberg müssen eben als Arten von Vorhöfen des Allerheiligsten des Tempels betrachtet werden.

Und dieses Allerheiligste des Tempels können dann die Moslems genauso respektieren, wie die Juden die Moschee und die christlichen Kirchen respektieren können. Und dieses Allerheiligste muss nicht unbedingt auf dem Punkt stehen, auf dem bereits ein Heiligtum steht – wenn sich eine Mehrheit der Juden aber darauf versteifen würde, dann könnte das Allerheiligste ja sogar [bei den heutigen baulichen Möglichkeiten kein Problem] über diesem Heiligtum errichtet werden gleichsam auch als Symbol für die Himmelfahrt Mohammeds an dem Punkt. Das könnte doch im Sinn aller sein, auch der Christen, die des Ursprungs ihrer Religion auch da gedenken und symbolisiert sehen können.

Also was für eine gewaltige Chance für die Menschheit!

Selbst Buddhisten und Hindus werden dort hin pilgern, um eine besonders intensive Erfahrung von dem zu bekommen, was der göttliche Geist [oder für die Buddhisten die Leere] hervorbringen kann an Geist unter den Menschen, nämlich Bewusstheit.

Genau das kann eine ganz neue Ära einer Weltkultur einleiten, die zu einer bis jetzt ungeahnten Blüte der Menschheit führen kann.

Ich bin also durchaus kein Antiislamist. Ich sehe nur, dass die Moslems möglicherweise die Hauptlast an dieser Einheit zu opfern haben und dass ihnen das nicht leicht fallen wird. In dieser einzigartigen historischen Situation wird es aber möglich durch diese Vision. Einmal gesehen, wird ihr Lösungsbild die Sehnsucht der betroffenen Menschen wecken und nicht aufhören, zu arbeiten, bis die Vision realisiert ist. Davon träume ich und ich weiß, es ist möglich.

Es wird Zeit, dass wir den Glauben an diese Möglichkeit erzeugen, damit die Möglichkeit Wirklichkeit werden kann. Auf diese Weise entsteht Segen aus dem Glauben.

So wie es bisher ist, entsteht Unheil aus dem Glauben. Es ist ganz klar, dass das nicht korrekt sein kann. Setzen wir uns doch für das Heil ein und nicht mehr für das Unheil!

Wir müssen zu der höheren Perspektive finden, in der sich die Konflikte zur Zufriedenheit aller lösen. Es gibt sie. Es braucht dazu aber viel Kommunikation, das heißt viel Willen zu verstehen. Und die Bereitschaft, die eigenen Positionen ein wenig zu lockern, damit die neue Perspektive sich einstellen kann. Es kann nur die Perspektive eines Himmels für alle sein. Die Zeiten der Perspektiven des Ausschließens sind vorbei. Niemand kann sich mehr isolieren. Die ganze Welt ist die heutige Herausforderung für alle.

In ihr das Paradies aufbauen, das ist die Herausforderung. Das Paradies ist natürlich kein Schlaraffenland. Alles Gute muss geschaffen werden. Und dafür braucht es Zusammenarbeit unter einem Geist, unter dem Geist des Ganzen, auf den sich ja doch alle einigen können, weil sie alle doch den Geist des Ganzen verehren. Sie müssen sich jetzt nur einer neuen Dimension dieses Ganzen öffnen.

Dieses Projekt sollte doch für alle eine Herausforderung sein, für die es sich lohnt, zu leben, das dem Leben Sinn gibt und Glück bringt für uns und für alle. Wo soll denn das Paradies sein, wenn wir es nicht erzeugen? Wie wollen wir je da hinkommen [auch nach dem Tod], wenn wir uns nicht dafür einsetzen? Es ist unmöglich. Aber es ist möglich, wenn wir die Herausforderung annehmen.

Also an die Arbeit.

Wir müssen natürlich zuerst selbst die Perspektive des Ganzen bekommen, indem wir uns auf sie einstimmen. Wir müssen die Hülle von Größenwahn und Paranoia durchbrechen. Sie hüllt uns ein wie die Schale das Küken. Und so wie das Küken von innen peckt und drückt, so peckt und drückt die Henne von außen, wenn es für das Küken Zeit ist, zu schlüpfen. In unserem Fall peckt und drückt von innen her unsere Unzufriedenheit mit der gegenwärtigen Situation des Grauens, und von außen drückt und peckt der Geist des Ganzen, der doch gesehen werden will. Aus ihm entstehen die Situationen, die gelöst werden müssen und er präsentiert auch die Lösung, und seine Lösung ist eine Lösung, in der alle gewinnen, in der es keine Verlierer gibt, in der Träume wahr werden – nämlich der ewige Traum vom Paradies.

Das ist der Sinn des heutigen Weltkonflikts. Er zeigt sich in diesem Lösungsbild.

A Vision

Of the Solution of the Cultural Conflict

Between Islam and the Rest of the World

02_04_20

There are two steps.

The first step is the solution of the conflict in Palestine. Now there is a unique historic chance.

In order to grasp it, it will be necessary to let go the concept of the two separate states. It will be necessary to unite the whole territory.

Sharon is doing just that. He will demolish the network of terrorists and after he has accomplished that goal a new order will arise.

Either the Palestinians will get involved into that [and grasp their chance to be a majority in the new common state and to take part in the process of formulating its policy] or they will refuse to take part in it [because out of ideological inflexibility they are unable to see their chance].

If they refuse to get involved, they will have a big problem. Though they will get their separate state, they will starve out in many ways and they will have to tolerate severe surveillance by Israeli police or by an international peace corps.

And then the problem of the divided city, Jerusalem, still remains. Does anyone really think that could work out permanently? Of course the next conflict would then already be pre-programmed.

But if they agree to a common project of course the educational opportunities of the two groups will become more and more alike. Together with the Israelis [and under their leadership – since they live in the land of their dreams] the Palestinians will be able to build up a paradise, and all their neighbours will be envious, and will want to copy their model.

A pluralistically based state of Palestine/Israel indeed would be a blessing for the whole world.

The second step in some way is connected to the first one, because a solution to the conflict around Palestine naturally would bring relaxation and serve as an example for other areas of the cultural conflict.

The concern of the second step is the fight against terrorism. The US already is waging that fight in the name of freedom for every human being.

That second step will demand of the Muslims to rethink their religious positions.

And here again there are the two possibilities, either to accept the challenge or to refuse and to insist on already knowing it all.

To accept the challenge means respect before every human being and every form of human life. That naturally means stopping to divide humanity into believers and unbelievers, because in such a division one person cannot be perceived as such but only as a classified object. That also means stopping to see the Qur’an as the only valid and unsurpassable revelation for all human beings of all times, and it means accepting the fact, that god has many ways to communicate with human beings and that no special instruments or institutions are needed for that.

Accepting the challenge means peace.

Refusing the challenge means war, literally – or a complete isolation of all states, that have not proof of employing all means to prosecute any kind of terror. And that includes the mentioned informational campaigns against the presently inflated view of the Qur’an. The latest Islamic insight already points in that direction, denying the rightfulness of a conjunction between the Sharia and the Qur’an.

Insofar the present cultural conflict has very good prospects, to raise consciousness all over the world, because it can be solved only by a higher awareness.

Both parties must view the situation from a superior perspective, from the perspective of the whole, and draw their conclusions from there, instead of insisting on their worm eye’s view.

Insofar the politics of Sharon will not result in what Sharon probably has in mind, it will not produce a racially clean Israel, but the Jews will have to share all that’s there with the Palestinians.

[Similarly the terrorist acts of bin Laden did not result only in what he had intended, they also did start a process of awareness, that in the future will render positions as that of bin Laden impossible.]

Such is the paradox of history: The will is pushing at something, trying to force it, but the result never meets what was intended, because the original intention always proves to be a mere fantasy from worm’s eye view. It necessarily looses its validity in the perspective of the whole – at last without remorse, as soon as the challenge is accepted.

In case the Islamic world should not accept the challenge, it might get isolated completely and starved out as the Soviet Union was, having to admit its bankruptcy in the end. That is no desirable path.

And, naturally, there cannot be any religious justification of terror, even though exactly that is being tried. In truth terrorism only is a path of stubbornness and paranoia with simultaneous [religiously illusioned] megalomania. There is no real relation to religion. In reality the religious justification of terrorism is compensation for feeling inferior and at the same time denying that fact and compensating that untruth by a religious fantasy. Instead of realizing the fact of inferiority and go from there to increase one’s value, one believes to already have the highest value possible, because one believes to be in possession of the highest truth and everybody, who does not confess that same dogma would have to be inferior because he would be an unbeliever. It is only logical that such stubborn and unrealistic views can produce only frustration and failure.

Of course it does not feel good to be forced to realize to have got stuck on a rather primitive level of cultural development, because out of being infatuated with an only imaginary religious truth [the belief in the inferiority of all other beliefs], one has not taken notice of the movement the rest of humanity meanwhile has taken.

On the other hand, continuing and cultivating the development of understanding, would not diminish the value of the real religious truth [the “Islam”, which is surrender to the supreme Lord] – of course that development would have to take place within the realm of a higher consciousness, within a deeper insight into reality and into the secrets of the godhead. The horizons will have to open. The whole world will have to be included – including all of the numerous ways to salvation present in the present whole of humanity.

What’s necessary is, to abstain from megalomania, to abstain from believing to be better than anyone else for the sole reason of adhering to a specific system of belief.

Every spiritual way has its own value. Every human being is in contact with the whole, every one in his own way. Therefore tolerance is the topmost value and the only one that legitimately may be enforced by law.

That, naturally, - I say that specifically to the Muslims - depends on trust, on true trust in the one almighty Lord and creator of this world, and along with that trust, logically, the belief that he already has in his “hands” the reins, and that we can build our lives on that base. Without that trust tolerance simply is impossible.

But if tolerance is present, everything else will go by itself, namely the integration into the bigger unity. Islam will not be a danger any more for the rest of the world – and the rest of the world then will be of no danger for Islam. That way integration is possible. Of course I mean a kind of integration that will do no damage to the autonomy and individuality of religious expression that rather will open up the possibilities but in the sense of continuing to develop the Islamic spirit – but now without indoctrination or using politic force, but in freedom.

And that of course is also true for the Jews.

Why should they not get their temple? But, naturally, that will be possible only if they can respect the present realities, the mosque and the churches on the area respectively. These smaller sanctuaries will have to be integrated into the greater sanctuary. Instead of trying to kick out the others, the temple must create unity among the three religions. Only then will it be built – according to nowadays function of the “people of god”, which again only can be the function of a model, attractive enough for others to imitate. Under such conditions the present sanctuaries on the temple mount might be seen as kinds of forecourts to the inner sanctum of the temple.

Under such conditions the Muslims could respect that inner sanctum of the new temple just as much as the Jews can respect the mosque and the Christian churches. Of course that inner sanctum does not necessarily have to be built on the exact terrestrial spot of the old one, it [and that would be no problem for nowadays construction faculties] could be built high above, possibly above the Dome of the Rock, simultaneously as a symbol of the ascension of the prophet Mohammed to heaven that is said to have taken place on that exact spot. So, that project could be in accord with everyone, with the Christians too, who also could commemorate their own origin at that spot and therefore could choose to see that construction as a symbol of their own.

What a mighty chance for all of humanity!

Even Buddhists and Hindus might then come to that place, to get a very special and intensive experience of what the divine spirit [or – for the Buddhists the emptiness] can bring forth among human beings, to an impressive manifestation of the peace bringing force of the spirit called awareness.

Exactly that might introduce a whole new era of world culture and lead to a blossoming and prosperity of the whole human race unprecedented up to this day.

So I am not an anti-Islamist. But I see that the Muslims probably will have to sacrifice more to that unity than the others. It will not be easy for them, to give up their fancy of superiority. But in our unique historic situation it will become possible through such a vision. Once seen, that image of the ideal solution might stir up the yearning and not stop until the vision is realized. That is my dream and I know its realization is possible.

It is about time for us to create the belief in that possibility, so that the possibility may turn into reality. That way blessing will radiate from the belief.

Up until now beliefs rather seem to be creating disaster. Clearly that cannot be correct. So let’s work towards the blessing and stop working disaster!

We must find to the higher perspective, in which the conflicts already are solved to everybody’s satisfaction. It is there. But it will take much communication, a lot of will to understand, and to loosen up one’s own positions just a little, so that the new perspective can come. It will have to be a perspective of heaven for everyone. The times of excluding each other are over. The world as a whole nowadays is the challenge for everyone.

The challenge is, to build paradise within that whole. Of course the paradise is no Cockaigne. Everything good has to be created by manpower. And that needs cooperation under one spirit, under the spirit of the whole. But all can unite in that spirit, because all religions already revere that spirit of the whole. They only need to open up to a new dimension of it.

How could that project not be a challenge for everyone, a challenge that makes sense, which is rewarding, bringing happiness to us and to all. How could we hope for paradise [including that after death] if we wouldn’t be ready to devote our energy to it? It is impossible. But it will become possible, if we accept the challenge.

So on to work!

Naturally we ourselves need to get the perspective of the whole first, by tuning into it. We must break the hull of megalomania and paranoia. It is enveloping us like the eggshell envelopes the chick. And as the chick is pecking and pressing from inside, so the hen is pressing and pecking from the outside, as soon as the chick is ready to hatch. In our case our discontent concerning the gruesome reality of exploding tension is pecking and pressing inside, and on the outside the spirit of the whole is pressing and pecking, because it wills to be acknowledged. The spirit of the whole on the one hand is producing the situations that have to be solved and on the other it also provides the solutions. And in its solutions everyone will win. There are no losers! Dreams will come true and become reality, at last the eternal dream of paradise.

That is the meaning of nowadays world conflict. Enveloped in such a vision it might become understandable to everyone.

Auferstehung – objektiv und subjektiv

24. 4. 2002

Objektiv hat die Bewusstheit Jesu überlebt. Sie lebt noch heute und belebt immer noch viele Menschen.

Was subjektiv aus Jesus geworden ist, weiß niemand. Erst wenn wir an der Schwelle stehen, werden wir es wissen.

Wir wissen jetzt nur so viel, dass immer, wenn wir am Ende sind und wenn wir kapitulieren, ein neues Leben für uns beginnt, nicht aus uns, sondern geschenkt. Warum also sollte das bei unserem Tod anders sein?

Der Tempelberg

Wie sich die Menschen durch ein Bild verändern werden

27. 4. 2002 00:30

Das Bild, das ich meine, ist ein Bild eines Projekts, das, wie ich meine, im Israelischen Fernsehen und über die arabischen Sender des Gebiets immer wieder gezeigt werden muss. Es zeigt ein Modell der gesamten Anlage des Neuen Tempels der Juden, insbesondere das Allerheiligste – errichtet hoch über dem Felsendom. Eine architektonische Wunderkonstruktion, die natürlich weder das Landschaftsbild, noch irgendetwas am Betrieb des gegenwärtigen Tempelbergs stört.

Die ganze Anlage ist ein Symbol für die Einheit der Religionen – unter Bewahrung ihrer jeweils verschiedenen Formen. Aber es ist eben ein Symbol in Gestalt des Allerheiligsten des neuen Tempels. Dieses Symbol können alle drei Religionen auf ihren eigenen Ursprung beziehen, auch die Moslems, denn der Raum über dem Felsendom ist ja der Ort der Himmelfahrt ihres Propheten Mohammed.

Logischerweise ist die Einheit kein reines Geschenk, denn jeder von den Dreien muss dafür von ihm lieb gewonnen Vorstellungen Abschied nehmen.

Die Israelis müssen Abstand nehmen von ihrer Idee des separaten Staates der Juden, denn nur ein Gesamt-Palästina kann die Lösung sein in Hinblick auf einen dauerhaften Frieden. Die Christen und die Moslems müssen jeweils Abstand nehmen von gewissen Interpretationen ihrer Lehre.

Die Christen müssen sich beispielsweise verabschieden von ihrer Idee, dass Jesus das einzige wirkliche Kind Gottes ist. Sie brauchen damit nichts aufgeben und können doch ein völlig neues, und gleichzeitig völlig authentisches und biblisches Verständnis von dem gewinnen, was Jesus gesagt und getan hat.

Die Moslems müssen sich verabschieden von ihrer Idee, dass der Koran die allein und letztgültige Offenbarung ist, die allen anderen überlegen ist und nicht durch die Umstände einer neuen Zeit überholt werden kann. Sie können sich dadurch lösen von ihrem Zwang, die Zeit anzuhalten und aufspringen auf den bereits längst abgefahren Zug, auf dem der Rest der Welt schon sitzt. Sie werden eine moderne Form des Islam entwickeln, die die ursprüngliche Spiritualität wieder belebt und gleichzeitig alle Möglichkeiten der heutigen Wissenschaft und Technik einbezieht.

Und die Juden müssen sich auf ihre moderne Rolle als „Volk Gottes“ besinnen, dem es jetzt eben bestimmt ist, ein Symbol für die Einheit zu erschaffen. Nämlich das beschriebene Bild umzusetzen – und dabei die auf dem Tempelberg vorhandenen Heiligtümer der anderen Religionen nicht anzutasten, aber einzubeziehen in den Tempel gewissermaßen als Vorhöfe des Allerheiligsten. Und natürlich müssen sie die Palästinenser wieder in ihrem Land willkommen heißen und mit ihnen teilen, was da ist, selbstverständlich mit gleichem Stimmrecht. Sie müssen doch Vertrauen haben in ihre Vorbildrolle. Sie bekommen dafür ihren ersehnten Tempel und sie müssen nicht mehr in dem Land enger Grenzen und in einer geteilten Stadt leben. Vor allem aber haben sie ihre alte Funktion wiedergefunden: Sie sind reinstalliert als Volk Gottes, als Beispiel für alle Welt.

Und so werden alle profitieren von der Lösung.

Jerusalem's Temple Mount

How People will be Changed by an Image

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The image I mean is a model of a project. It will have to be presented over and over again on all channels of TV in the area, Israeli and Arab. It shows the complete conception of the New Temple of the Jews, especially the inner sanctum – constructed high above the Dome of the Rock. It will have to be an architectural masterpiece. It must neither spoil the scenery nor the landscape nor must it disturb in any way the present operations on the Temple Mount – and, of course, it must be terror-proof.

The complete construction will be a symbol of unity among religions – safeguarding their different forms. But it is a symbol in the form of the inner sanctum of the New Temple. All three of the religions will be able to relate to that symbol as to their own origin, even the Muslims, because it will take exactly the space above the Dome of the Rock where the Ascension of their prophet Mohammed took place.

Logically the unity will not come for free. Every one of the three will have to sacrifice some beloved fantasies.

The Israelites will have to let go of their idea of a separate state of the Jews, because only a united Palestine can be the solution – if permanent peace is the goal.

Christians and Muslims will have to let go of some interpretations of their belief.

The Christians for example will have to say good bye to their idea that Jesus is the only proper child of god. They will not have to change anything else, and still gain access to a completely new and at the same time completely authentic and biblical understanding of what Jesus has said and done.

The Muslim will have to let go of their idea, that the Qur’an is the only revelation that is valid till the end of all times, superior to all other revelations and that cannot be surpassed by any unforeseeable circumstances of a new era. That way they will be able to let go of their vice, to stop the times, and jump onto the train, on which the rest of the world already is sitting. They will develop a modern form of Islam, revive the original spirituality, and at the same time use all the possibilities of modern science and technology.

And the Jews will have to realize and accept their modern role as “god’s own people”, destined now to create a symbol of unity such as the image described above – not touching any of the already existing sanctums of the other religions but to include them into their New Temple, like forecourts of the inner sanctum. And of course they will have to welcome the Palestinians again in their country and share with them what is there, naturally on the basis of “one man one vote”. They must trust their role as a model. In exchange they will get the long dreamt of temple and they no longer will need to live in a land with extremely complicated borders and in a divided city. But most important of all they will again find their old function: They will be reinstalled as “god’s own people”, and as a model for the whole world.

That way all will profit.

Das Problem der Jenseitshoffnung

(5. 5. 2002)

Die theologische Jenseitshoffnung verführt dazu, den Tod in seiner Endgültigkeit nicht zu akzeptieren, nicht wirklich ernst zu nehmen, durch die Hoffnung auf ein Danach. Das ist eine Einstellung, die sich selbst sabotiert, weil dadurch der Auseinandersetzung mit dem Tod ausgewichen wird, wodurch das Sterben in diesem Leben unter Umständen verhindert und dadurch eine Wiedergeburt in diesem Leben unmöglich wird.

Bild und Realität

( 7. 5. 2002)

Es ist wesentlich, das Bild nicht mit der Realität zu verwechseln. Das ist nur eine Variation der Selbstverständlichkeit, dass die Landkarte nicht mit der Landschaft verwechselt werden darf mit tiefgreifenden Konsequenzen, nicht nur für die Therapie, sondern auch für die Religion.

Es geht nicht darum, die Bilder wegzurationalisieren zugunsten einer platten Erklärung. Es braucht beides, Bild und Erklärung. Aber, wenn das Bild nicht mehr als Bild gesehen, sondern mit der Realität verwechselt wird [wenn die Erklärung also darin besteht, das Bild für die Realität zu halten], herrscht das, was man „Aberglaube“ nennt.

Ein Beispiel einer solchen Verwechslung des Bilds mit der Realität ist ein häufig anzutreffendes Verständnis des Bilds des Propheten Ezechiel von der Wiederbelebung der Knochen durch JAHWE. Ezechiel schildert nur ein Bild. Viele Fromme später aber haben das Bild als die Wirklichkeit genommen und sich daraus Vorstellungen gezimmert über ein subjektives Leben nach dem Tod. Dadurch hat das Bild seine transformierende Kraft verloren, da es doch wesentlich zumindest auch auf eine Transformation in diesem Leben zielt. Wir selbst sind doch oft diese vermoderten Knochen, weil wir lebend schon tot sind, weil das Leben aus uns gewichen ist, indem wir uns in Gewohnheiten eingemauert haben. So wird es zu einem Bild, das jetzt auf uns wirken kann, das uns jetzt für die andere Dimension öffnen kann. Dann ist das Bild reflektiert, d.h. auf unsere persönliche Realität angewandt. Dann wird das Licht der Aufklärung in unser Dunkel geworfen. Wir werden bewusster unserer Selbst wie unserer Einbettung in unsere Umgebung.

Ohne Reflexion [also das Bild für eine platte Realität genommen, die vielleicht entweder bereits gegenwärtig oder irgendwann im buchstäblichen Sinn eintreten wird] sind die Bilder gefährlich, weil sie dunklen Strömungen des Unbewussten oft ihren destruktiven Pfad ermöglichen, wie das beispielsweise in den Hexenverfolgungen oder auch im Nationalsozialismus geschehen ist.

Es geht also nicht darum, die Bilder abzuschaffen, sondern die Bilder zu reflektieren – und sie dann als geistige Kräfte zu sehen, die wir für uns benützen können, anstatt unbewusst durch ihre Wirkung von unserer Wirklichkeit abgelenkt zu werden. Dieser Vorgang ist es ja, was die Schamanen als „Verlust der Seele“ bezeichnen. Und sie haben Recht, wenn sie diesen Vorgang in einem Bild von Hexerei beschreiben. Nur reflektiert werden die Energielinien sichtbar, die zum Verlust der Seele geführt haben [bei den Schamanen ähnlich wie im Familienstellen] und dann ist auch eine Umkehr möglich. Wenn nun aber [das Bild für platte Realität genommen wird und] ein Hexer „draußen“ [also in der Wirklichkeit] zur Strecke gebracht wäre, wäre doch seine Wirkung damit noch nicht aufgehoben. Das ist daher nicht der Weg der Schamanen. Sie suchen ein Verstehen zu ermöglichen und eine neue Orientierung, indem sie die Kraftlinien der Hexerei aufdecken, indem sie das Bild reflektieren, nicht indem sie es für platte Realität nehmen.

Wenn Bild und Realität verwechselt wird, stürzt man sich auf einen äußeren Feind, auf einen Sündenbock. Es ist ja bekannt, dass das nicht nur den Hexenwahn, sondern auch jeden heutigen Fanatismus bringt.

Ein anderes, bei uns weit verbreitetes, und oft als harmlos betrachtetes heutiges Beispiel sind die Vorstellungen über den Alkoholismus. Der Alkoholiker wird als der Schuldige gesehen. Das ist eines der Bilder, die heute mit der Realität verwechselt werden. Es wird dabei nicht gesehen, dass, wenn man den Süchtigen aus dem Verkehr zieht, man noch nicht das eigentliche Problem der Koabhängigkeit angegangen hat, ohne das der Alkoholismus oder eine andere Sucht diese verheerende Wirkung auf ganze Generationen nicht haben könnte. Es gehören eben immer zwei dazu, einer der es macht und einer, der es mit sich machen lässt. Ich rede hier von erwachsenen Menschen, die eben ihre Verantwortung und damit die Wahrung ihrer Souveränität übernehmen müssen. Auch die, die es mit sich machen lassen, müssen also einen Ausweg aus ihren Abhängigkeiten finden. Es reicht nicht, wenn sie den Süchtigen beschuldigen. Das Problem sitzt bei ihnen selbst.

Ähnliches finden wir in der Politik, wo auch oft irgendwelche Schuldigen gefunden werden, auf die man alle seine eigenen Probleme projizieren kann. Und das tun immer alle verfeindeten Parteien. Sie finden alles in Ordnung bei sich selbst und nichts bei den Feinden. Ihre Wahrnehmung ist extrem beschränkt durch das Bild, das sie anbeten oder verteufeln und das sie für platte Realität halten. Jetzt beispielsweise zwischen Israel und Palästina oder vor kurzem noch zwischen Serben und Albanern im Kosovo. Auf dieser Basis kann keine Lösung gefunden werden.

Es ist das ganze Netz von energetischen Verflechtungen, das gesehen werden muss, um eine Lösung zu finden. Dann ist das Bild [beispielsweise vom Alkoholiker oder vom Feind als der Symbolfigur oder dem Symptomträger in einem ganzen Komplex von energetischen Verflechtungen] reflektiert. Dann bezieht es das ganze Netz sozialer Verflechtungen ein. Dann wird sichtbar, dass von realen Personen oder Werten Kraftlinien ausgehen, natürlich nicht nur von den Lebenden, auch von den Ahnen und von vergangenen Situationen. Dann können die Kräfte gesehen werden, die in diesem Netz wirken. Und dann kann diesen Kräften, je nach ihrer Art, begegnet werden.

Durch diese Art von Reflexion müssen alle Lebensbereiche durchleuchtet werden. Das ist der gegenwärtige Weg. Diese Erkenntnis setzt sich bereits immer mehr durch. Nicht nur persönlich, auch politisch – zumindest ist das die Zielvision.

Auf diese Weise lösen sich die Ideologien auf. Der Aberglaube verliert seine Attraktion. Der Faschismus geht [erst dadurch] zu Ende.

Bewusstheit breitet sich aus.

Der Totalangriff gegen jede Moral:

Das Gleichnis vom Barmherzigen Samariter

(2002-05-15)

Meistens wird das Gleichnis Jesu vom Barmherzigen Samariter (Lk 10, 25-37) als Beispiel der ganz neuen Moral des Neuen Testaments gebracht. Das ist ein grobes Missverständnis. Dass dieses Missverständnis kaum je von jemand bemerkt wird, liegt an der Gehirnwäsche, die fast alle Bibelleser hinter sich haben. Wegen verfestigter Begriffskopplungen können sie die Zusammenhänge nicht mehr erkennen. Sie sind durch ihre religiöse Erziehung unfähig gemacht worden, das Offensichtliche zu sehen. Sie sind also in der gleichen Situation wie die Zuhörer Jesu, denen er dieses Gleichnis erzählt, nur dass diese Geschichte durch die vorangegangene Umprogrammierung für die heutigen Zuhörer viel von ihrer Kraft verloren hat.

Die Zuhörer Jesu sind von Moral geprägt. Als Archetypen der Moralgeprägten verwendet Jesus in seiner Geschichte einen Priester und einen Schriftgelehrten. Er verwendet zwei, um die unterschiedlichen Färbungen der Gehirnwäsche, denen sich die beiden unterzogen hatten, zu berücksichtigen und um sich nicht dem Einwand der Parteinahme für eine der beiden Richtungen auszusetzen, die ja beide unter seinen Zuhörern gegenwärtig waren.

In die heutige Zeit übersetzt, müsste man vielleicht an einen fundamentalistisch gebildeten Kirchenfunktionär und an einen kirchlich liberal sozialisierten Fachmann denken oder überhaupt nur an einen Fundamentalisten und einen Liberalen, beide aber gehobene Bildungsstufe, etwa Universitätsabschluss.

Am Schwierigsten ist es, heute ein Äquivalent für den Samariter zu finden. Er war als Kaufmann immerhin also auch nicht ungebildet, außerdem muss er erfolgreich gewesen sein, denn er hatte Geld, das er entbehren konnte. Aber er war ein verhasster Ausländer, der von den religiösen Gesetzen der Juden keine Ahnung hatte. Ihm fehlte also die Gehirnwäsche, die den Priester und den Gesetzeslehrer auszeichneten [dieses Wort verwende ich hier keineswegs abschätzig, denn in Kreisen von Gesetzeslehrern und Priestern gilt es ja damals wie heute als ein Zeichen gefährlicher Unzuverlässigkeit, wenn es bei einem Menschen Anzeichen dafür gibt, dass diese Gehirnwäsche entweder nicht stattgefunden oder nicht ausreichend gewirkt hat]. Er hatte nicht, wie das heute vielleicht gesagt werden würde, die Nächstenliebe „verinnerlicht“ [was nur ein anderer Ausdruck für Gehirnwäsche ist]. Er war wohl eher kein religiöser Mensch, sondern einer, der an Geschäften interessiert ist, der sich dabei aber nicht an irgendwelche anerkannten Methoden der Profitmaximierung hält [seine Berufsgenossen mögen ihn deswegen für ein bisschen beschränkt halten], sondern der auf seine eigene Wahrnehmung vertraut.

Das also sind die drei Akteure der Geschichte. Zwei von ihnen sind vollgestopft mit Moral und genauesten Gesetzeskenntnissen, also im besten Sinn gebildet, der dritte von absolut unzuverlässiger, ja gefährlicher Herkunft.

Seltsamerweise ist es in unserer Geschichte aber gerade der moralisch ungebildete Ausländer, der von der Situation zum Handeln bewegt wird – nicht zum moralischen Handeln, sondern zum morallos-menschlichen Handeln, zu einem Handeln der menschlichen Natur gemäß, während beide Sorten der moralisch Gebildeten ihre barmherzige Natur durch ihre Bildung wegrationalisiert hatten.

Jesus formuliert daher nicht ein neues Gebot, sondern im Gegenteil, er formuliert ein Anti-Gebot. Das wird auch aus seiner Umkehrung der Fragestellung sichtbar: Der Gesetzeslehrer will eine Auskunft über eine moralische Anforderung an ihn. Jesus aber verweigert die moralische Auskunft. Er antwortet ihm nicht wie wir es erwarten würden: „Der Überfallene wäre der Nächste zu allen drei Passanten gewesen“. Er fragt statt dessen: „Wer von den Dreien ist dem Überfallenen am nächsten gekommen“? In heutigen Worten hätte er auch fragen können: „Zwischen welchen der drei Paare hat die Kommunikation funktioniert?“ Der Priester und der Schriftgelehrte hatten ihre Kommunikationsfähigkeit verstellt (blockiert) durch ihr moralisches Wissen. Die Kommunikationsfähigkeit des Kaufmanns war nicht verstellt, seine fühlende Natur war intakt. Deshalb konnte er berührt werden vom Schicksal des Überfallenen. Die Moral ist also nicht die Lösung, sondern sie ist die Ursache des Problems. Durch sie geht das natürliche Mitgefühl verloren. Das ist die Aussage Jesu.

Jesus formt die Frage des Pharisäers, die eine moralische ist – „was muss ich tun, wer ist mein Nächster, also bei wem muss ich meine Moral anwenden - und bei wem brauche ich sie nicht anwenden“ - um in eine Frage der Faktizität und damit formuliert er eine antimoralische Perspektive.

Faktizität hat mit Moral nichts zu tun. Es besteht keine Steuerung durch ein Ideal, durch einen Wert, sondern die Steuerung erfolgt durch das Fühlen. Es ist auf das Angenehme gerichtet, auf das sich Wohl Fühlen. Der Kaufmann fühlte sich wohl, indem er half. Das war sein Motiv. Es hatte kein Ideal, keine begrifflich definierten Werte. Er war in keiner Weise außengesteuert, wie der Priester und der Schriftgelehrte es waren, er trachtete nach nur Harmonie in seinem Inneren. Der Priester und der Schriftgelehrte hatten diese Harmonie in ihrem Inneren durch ihre Moral aus den Augen verloren.

Der Kaufmann hätte sich ohne sein natürliches Mitleid nicht wohl gefühlt. Mit Wohl Fühlen meinte ich nicht die Abwesenheit von Schmerz oder eines Mangels oder eines Überschusses, ich meine die innere Integrität. Nur in ihr ist ein Wohl Fühlen möglich, auch wenn die äußere Situation sehr unkomfortabel sein mag. Es geht nur um die innere Integrität, die innere Übereinstimmung, die Wahrheit. Das ist es, was Jesus erreichen will bei seinen Zuhörern.

Mit Moral geht das nicht, denn Moral ist immer etwas Eingebildetes – im strikten wie im übertragenen Sinn des Wortes. Sie ist etwas von außen kommendes Künstliches, das das natürliche Empfinden behindert. Moral entspringt einem grundlegenden Misstrauen gegen die Natur, also gegen die Schöpfung. Moral ist immer ein grundlegendes Misstrauen gegen Gott. Jesus dagegen sieht Gott als seinen Vater und er vertraut ihm und seiner Schöpfung unbedingt. Daher braucht er keine Moral. Und daher entlarvt er die Moralisten immer wieder als Ungläubige.

Die Geschichte, die Lukas erzählt, ist zwar vielleicht gar nicht von Jesus, sondern wieder „nur“ so eine Legende, die einfach etwas immer wieder Kehrendes, Typisches in die Form dieser Geschichte kleidet. Aber sie beschreibt das Wesentliche der Lehre Jesu.

Die andere Seite dieser Lehre findet sich in der nun mit Sicherheit von Jesus selbst aufgeworfenen Forderung des Nicht-Urteilens.

Die Moralisten sind ja bekannt für ihre moralischen Verurteilungen, die sie – wie könnte es anders sein – gewissermaßen aus Rache für die Unannehmlichkeiten der Selbstbeschränkung, die ihnen die Moral auferlegt, denen überbraten, die sich den Zwang der Moral nicht antun. Deshalb sagt Jesus „urteilt nicht“ und er macht sich zum Anwalt der Morallosen, der Prostituierten, der Ehebrecher, der Zöllner etc.. „Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer“, hatte es ja immer schon geheißen.

Manche wundern sich aber, wie Jesus angesichts seiner eigenen obersten Direktive, nicht zu urteilen, sich selbst nicht den geringsten Zwang dabei antut, gewisse Leute in Grund und Boden zu verdammen und wie er dazu kommt, manchen von den Menschen so etwas wie ewige Verdammnis anzudrohen.

Das hat mit der Gehirnwäsche und mit der mit ihr zusammenhängenden Eingebildetheit der gehirngewaschenen Menschen zu tun, also mit deren Glauben, sie wären über die „Sünder“ erhaben. Jesus hat bei seinen Gerichtsankündigungen nicht die Absicht irgendwelche Aussagen über irgendwelche künftigen Ereignisse zu machen, er greift nur die vorhandenen Bilder auf – und wendet sie gegen ihre Benützer, die mit diesen Bildern ja nur andere Menschen abqualifizieren wollten. Jesus sagt gewissermaßen nur: Nein, nicht diese „Sünder“, sondern ihr selbst, ihr, die ihr euch für gerecht haltet, werdet euch am Ende als Verdammte finden, wenn ihr euch durch das Gesetz das Hirn so sehr vernebeln lasst, dass euch das Menschliche nicht mehr bewegt.

Jesus urteilt dabei nicht von einem moralischen Standpunkt aus, sondern für ihn ist die Fassade der Menschen durchsichtig, weil er selbst in Einklang mit seinem Wesen steht, weil er nichts „glaubt“, sondern weil er wahr nimmt, was ist. Er glaubt nicht an den Vater, sondern er weiß sich eins mit ihm. Er glaubt nicht an die Propheten, weil es ihm so anerzogen worden wäre, sondern er kennt die Propheten aus seiner eigenen Erfahrung. Und deshalb durchschaut er jeden angelernten „Glauben“ und alles sonstige Unechte.

Er urteilt nicht moralisch, sondern er nennt die Dinge nur beim Namen – so wie Lao-tse es sagt: „Der Weise nennt das Kranke ‚krank’“.

So ein Weiser ist Jesus, nicht mehr und nicht weniger. Eine Verurteilung kommt dabei nur heraus für die, die selber mit dem Mittel der Verurteilung arbeiten. Sie schlägt er mit ihren eigenen Waffen. Zur Ehebrecherin sagt er bloß „Tu es nicht mehr“.

Er durchschaut natürlich die „Pharisäer“ [als Archetypen der religiös Gebildeten, derer, die das Gesetz verinnerlicht haben] in ihrer Hohlheit, die gegeben ist, weil sie nicht fühlen, sondern alles im Leben nur nach den Kriterien ihres Denkens beurteilen.

Und natürlich macht Jesus klar, dass nicht nur die Pharisäer in dieser Weise hohl und unecht sind, sondern dass das Urteilen [das Abqualifizieren durch Einordnen in gewisse Kategorien] eine Volkskrankheit ist, von der alle mehr oder weniger betroffen sind [, dass „die Pharisäer“ diese Krankheit aber schüren].

Er fordert auf zu einem neuen, zu einem bewussten Leben, das eben zuerst ein Sterben des Menschen voraussetzt, der sich mit seinen [aus der Gehirnwäsche stammenden] Urteilen identifiziert. Wenn dieser urteilende [mit Früchten vom Baum der Erkenntnis gespeiste] Mensch gestorben ist [der gleichzeitig ohnehin bloß ein wandelnder Toter ist], dann gibt eine Neugeburt, ein neues Leben. Und das ist dann schon das ewige Leben, nicht weil es nach dem Tod des gesamten Menschen käme, sondern weil sich dieser Mensch nicht mehr absondert vom Fluss des ewigen Lebens – so wie sich die Urteilenden absondern [und damit das Lebendige, die Lebensquelle in sich selbst abtöten].

Die gegenwärtige Weltlage einschließlich Perspektive und Visionen von Lösungen

17. 5. 2002

Ich betrachte hier besonders den Einfluss der Religion.

Eine Erneuerungsbewegung (ein revival) muss durch alle drei Religionen Palästinas gehen.

Dieser Prozess muss politisch gefördert werden.

Dabei kommt dem Islam eine Schlüsselrolle zu:

Von dort kommt eine Herausforderung – nicht nur militärisch.

Sie bezieht sich auch und gerade auf die Religion des Islam selbst und insbesondere auf ihre Interpretation. Diese Interpretation muss sich ändern, muss sich öffnen.

Parallel dazu müssen sich Christentum und Judentum auch ändern und jeweils den anderen in seinem vollen Recht neben sich akzeptieren und ihn nicht länger ablehnen.

Es braucht eine Reform Richtung Toleranz und mehr als das, nämlich Verstehen.

Es ist möglich, zu verstehen.

Es ist möglich, die jeweilige religiöse Sicht des anderen von innen her nachzuvollziehen, d.h. es ist für einen Christen möglich, sämtliche islamischen Glaubensvorstellungen bejahend nachzuvollziehen.

Eine neue Sicht der eigenen Religion wird dabei entstehen, denn wir müssen uns ja fragen, wie wohl ein Moslem etwa das Dogma verstehen könnte, dass Jesus Gottes Sohn sei, wo doch im Koran steht, dass es ferne sei von Gott, einen Sohn zu haben. Wie also könnte so jemand das Dogma trotzdem bejahen?

Er kann es nur bejahen, indem er die Sohnschaft ausdehnt auf alle Menschen, ja auf alles Geschaffene, besonders aber auf sich selbst.

Das ist dann wieder vereinbar mit dem alleinigen Gott – und was damit nicht vereinbar ist, kann so nicht stimmen. Es kann sich nur um eine lokale Interpretation handeln, die dem Druck der Prüfung unter einer höheren Perspektive nicht standhält, daher keine Dauer haben kann.

Die höhere Perspektive ist die Perspektive des Ganzen, das natürlich auch alle anderen Richtungen einschließt. Im Ganzen gibt es ja die verschiedenen Religionen, mit zum Teil [scheinbar, nämlich bis nach der Prüfung unter der neuen Perspektive] einander widersprechenden Auffassungen.

Ich behaupte nun, es ist möglich, in diesem Wissen um das Ganze, wechselweise den Teil zu betrachten, mit dem man sich identifiziert und auch die anderen Teile, mit denen die anderen sich identifizieren. Und dabei alle in ihrer Eigenart vollkommen respektieren – jetzt aber doch manches ein wenig anders sehen und zwar auf jene Weise, die sich schließlich durchsetzen wird auch in den einzelnen Religionen. Sie alle werden erkennen, dass sie bisher eine verkürzte Sicht ihrer eigenen "Glaubensgeheimnisse" hatten, dass sie jetzt aber eine Stufe tiefer eindringen dürfen und die anderen darin miteinbeziehen.

Das ist nicht eine Frage einer moralischen Toleranzforderung, sondern eine logische Konsequenz aus dieser Betrachtung.

Diese Betrachtung ist auch keine Ideologie, denn sie beschränkt sich nicht auf eine Sorte von Bildern, sie bezieht alle ein.

Diese Betrachtung ist aber auch nicht nur die Betrachtung der Vernunft, sie stimmt auch emotional, weil wir alle doch die Sehnsucht nach umfassender Gemeinschaft in uns haben.

Heute ist diese Sehnsucht oft frustriert, weil die bestehenden Gemeinden oft nicht die nötige Offenheit haben. Sie sind oft zu lokalen Brauchtumsgruppen geworden, die Wert auf Abgrenzung legen, durch Forderung eines bestimmten, ihnen genehmen Verhaltens. Sie sind also fern von dem alten „kat-holischen“ Ideal [dem Ideal der Allgemeingültigkeit]. Die Situation ist ähnlich dem, was Jesus an der Religion seiner Zeit kritisiert.

In dieser Betrachtung geht es außerdem nicht nur um eine Betrachtung der Religionen, sondern auch um eine Betrachtung der anderen Phänomene unserer Welt, etwa des Kampfes um politischen Einfluss und direkter militärischer Machtausübung.

Was bewegt die amerikanische Militärmaschinerie? Wie groß ist der Anteil der Rüstungsindustrie? Was sind rein ökonomische Interessen anderer Industriezweige? Welche Ängste und Hoffnungen sprechen die politischen Parteien in den wichtigsten Ländern (natürlich einschließlich der islamischen Welt) an und welche Konsequenzen hat ihre Politik?

All das zusammen erst ergibt ein Bild, und dazu gehören auch die Träume, von denen die Menschen bewegt werden, also insbesondere das, was Hollywood liefert, auch das gehört ganz wesentlich dazu. Da werden Visionen produziert, Visionen einer besseren oder einer schrecklicheren Welt. Das sind die neuen Prophezeiungen. Da finden wir heute die apokalyptischen Bilder und die himmlischen Visionen. Die heutige Geheime Offenbarung ist ja nicht geheim. Sie zieht die Massen ins Kino und vor den Bildschirm.

Aber sogar die Brauchtumsvereinigungen, einschließlich der Religionen in ihrer konkreten Form haben ihr Recht und gehören dazu. Wir müssen auch fühlen, was sie bewegt und sie verstehen.

Und sogar die Amokläufer bei uns gehören dazu. Auch sie beklagen ja etwas zutiefst. Wir müssen es sehen – ohne zu glauben, wir müssten zu den gleichen Resultaten kommen wie sie, weil wir ja doch auch ihre verborgenen Motive erkennen, ihren engen Horizont, und daher eine andere Lösung sehen. Wichtig ist ja nur, dass wir eine Lösung sehen. Dann haben wir die Perspektive des Ganzen und in ihr „das große Bild“, von dem Lao-tse spricht, „dem sich das Erdreich zuwenden wird“.

Im großen Bild müssen alle enthalten sein, da darf niemand ausgeschlossen sein, da müssen wir mitfühlen können mit jedem, auch mit dem abscheulichsten Verbrecher oder Penner. Wir müssen seine Not sehen.

Und das ist jetzt wieder nicht eine moralische Forderung, sondern eine logische Konsequenz aus unserem Entschluss, die Perspektive des Ganzen zu erkennen und nach ihr zu leben.

Der Faschismus der dritten Welt

und seine Überwindung

21. 5. 2002

Früher benützte fast jedes Volk die Bezeichnung "Mensch" nur für sich selbst. So führen die Gründungsmythen der verschiedenen Völker den Ursprung der Menschheit immer auf den Ursprung ihres Stammes zurück.

Später [als die Stämme zu Völkerschaften verschmolzen] wurde dieser Mythos dann variiert, indem gesagt wurde: Wir [zunächst Nationen gegen andere, dann Teile der Welt gegen andere] sind besser, ihr anderen seid minderwertig. Ein sehr spätes, aber archetypisches Beispiel für diese Darstellung ist der Nationalsozialismus. Ähnliche Ideologien waren zu der Zeit aber nicht nur in Deutschland, sondern in fast allen Teilen der Welt vertreten.

Durch die Gräuel des Nationalsozialismus aber hat sich in der industrialisierten Welt das Denken verändert. Es ist klar geworden, dass alles daran gesetzt werden muss, damit so etwas nie wieder geschehen kann. Das Prinzip der Rechtsstaatlichkeit und des Service für alle hat sich als Selbstverständlichkeit im Denken der ersten und der zweiten Welt verankert. Eine andere Situation aber herrscht in der dritten Welt. Sie befindet sich noch in einem anderen Entwicklungsstadium, auch geistig, in einer anderen historischen Phase, in einer anderen Phase der Bewusstheitsentwicklung.

Wenn wir in der Geschichte zurückgehen - auch wenn nur indem wir uns in eine andere, der gegenwärtigen Kulturen begeben - finden wir zunehmend einen faschistischen Standpunkt. Deshalb fühlten sich vor Jahrhunderten in unserer Kultur beispielsweise auch die europäischen Einwanderer in Amerika im Recht, die Indianer zu verdrängen und, so weit sie sich nicht verdrängen ließen, sie auszurotten und deshalb fühlten sie sich auch im Recht, die Schwarzen wie Ware zu behandeln und zu versklaven.

Faschistische Vorstellungen waren der Ursprung der Sklaverei und zwar von beiden Seiten. Auf afrikanischer Seite wurden unliebsame Konkurrenten auf diesem Weg beseitigt, auf europäischer Seite glaubten die Christen, die (schwarzen) Afrikaner oder die (roten) Indianer seien keine vollwertigen Menschen.

Heute, nach dem Ende des Hexenwahns und nach dem Sieg der Aufklärung glauben die Christen in ihrer Mehrheit das nicht mehr. Im Islam ist das noch anderes, denn ein maßgeblicher Teil der Moslems glaubt heute noch, dass alle ausgerottet werden dürfen, die in ihrem Sinn "Ungläubige" sind, die sich also trotz Bekehrungsaufforderung nicht zu ihrer Ansicht bekehren. Nach dem Koran sind als „Ungläubige“ die gemeint, die keiner „Buchreligion“ angehören. Der Vorstellung der radikalen Moslems nach aber sind dann auch die gemeint, die sich nur noch nominell "Christen" nennen, es in ihrer Sicht aber nicht sind, wie beispielsweise „die Amerikaner“. So konnte der Angriff auf die World Trade Center von vielen Moslems "ehrlichen Herzens" als echte Glaubenstat gefeiert werden. Sie glauben diesen Wahnsinn tatsächlich. Es ist klar, dass es sich dabei um eine unaufgeklärte Kulturstufe handelt, die überwunden werden muss.

In ähnlicher Weise halten allerdings auch die Israelis die Palästinenser für Untermenschen, die kein eigenständiges Recht zu einem selbständigen Leben haben, jedenfalls nicht in ihrem Staat. Sie denken ja an sich als an das Auserwählte Volk Gottes, das das Recht habe, auf ihrem alten Stammesgebiet einen eigenständigen Staat zu bilden und dort nach den Regeln ihrer Religion zu leben. Und dazu gehört natürlich ein Jerusalem, über das sie die volle Kontrolle haben und dazu gehört auch der Bau eines Neuen Tempels an der Stelle des Alten.

Die Palästinenser bestätigen das Bild der Israelis von ihnen als Untermenschen durch ihre irrationalen (und wie nicht nur die Israelis glauben, menschenunwürdigen) Aktionen, beispielsweise die Selbstmordattentate, aber auch dadurch, dass die staatliche Gewalt der Autonomiebehörde in keiner Weise dem, was wir „Rechtsstaatlichkeit“ nennen, entspricht. Es herrscht da ja offensichtlich Anarchie, d.h. die Macht des Stärkeren. Diese Macht fasziniert und diese Faszination wird religiös und brauchtumsmäßig verbrämt, gerechtfertigt und überhöht. In Wirklichkeit ist es purer Faschismus.

Als ich in Ägypten zum ersten Mal den Ton islamischer Predigten hörte, ohne arabisch zu verstehen, war ich extrem beunruhigt, weil ich diesen Ton sonst nur von Tonaufnahmen der Nazi-Propaganda des dritten Reichs kannte. Ein ähnlicher Ton hatte damals allerdings auch bei den Amerikanern geherrscht, die zu der Zeit ja nur eine graduell geringere Nazi-Ideologie hatten, weil der Rassenwahn auch dort als selbstverständlich akzeptiert war, zumindest was die Schwarzen betrifft. In den islamischen Umgebungen aber herrscht dieser Ton heute noch, sogar in Deutschland.

Eines der letzten Überbleibsel [und gleichzeitig eine der Wurzeln] dieser Ideologie in unserer Kultur ist der Glaube der Christen, sie als Einzige hätten als Gründer ihrer Religion den einzigen Sohn des einzigen Gottes und auf das Gleiche läuft der Glaube der Moslems hinaus, sie hätten das absolut unübertreffliche Buch.

Beide Glaubensformulierungen hatten im Ursprung nicht diesen Sinn der Ausschließlichkeit, diese Bedeutung bekamen sie erst mit dem Bedürfnis nach Abgrenzung gegen die, die diesen Glauben nicht teilen wollten – also auf ganz ähnliche Weise wie die „primitiven“ Stämme, die, wenn sie auf andere Stämme trafen und sich um Reviere stritten, diese einfach nicht als vollwertige Menschen betrachteten und sich erlaubten, ihre Gegner als Untermenschen wie Schädlinge abzuschlachten.

Durch diese Art Ideologie waren von Anfang an die Kämpfe der Stämme gegeneinander möglich und bis herauf in unsere Zeit werden diese Kämpfe immer noch dadurch gerechtfertigt. Aber heute ist diese Ideologie fehl am Platz. Heute wissen wir, dass es nur eine Art kollektiver Wahnsinn ist, der nur unermessliches Leid verursacht und nichts bringt. Ein loose/loose Konstellation.

Als eine Reaktion darauf gehört "Going Native" heute zum guten Ton. Aber das ist nicht eine Korrektur [also nicht eine Betrachtung von einer höheren Perspektive aus], sondern nur eine Umkehrung der faschistischen Gedankengänge [also einfach nur die Parteinahme für die Opfer - ohne Synthese] und genau das wird bei der heute modischen Sympathie für diese Gedanken überhaupt nicht bedacht. Diese Art Umpolung ist auch gegeben, wenn jetzt gegen die Globalisierung oder für die dritte Welt mit dem Hintergedanken geredet wird, die dort seien gut [und als "Ausgebeutete" unschuldige Opfer] und nur wir [als Ausbeuter] seien schlecht.

Ein ganz anderes Bild bietet sich uns, wenn wir uns ehrlich fragen, warum die Wirtschaft in der dritten Welt nicht funktioniert. Da sehen wir nämlich, dass die „Ausbeutung“ dabei gar nicht die Rolle spielt, die wir ihr gerne zuspielen und wir sehen außerdem, dass ein ganz wesentlicher Grund auch dafür, dass Ausbeutung dort überhaupt möglich ist, in der offenen Nazi-Ideologie liegt, mit der in vielen dieser Länder Politik gemacht wird. Aus dem traditionellen Glauben an die eigene Privilegiertheit kommt ja die "Korruptions"-Mißwirtschaft, die Bevorzugung der eigenen Familie, des eigenen Clans und Stammes und die Versuchung, die anderen auszurotten, sobald sich die Möglichkeit dazu bietet, wie das in Ländern der dritten Welt oft der Fall ist und wie kürzlich in extremster Form demonstriert in Afrika im Genozid in Ruanda. Es ist purer Faschismus. Das ist die eigentliche Form von Unterentwicklung, die bisher zu wenig gesehen wird. Und dazu kommt die Bevölkerungsexplosion.

Die Frage ist natürlich, wie unter den gegebenen Bedingungen eine Entwicklung möglich ist. Es ist ja ein Teufelskreis, weil die Erfolglosigkeit die faschistischen Tendenzen noch verstärkt. Also welche Art Entwicklungshilfe ist nötig? Ich meine, es braucht zuerst eine Art Vision, ein Bild eines Paradieses. Das hat es beispielsweise ja in Deutschland nach dem zweiten Weltkrieg gegeben. Deshalb gab es das Wirtschaftswunder. Und darin hat sich der Faschismus aufgelöst, nämlich wirklich aufgelöst. Es gab ein im Westen weltweites Bild einer friedlichen Entwicklung. Jeder wusste, dass er seinen Beitrag dazu leisten musste, wenn er es erleben wollte. Und jeder tat es. Und so kam es.

So ein Bild muss auch für die dritte Welt entstehen. Und in diesem Bild muss der Islam natürlich seinen Platz haben. Aber es wird ein neuer Islam sein. In diesem Bild müssen alle Platz haben, aber jeder mit einer neuen Perspektive, nämlich mit der Perspektive des Ganzen.

Und dann braucht es natürlich eine Art Marshall-Plan für die dritte Welt, allerdings im Wissen um die dort gegebenen Korruptionsbedingungen und daher natürlich abgesichert durch eine entsprechend kontrollierte Infrastruktur, damit die Mittel auch für die Entwicklung eingesetzt werden, für Bildung und Ausbau der Kommunikationsnetze, sowie gleichzeitig für traditionelle Wirtschaft. [Ein wichtiger Aspekt dabei wird auch die folgende Erfahrung sein:

"I realized we needed to be in the development business, not the charity business," says Megarry. (Tools for Development started 15 years ago by Roy Megarry, 65, the former publisher of Canada's prestigious Globe & Mail newspaper.)]

Natürlich werden die Erfahrungen Indiens mit seiner Unabhängigkeit eine große Rolle spielen. Schließlich hat Gandhi den Indern damals ja eine solche Vision gegeben. Und dann natürlich Südafrika – aber auch Kuba und Argentinien in seiner momentanen Lage. Alle positiven und negativen Erfahrungen der jüngeren Geschichte weltweit werden das Bild beeinflussen und zeichnen und sich in den konkreten Projekten niederschlagen. Nur durch so ein Lösungs-Bild kann der tatsächlich herrschende Faschismus samt seiner Korruption aufgelöst werden und erst das wird den großen Entwicklungsschritt möglich machen.

Ohne eine solche Vision wird es den religiösen Fanatikern im Islam nicht möglich sein, den eigenen Faschismus zu erkennen und abzulegen. Die Vision muss daher auch ein neues Bild des Islam einschließen. In diesem Gesamtbild wird die ursprüngliche Bedeutung des Bilds vom unüberholbaren Buch wieder sichtbar werden, nämlich dass das ganze Buch ein geeignetes Bild ist, eine überaus wertvolle Orientierungshilfe, aber eben nicht eine buchstäbliche Vorschrift, sondern dass die konkreten Vorschriften zwar anhand dieses Bildes, aber doch in dieser heutigen Welt neu gefunden und formuliert werden müssen. Wenn anerkannt ist, dass es neben den Bildern des Koran in der Welt auch noch andere Orientierungshilfen dieser Art geben kann, kann der Islam integriert werden in das Ganze und doch seine Eigenständigkeit behalten. Es ist nur logisch.

Und die Christen müssen Ähnliches anerkennen – oder sie müssen sich radikal wandeln und wirkliche Christen werden – nämlich Versöhner. Dann wird es ihnen ohnehin eine Selbstverständlichkeit sein, die anderen zu verstehen, sonst würden sie diese Rolle ja nicht spielen können. Und damit werden sie das Faschistische, das sich besser glauben, bei sich selbst auflösen.

Was die erste und die zweite Welt betrifft, so besteht ihr Faschismus darin, dass sie die Rohstoffpreise diktieren und die dritte Welt dadurch nieder halten. Sie müssen realistische Preise zahlen für die Produkte, die sie von dort wollen, wie die ja auch realistische Preise zahlen müssen für ihre Produkte. Zu diesem Diktat jedenfalls darf das Militär nicht eingesetzt werden. Zur Bekämpfung des Faschismus aber darf es eingesetzt werden – zumindest so weit er Auswirkungen auf die erste oder zweite Welt hat, wie beispielsweise in Terroranschlägen, und nach Beschluss der Vereinten Nationen. Es ist klar, dass Terror nicht geduldet werden kann. Generell muss das Militär dafür eingesetzt werden, einen weltweiten Schutzraum für die Entwicklung zu gewährleisten, in dem Sinn, wie ich sie oben beschrieben habe, eigentlich als eine Art Weltpolizei.

Es versteht sich von selbst, dass eine Weltpolizei eine andere Bewaffnung braucht und viel weniger kosten wird als ein Militär gegeneinander stehender Blöcke, wie in der Vergangenheit. Um die Militärindustrie nicht zu beeinträchtigen, kann ihr Potential ja für die Eroberung des Weltalls eingesetzt werden, von wo ja auch Profite zu erwarten sind.

Um die Entwicklung in diesem Sinn zu gewährleisten, müssen sich auch die erste und die zweite Welt einer Art Weltregierung unterwerfen – ohne sich aber ihrerseits von der dritten Welt etwas diktieren lassen zu müssen. Es muss eben verhandelt werden.

Die Kosten die daraus für die erste und die zweite Welt entstehen (besonders durch die höheren Rohstoffpreise), müssen dort durch eine allumfassende Rationalisierung der Verwaltung eingespart werden. Und insgesamt muss die Bildung verbessert werden, um die Chancen für alle zu erhöhen. Es braucht ja geeignete Leute für neue Unternehmen. Darin liegt die Quelle der neuen Konjunktur. So lange diese Umstrukturierung nicht gezielt angegangen wird, wird die Konjunktur lahmen. Aber das Ende des Faschismus in der ersten und in der zweiten Welt wird die dortige Konjunktur beleben und zwar in einem bisher noch gar nicht vorstellbaren Ausmaß.

Es ist eine win/win Konstellation. Alle gewinnen, alle müssen nur von ihrer Sturheit lassen und sehen, dass die Anderen auch ihr Recht haben.

Der erste Schritt auf diesem Weg ist die Vision, in der alle eine Einladung auch für sich persönlich sehen können. Nicht eine pessimistische Vision, wie in Huxleys Brave New World, sondern eine positive, in der wirklich alle zufrieden werden können.

Ein Bild vom Paradies zu schaffen, ist doch die ureigenste Aufgabe aller Religionen. Sie müssen dabei natürlich mit gutem Beispiel vorangehen und die anderen voll anerkennen als gleichberechtigte Wege. Dann können sie zusammen an diesem Bild arbeiten, dem Bild vom Paradies, das natürlich ein irdisches sein muss.

Sufis haben mir einmal erzählt, dass nach der Machtübernahme durch Mohammed in Mekka an den Straßen Körbe mit Geld aufgestellt wurden, aus denen sich jeder bedienen konnte. Das ist eine schöne Vision! Um so etwas zu erreichen, braucht es zunächst einen Zwischenschritt, ein Bild vom Weg. Und dieses Bild muss natürlich aus Elementen der heutigen Welt geschaffen sein und nicht aus irgendwelchen mittelalterlichen Atrozitäten.

Dieses Bild wird auf jeden Fall Kooperation einschließen und zwar als dessen Basis. Und es ist die Kooperation, derentwegen jenes Bild vom Paradies gebraucht wird. Die Menschen lassen sich nur einen durch ein realistisches Bild vom Himmel auf Erden. Das Bild muss die Frage beantworten, wie das Paradies jetzt sofort verwirklicht werden kann. Es darf kein gewaltsamer Weg sein und es braucht eine Möglichkeit der Realisierung für jeden an seinem Platz und zwar sofort – denn wir mit unserer beschränkten Lebenszeit können nicht warten, bis sich die Welt verändert hat. Wenn das Bild von uns verlangen würde [wie das beispielsweise in den kommunistischen Staaten der Fall war], darauf zu warten, würde es scheitern.

Es braucht also ein Modell für jeden Menschen, wie er seine Freiheit jetzt sofort verwirklichen kann.

Die alte Weisheitsliteratur aller Völker bietet Vorbilder dafür. Vom I Ging bis zur Bibel und bis zum Koran. Weil es heute aber nicht leicht ist, die alten Bilder noch zu verstehen, braucht es heute ein neues Bild, ein Bild eben, das unsere heutige Welt als Paradies zeigt – und unseren persönlichen Weg darin.

Ein Projekt für Frieden im Nahen Osten

– und weit darüber hinaus

Die Antwort der Religion auf den Kampf der Kulturen

19. 5. 2002

Allen bisherigen Friedensplänen für den Nahen Osten fehlt eine echte und völlig neue Vision. Deshalb möchte ich Ihnen jetzt das Projekt eines Neuen Tempels in Jerusalem vorstellen – als ein Symbol der Einheit zwischen den drei Religionen dieses Gebiets. Ich hoffe sehr, dass Sie das Projekt anspricht:

Ein Neuer Tempel in Jerusalem

Die Idee hört sich im Moment vielleicht völlig utopisch an, realisiert aber, würde sie einen Quantensprung in der Entwicklung des Weltfriedens bewirken. Es handelt sich um den Neubau des Jerusalemer Tempels - als ein Symbol der Einheit der Religionen:

Der Tempel kann ja nicht stehen, wo der alte Tempel gestanden hat, weil der Platz belegt ist durch Heiligtümer der Christen und der Moslems. Daher müsste eine Plattform in der Größe des künftigen Tempels errichtet werden - vielleicht dreihundert Meter von der Oberfläche entfernt, aber genau über dem Felsendom, der oben gespiegelt werden müsste, als die Basis des dort zu errichtenden Allerheiligsten des Tempels.

Das Allerheiligste des künftigen Tempels muss genau diese Stelle einnehmen, weil diese Stelle den Ursprung aller drei Religionen in der Hingabe Abrahams bezeugt. Und deshalb ist das auch der Ort der Himmelfahrt des Propheten Mohammed geworden. Das Allerheiligste des Tempels exakt an dieser Stelle zu errichten, ist damit eine offizielle Anerkennung des Islam als eine Religion nach dem Willen Gottes. Aus diesem Grund müsste dieses Allerheiligste zumindest in seiner äußeren Gestalt von einem islamischen Architekten entworfen werden – etwa nach dem Vorbild der Lampe, die auf fast jedem islamischen Gebetsteppich abgebildet ist.

Der Felsendom, der diese Stelle auf dem Boden einnimmt, ist eine Moschee, aber eine sehr untypische, denn er ist eben eine Gedenkstätte, weshalb sich seine Architektur auch nicht zufällig an das Modell der Grabes- und Auferstehungskirche anlehnt. Und damit sind auch die Christen noch einmal einbezogen in diese Achse – mit dem sich hingebenden Christus als Achse – auch im Allerheiligsten selbst.

Der Rest der Gestaltung der Tempelanlagen auf diesem „fliegenden Teppich“ müsste eine rein jüdische Angelegenheit sein. Da könnten nun etwa die Maße des salomonischen Tempels angewandt werden – mit Ausnahme der Position und des äußeren Designs des Allerheiligsten. Das ist das Zugeständnis, das die Juden an die Einheit der Religionen machen und an ihre wiedergefundene Rolle als das auserwählte Volk Gottes, also ihr Tribut an die Zeit.

Die Christen zahlen ihren Tribut in Form der Anerkennung des Islam und die Moslems zahlen ihren Tribut, indem sie anerkennen, dass der christliche Weg dem islamischen in nichts nachsteht.

Und alle zahlen einen weiteren Tribut in der Anerkennung der Tatsache, dass das Gespräch Gottes mit den Menschen durch keine vergangene Offenbarung je abgeschlossen war, sondern dass es für immer weitergehen wird und dass in ihm die Essenz aller Religionen liegt.

Ich, der Übermittler dieser Nachricht, bin katholischer Theologe und Psychotherapeut. Ich habe vier Jahre in den USA gelebt und ein Jahr in Ägypten. Ich bin mit allen großen Religionen sehr gut bekannt durch persönliche Erfahrung ihrer Praxis. Aus meiner Seelsorge-Arbeit in der Psychiatrie kenne ich die Gefahren mentaler Fallen und ich sehe alle Nah-Ost-Parteien gefangen in ihrer Konfrontation ohne Vision und ohne Zugang zu einer höheren Perspektive. Doch der Geist unserer Zeit sorgt für die Vision – ich habe sie soeben präsentiert.

A Project for Peace in the Middle East – and far beyond

Religion’s Answer To The Struggle Between The Cultures

5_19_2002

All initiatives for the Middle East must fail because there is no real vision - on neither side.

Therefore I want to introduce to you the project of a New Temple in Jerusalem - as a symbol of unity among the three religions of the area.

I hope very much that you will appreciate this project.

At the moment the idea may sound completely utopian, but in the process of realization it will prove itself to be the main motor of developing world peace.

My vision is like this:

As everyone knows the New Temple cannot be built on the location the old one was, because that space is already taken by Christian and Muslim sanctuaries.

Therefore, in my picture, a platform of the size needed by the New Temple will have to be built high above the area, maybe three hundred meters above the Dome of the Rock. The Dome of the Rock architecturally will have to be mirrored above, and exactly the space of the mirror image will have to be used as the new Inner Sanctum of the New Temple, because that spot is witness to the origin of all three religions in the surrender of Abraham. That’s why it also was the exact location of the ascension of the prophet Mohammed to the heavens and therefore it is sacred to the Muslims. So that architectural part would be a manifestation and official recognition of Islam as a religion according to the will of god. For that reason that part of the construction would have to be designed by an Islamic architect – maybe according to the traditional image found on most Islamic praying carpets of “the lamp in the niche”.

On the ground that space is taken by the Dome of The Rock which is a very atypical mosque, because it is a memorial site and its architecture not accidentally is following the model of the Holy Sepulcher, which at the same time is the church of resurrection. And so the Christians will also be present in that inner sanctum. They will be the axis, just as they picture Christ to be the axis of the world.

The rest of the conception of the New Temple on this “flying carpet” of course would be a purely Jewish concern. They might use the measurements of the Temple of Salomon – with the exception of the position and the outer design of the inner sanctum. That will be the Jewish tribute towards the unity of all religions and toward fulfilling their new role as Gods Own People, their tribute to the world and to the times.

The Christians will pay their tribute by recognizing Islam and Judaism as equally valid. And also the Muslims will pay their tribute by recognizing, that the Christian or the Jewish way are in no respect less valid than the Islamic way.

And all three of them will pay one further tribute by recognizing the fact, that the dialogue of god with his creation never has been perfected by any revelation of the past; it still is present and will continue through all times; and that dialogue always will be the essence of all religion.

A few model-pictures, showing that platform for the New Temple integrated in the landscape of Jerusalem you will find nearby.

I, the transmitter of this message, am born 1944 in Austria. I am a Catholic theologian and psychotherapist. I have lived in the US more than four years, and in Egypt nearly one year. I know all the major religions quite well through personal experience of their practices. From working in psychiatry I also know very well the possibilities of getting caught in any kind of mental trap – as I see all of the Middle East parties being trapped in a confrontation with no vision nor any access to a higher perspective. The spirit of our times provides the vision – I just presented it.

Armageddon

Notizen zu einem Gespräch mit Mitgliedern des Sufi Ordens von Scheich Nazim

21. 6. 2002

Der bekannte Sufi-Scheich Nazim hat die Vision, dass es in Kürze zu einer weltweiten kriegerischen Auseinandersetzung kommen wird und dass „die Namen der Menschen bereits ausgelöscht sind im Buch des Lebens“.

Seine Anhänger erinnerten an das biblische Armageddon und meinten, dass das jetzt kommen werde.

Hier wird [für mich] offensichtlich in verhängnisvoller Weise ein Bild mit der Realität verwechselt, so wie eben oft die Landkarte für die Landschaft gehalten wird.

Das Bild (die Landkarte), das Scheich Nazim gebraucht, ist richtig: Natürlich sind die Namen der Lebenden bereits ausgelöscht, denn alle ohne jede Ausnahme werden sterben. Und für alle wird die Auseinandersetzung mit ihrem Tod die Stunde der Wahrheit bringen.

Das Ganze aber für ein real geografisches und historisches Schauspiel zu halten, das ganz konkret mit modernster Waffentechnik aufgeführt werden wird in einer Art drittem Weltkrieg, ist eben eine Verwechslung von Bild und Realität.

Viele der ersten Christen waren davon überzeugt, dass der Weltuntergang und die Wiederkehr Christi noch zu ihren Lebzeiten [als eine äußerliche, konkret historische Gestalt] stattfinden wird. Sie verwechselten ebenso dieses Bild [Jesu] mit der Realität. Nach einiger Zeit wurde den Christen klar, dass das real-äußere Weltende erst später kommt. Das war eine der ersten Ernüchterungen in der Geschichte des Christentums – nachdem bereits eine allererste Entillusionierung stattgefunden hatte, als die Jerusalemer Gemeinde, deren Mitglieder der Brüderlichkeit wegen alles verkauft hatten, bankrott war und durch Sammlungen in allen anderen Gemeinden am Leben erhalten werden musste. Auch da war schon ein Bild mit der Realität verwechselt worden, die sinngemäße Anwendung mit einer buchstäblichen. Die Verschiebung des Weltendes war einigen der Autoren der Bibel ziemlich peinlich. Sie mühten sich ab mit letztlich unbefriedigenden Umerklärungen, und manche hielten fest an der buchstäblichen Interpretation, also an dem, was wir heute als eine Verwechslung von Bild und Realität bezeichnen können – eine Ausdrucksweise, die es damals noch nicht gab.

Die Fundamentalisten aller Religionen und aller Zeiten verwechseln immer Bild und Realität.

Unbewusst scheinen sie zu glauben, sie wären verpflichtet, Bild und Realität zu verwechseln, weil sie sonst um die Wirkung des Bildes fürchten müssten – was für einen bewussten Menschen nicht zutrifft, denn ein bewusster Mensch setzt sich natürlich mit der Realität seines Todes auseinander. Bei ihm hat das Bild bereits seine Wirkung getan, er hat bereits verstanden und daher braucht er das Bild nicht krampfhaft festhalten, wie die ängstlichen Buchstabengläubigen es tun müssen.

Bei Träumen ist uns klar, dass es sich um Bilder handelt, deren symbolische Bedeutung erst erkundet werden muss.

Für die Bibel ist die Traumsprache ganz normal. Da werden desöfteren Menschen, die quicklebendig herumlaufen, als „tot“ bezeichnet und es wird von der Möglichkeit gesprochen, dass diese Menschen wieder lebendig werden, wiedergeboren werden können. An der Tatsache dieses Sprachgebrauchs gibt es keinen Zweifel, wie das Beispiel vom „verlorenen Sohn“ zeigt. Das Bild wird wie eine Landkarte verwendet für eine analoge Realität. Es ist klar, dass es nicht wörtlich verstanden werden kann, sondern eben nur als Bild.

Auch auf Aussagen vom Ende der Welt und vom letzten Kampf der Mächte um die Herrschaft in der Welt trifft der analoge Sprachgebrauch zu. Es geht einfach um die existentielle Auseinandersetzung eines jeden Menschen mit dem Wesen seiner Existenz.

Ein Nichtverstehen des analogen Sprachgebrauchs der heiligen Schriften hat in der Geschichte bereits verheerende Folgen gehabt [alle Arten von Religionskriegen und Verfolgungen anders Denkender] und es hat auch heute noch verheerende Folgen.

Ein Nichtverstehen [oder Missverstehen] des Bildes, also der Vision von Scheich Nazim, kann ebenso verheerende Folgen haben. Wenn Scheich Nazim das Missverständnis nicht aufklärt, kann er dadurch mitschuldig werden am Tod Tausender oder sogar von Millionen von Menschen – und zwar so [das war bei diesem Gespräch für mich klar erkennbar]:

Menschen, die glauben, dass ihr Name im Buch des Lebens ohnehin bereits ausgelöscht ist, haben nichts mehr zu verlieren. Sie werfen ihr Leben weg [ohne die analog-existentielle Bedeutung des Bildes für ihr Leben zu erkennen] – für eine Ideologie. In ihrer Ideologie [biblisch und koranisch gesprochen, in ihrem „Götzenbild“] hat „das Böse“, „der Feind“, einen Namen in der äußeren Welt: Es sind die, die einen anderen Glauben haben – weil ja auch der Glaube nicht als das gesehen wird, was er ist, nämlich ein Vertrauen darauf, dass Gott die ganze Welt und alle Lebewesen in ihr weise lenkt, sondern der Glaube wird von den Fundamentalisten aller Arten immer als ein bestimmtes Glaubensbekenntnis gesehen, in diesem Fall nämlich als das Bekenntnis zum Buchstaben des Koran. Alle, die diesen Glauben nicht haben, werden als „Ungläubige“ und daher als Feinde betrachtet. Angewandt auf die heutige Welt bedeutet das: Es gibt die „Gläubigen“ – und das sind alle, die sich an die Regeln des Koran halten – und die Ungläubigen und das sind alle, die sich an diese Regeln nicht halten. Auch in dieser Beziehung wird also das Bild [dass der Koran nämlich beschreibt, was Hingabe ist] verwechselt mit der Realität der Hingabe. Wirkliche Hingabe hat mit einem bestimmten Bekenntnis natürlich nichts zu tun – im Gegenteil: Alle, die glauben, sie hätten die Hingabe, weil sie das Bekenntnis haben, geben sich natürlich nicht wirklich hin, sondern sie haben einen Ersatz für die reale Hingabe gefunden, nämlich ihr Bekenntnis und ihre Treue zum Buchstaben [dessen bildlich-analoge Bedeutung sie nicht verstehen].

Scheich Nazim kann durch die Verbreitung seiner Vision unter Umständen zum Millionenfachen Mörder werden, weil seine Vision den Boden bereitet für mörderische Konsequenzen dieses fundamentalistischen Missverständnisses.

Die bei diesem Gespräch real Anwesenden Anhänger von Scheich Nazim hatten, wie mir scheint ausnahmslos, das Bild von einer islamischen Welt, die mit Ausnahmen [den Ungläubigen im eigenen Land] identisch ist mit der geografischen Verbreitung des Islam als Konfession. Und sie alle hatten ein zweites Bild, nämlich das des Feindes, und dieses Feindbild war ebenso identisch mit der geografischen Verbreitung der nicht- oder kaum islamischen Gebiete. Grob standen in dem Bild also Amerikaner und Juden den Arabern und sonstigen Muslimen gegenüber.

Wenn Menschen, die so ein Bild haben [wo doch der Koran alle Bilder verbietet!], dazu noch die Vision des Endkampfes gegeben wird, das diese Menschen natürlich ebenso buchstäblich und nicht analog verstehen, dann müsste dem Verbreiter dieses Bildes klar sein, dass dieses Bild die logische Wirkung hat, dass sich mehr und mehr Menschen [unter denen, die sich für „gläubig“ halten] finden werden, die ihr Leben wegwerfen, um diesem Feind zu schaden. Da der Feind eben plakativ mit der nominell nichtislamischen Welt identifiziert wird, sind dann Anschläge, wie die gegen das World Trade Center ganz normal. Und der Urheber [oder Verstärker] des Bildes vom Armageddon trägt dafür eine Mitverantwortung.

Das islamische Kommunikationssystem

24. 6. 2002

Das islamische Kommunikationssystem unterscheidet sich von den Kommunikationssystemen im Rest der Welt grundlegend: Es ist ausschließlich auf persönlichem Vertrauen aufgebaut.

Wenn dieses persönliche Vertrauen besteht, funktioniert die Kommunikation, wenn es nicht besteht, funktioniert sie nicht.

Alle Frustrationen westlich kultivierter Menschen in islamischen Ländern beruhen darauf. Das wird aber oft nicht erkannt. Man spricht dann davon, dass man in diesen Ländern eben „Zeit“ brauche oder ähnliches. Es hat mit Zeit aber nur so viel zu tun, als es eben Zeit braucht, ein Vertrauensverhältnis aufzubauen. Westlich kultivierte Menschen können nämlich auch später die Erfahrung machen, dass plötzlich eben nichts mehr geht, wenn etwa durch irgendeine Äußerung oder Handlung von ihnen das Vertrauensverhältnis in irgendeiner Weise gestört wurde.

Aufgrund dieses Systems sind etwa Terrornetze etc. samt dem nötigen Geldtransfer kein Problem, denn das System ist von außen nicht einsehbar und auch keines seiner Teilsysteme. Das ist die Stärke dieses Systems.

Das Problem dieses Systems ist seine ungeheure Schwerfälligkeit im Großen. Das ist der Hauptgrund für die kolossale wirtschaftliche Rückständigkeit der ganzen islamischen Welt [etwa im Gegensatz zu hinduistischen und buddhistischen Einflussbereichen]. Während in der westlichen Kultur sachliche Vereinbarungen geschlossen werden, die mit den involvierten Personen nichts zu tun haben, geht es in der islamischen Welt nur um die Belange der involvierten Personen und alle Vereinbarungen bleiben stets von diesen abhängig. Und diese Personen wiederum stehen in einem hierarchischen sozialen Gefüge [genau gesagt: eines Feudalsystems], das auf persönlichen Loyalitäten beruht [bei uns in der Nibelungensage archetypisch erzählt], in dem es als normal gilt, dass ein Fremder abgeblockt und auch abgezockt wird. Nach außen bestehen also so etwas wie Zensur- und Zollschranken. Der Zoll [als vertrauensbildende Maßnahme oft im Vorhinein gegeben in Form von Bestechungsgeldern] begründet dann wieder das Vertrauen, und manchmal ersetzt dieser Zoll das Vertrauen. Von diesen Zöllen muss natürlich etwas an die nächste Instanz abgegeben werden, die von dem Fremden durchlaufen werden möchte. Dort wird der Fremde dann wieder abgezockt oder abgeblockt. Das geht so lange, bis der Fremde irgendwann kein Fremder mehr ist, sondern ein Teil des Systems. Es beginnt aber augenblicklich wieder, sobald er sich in irgendeiner Weise nicht systemkonform verhält.

Das System ist hermetisch abgeschlossen. Ein Eindringen ist, wie die westlichen Geheimdienste sehen, kaum möglich.

Frank Herbert hat das System fantastisch beschrieben in seinem Roman „The Santaroga Barrier“.

Es ist ein rigoroses System von Belohnung und Bestrafung mit der selbstverständlichen Todesstrafe auf alle Angriffe gegen das System selbst. Grundlage des Systems der islamischen Welt ist eben der „Islam“. Es wäre allerdings ein Missverständnis, zu glauben, es ginge dabei um eine Religion. Es geht nämlich keineswegs um Hingabe an Gott, sondern ausschließlich um die Hingabe an das System, an die äußerlichen Regeln des Systems, um den Brauch, wie der vollkommen unkoranische Terror gegen Frauen deutlich zeigt, der in weiten Gebieten als selbstverständlich und als unverzichtbar islamisch gilt. In der Vergangenheit sind islamische Heilige sogar hingerichtet worden, weil sie die Wahrheit mehr achteten als das System.

In dem System geht es auch nicht um soziale Gerechtigkeit. Dass in dem System möglicherweise Millionen verhungern, macht nichts aus. Das sind eben die, die es nicht schaffen, bei den Führern des Systems Vertrauen zu gewinnen. Sie werden [aus der Sicht des Systems ganz natürlich] ausgeschieden – was die vom Ausscheiden Bedrohten natürlich umso loyaler macht. Aus ihnen rekrutieren sich heute die Selbstmordattentäter.

Es handelt sich um eine instinktiv geregelte menschliche Gesellschaftsordnung, die der Hackordnung bei den Hühnern ähnelt, aber eben menschlich ist. Deshalb gibt es auch in den westlich kultivierten Gesellschaften immer wieder das, was hier als „Abstürze“ in „Niederungen“ betrachtet wird: Bestechungen, Vetternwirtschaft etc.. Diese Phänomene werden bei uns als etwas Unkultiviertes gesehen, während sie im islamischen Bereich ganz wesentlich zur Kommunikationsstruktur der Kultur gehören.

Gleichzeitig erweckt dieses System bei uns aber auch Sympathie, weil es etwas sehr Natürliches hat, weil es eben tatsächlich auf persönlichem Vertrauen beruht.

In der westlichen Kultur nimmt den Platz des persönlichen Vertrauens ein anderes System ein, das auch ausdrücklich auf Vertrauen beruht und nach diesem sogar benannt ist, nämlich das Kredit-System. Demjenigen wird Geld gegeben, der kreditwürdig ist, dem man also glaubt, dass er es zurückzahlen kann. Es geht da aber nicht um persönliches Vertrauen, sondern um ein Vertrauen in die Sache – was unserer Kultur diese eigenartige Kühle gibt [mit oft entfremdender Wirkung], in der sich viele verloren fühlen.

In der westlichen Kultur herrscht eben durchgehend ein anonymes und doch individuell wirkendes Rechtssystem – im Gegensatz zu dem sehr persönlichen aber nicht individuell wirkenden Feudalsystem des Islam. Auch unsere Industriekultur ist aus einem Feudalsystem hervorgegangen. Das Persönliche ließ sich aber durch die immer größere Notwendigkeit von Abstraktion nicht länger halten, sein Netz von Kraftlinien wurde ersetzt durch jenes neue Beziehungsgeflecht, das in den Gesetzeswerken der Industriekultur zum Ausdruck kommt.

Das Feudalsystem mit seinen Stammes- und Clanorganisationen ist den wirtschaftlichen Gesetzen der heutigen Welt nicht mehr angemessen. Heute geht es um andere Arten von Einheiten, um viel schneller wechselnde Loyalitäten. Sie bestimmen unsere Kultur. Die Feudalsysteme werden also umgewandelt werden und eine völlig neue Gesellschaft wird entstehen.

Die Religion muss das berücksichtigen. Die feudalen Kulturen stehen an der Schwelle zur Modernität. Sie können den Strom der Zeit nicht aufhalten, das Feudale an ihnen wird auf der Strecke bleiben. Sie können nur mitgehen oder stranden – dabei möglicherweise allerdings denjenigen, die mitgehen, das Leben zur Hölle machen, etwa durch Terror. Am Ende aber werden sie keine Wahl haben. Sie können die Zeit nicht aufhalten.

Sie müssen aber nicht bis zum Ende warten. Sie können schon vorher mitgehen, nämlich sofort und freiwillig. Die Religion geht dabei nicht zugrunde, wie das Beispiel der christlichen Religion zeigt, die diese Entwicklung bereits hinter sich hat.

In den modernen individuell-demokratischen Gesellschaften ist bekanntlich ja auch für die Muslime Platz. Sie können ihre Religion frei ausüben, solange sie niemand zu ungesetzlichen Taten verleiten. Und die Muslime genießen diese Freiheit auch – und doch hat es bei vielen den Anschein, als ob sie nur darauf warten, dass sich eine Chance bietet, diese Freiheit für alle anderen aufzuheben und einen Gottesstaat auszurufen, in dem Angehörige anderer Religionen dann ihre Religion nicht mehr so frei ausüben dürfen, wie die Muslime jetzt, wo sie beispielsweise, wie das in Staaten mit islamischen Recht der Fall ist, für ihre Religion nicht mehr werben dürfen oder als Nicht-Muslime gar den Friedensgruß „Salamu Aleikum“ bei Todesstrafe nicht aussprechen dürfen (wie kürzlich tatsächlich erfolgte Hinrichtungen in Pakistan zeigen). Ganz zu schweigen von den grauenhaften mittelalterlichen Praktiken islamischer Gerichtsbarkeit, wie Hand abhacken etc..

Der Brauch des Handabhackens ist ein gutes Beispiel dafür, dass die feudalen Strukturen nicht mehr funktionieren, etwa das Almosensystem [eine der „fünf Säulen des Islam“], sonst würde Diebstahl nicht in so gravierendem Ausmaß zunehmen, dass man sich im Sudan bereits Handabhackmaschinen anschaffen musste, um dem rapide steigenden Bedarf gerecht zu werden. Der Fehler ist also bereits tief ins System eingedrungen.

Statt den Fehler aber da zu sehen, wo er ist, wird die Aufmerksamkeit auf einen äußeren Feind gelenkt, der angeblich an allem schuld ist. Der Sündenbock gehört natürlich nicht zum eigenen System. Am besten geeignet für diese Rolle ist daher die vorderste Front des nichtfeudalen Gegensystems, die USA [die ja schon durch ihre Entstehungsgeschichte antifeudal sind].

In den USA gibt es außerdem alles, was diejenigen, die die USA als Feind sehen, auch gerne hätten, aber nicht haben. Daher sind die Amerikaner schuld daran, dass sie es nicht haben. Auch afrikanische Medizinmänner kennen als Erklärungsmuster für das Unglück des Einen, den erstaunlichen Reichtumszuwachs eines Anderen. Und in geschlossenen [natürlicherweise feudalen] Stammesgesellschaften das trifft auch zu, aber nicht mehr in unserer Zeit, auch nicht in den islamischen Gesellschaften. Alles ist viel zu komplex geworden, als dass es ein Feudalsystem noch steuern könnte. Das Feudalsystem funktioniert nicht mehr. Aber anstatt das zu sehen, bekämpft man einen Außenfeind mit Terror. Tatsächlich aber hat in unserer Welt der Reichtum des Einen mit der Armut des Anderen nichts zu tun, denn beide leben in völlig unterschiedlichen Regelkreisen, die sich gegenseitig gar nicht wirklich beeinflussen. Der wirtschaftliche Einfluss der USA ist nicht die Ursache der Armut so vieler Araber. Die Armut so vieler Muslime ist bedingt durch die ungeheure Vermehrung der Ärmsten, die vom System nicht mehr verkraftet wird und gleichzeitig noch dadurch, dass sich einige wenige Fürsten und ihre Familien persönlich bereichern, auch heute noch Tausendundeine Nacht Märchenwelten für sich verwirklichen, während die zunehmenden Massen hungern und ausgeschlossen sind von allen Bildungsmöglichkeiten etc., eben weil die Reichen zu wenig Lust haben, ihre Einkünfte aus den Bodenschätzen des Landes mit ihren Landsleuten zu teilen.

Wenn die Aufmerksamkeit der Muslime auf diese realen Zusammenhänge gerichtet würde, könnte eine Veränderung zum Positiven erreicht werden, durch den Neid aber und die von ihm verursachte Projektion der „Schuld“ auf die reicheren Nationen kann höchstens einiges von dem zerstört werden, was diese Anderen haben, ohne sich selbst zu nützen.

Das zu erkennen ist aber nur möglich für Menschen, die die Perspektive des Systems verlassen können, um ihre Situation von einer höheren Perspektive aus zu betrachten.

Das bedeutet aber, in eine größere Ganzheit einzutreten, deren Gesetze nun nicht mehr die alten, feudalen Stammesgesetze sind, sondern zunächst die in unserer Zeit üblichen sachlich rechtlichen Individual- und Korporationsgesetze, also das, was in der ersten Welt bereits seit sehr langer Zeit vorhanden ist – und dort auch sehr blutig erkämpft werden musste: Die freiheitliche Gesellschaftsordnung mit seiner Rechtstaatlichkeit, jenseits des Feudalsystems, die ihrerseits aber selbst gerade mitten im Umbruch ist, weil die internationalen Korporationen ja längst mit den Staaten in Konkurrenz getreten sind und die staatliche Organisationsform selbst in Frage stellen – auch da braucht es eben die Perspektive der größeren Ganzheit.

Das feudale islamische Kommunikationssystem wird daher nach und nach abgelöst werden durch das staatlich-individuell organisierte Kommunikationssystem der ersten Welt und dieses Kommunikationssystem wird abgelöst werden von den heutigen Notwendigkeiten der grenzenlosen Kommunikation. Dieser Prozess ist unaufhaltsam. Er ist bedingt durch die veränderten demografischen und wirtschaftlichen Gegebenheiten, die sich mit denen der Zeit des Propheten Mohammed nicht mehr vergleichen lassen.

Der Teufelswahn

26. 6. 2002

Menschen mit Teufelswahn leiden daran, dass sie immer wieder glauben, sie wären der Teufel und sie wären in der Hölle.

Diesem Wahn zugrunde liegen frühkindliche Schlüsselerlebnisse, in denen die Eltern des betroffenen Kindes diese Begriffe verwendet haben oder gar das Kind selbst als „Teufel“ bezeichnet haben.

Diese Bezeichnung hat wohl der Erfahrung und den Ausdrucksmöglichkeiten der Eltern entsprochen, die sich in den betreffenden Situationen einfach nicht mehr zu helfen wussten. Das Kind aber war in diesen Situationen ebenso hilflos, weil es sich vollkommen ignoriert und missverstanden fühlte und seinem Gefühl nach völlig zu Recht verrückt spielte.

Um einen Teufelswahn loszuwerden, ist es nötig diese Zusammenhänge zu verstehen. Es handelt sich um einen Teufelskreis einander bedingender Missverständnisse und Fehlhaltungen aufgrund von Prägungen fehlerhafter Begriffsbildungen [auch bei den Eltern], deren [fehlerhafte] Elemente durch starke Sanktionen [extreme Schuldgefühle, Höllenängste] geschützt sind.

Das Zentrale an der fehlerhaften Begriffsbildung ist, dass nicht verstanden wird, was „böse“ bedeutet, nämlich dass jeder Mensch in gewissen Situationen böse wird, wie das jeder von sich selbst und von anderen kennt.

Bei Menschen mit einem Teufelswahn ist das „böse“ abgelöst von dem natürlichen böse Werden und zu einer selbständigen [philosophisch-moralischen] Kategorie geworden, die dem als solches gedachten „Bösen“ oder dem „Teufel“ zugeordnet ist. Diese Kategorie bildet den Kern eines jeden Teufelswahns. Sie ist eine irreale Kategorie, der allerdings eine [nicht als solche erkannte] archetypische Wirklichkeit entspricht, die sämtliche Wirkungen des natürlichen böse Werdens einschließt. Das natürliche böse Werden aber kommt eben nicht aus einer dem „Guten“ entgegen gesetzten „bösen“ Welt, sondern es ist ein natürlicher [instinktiver] Verteidigungsmechanismus, der einsetzt, wenn alle anderen zur Verfügung stehenden Mittel versagen.

Ein Ausweg aus dem Teufelswahn ist nur möglich durch Verstehen.

Zunächst müssen wir das Verhalten der Personen verstehen, die die Prägeerlebnisse auslösen. Wir müssen also verstehen, was beispielsweise bei einer Mutter [oder einem Vater] abläuft, die ihr Kind schlägt, nämlich, dass sie mit dem Verhalten des Kindes in der speziellen Umgebung vollkommen überfordert ist. Ihr Repertoire an Verhaltensstrategien ist erschöpft. Daher wird sie böse und schlägt das Kind – oder nennt es darüber hinaus gar noch einen „Teufel“. Das ist bedauerlich, aber verstehbar. Eine Lösung [für die Mutter und für das Kind] besteht nicht in der moralischen Verurteilung ihres Verhaltens, sondern sie kann nur darin bestehen, ihre Hilflosigkeit zu sehen und ihr zusätzliche Verhaltensmöglichkeiten zu zeigen.

Als Betroffene [als Kinder einer solchen Mutter] sind Menschen mit Teufelswahn aber zunächst unfähig, dieses Verhalten zu verstehen. Sie identifizieren sich ja mit dem Kind, das das Verhalten der Mutter auch nicht verstehen, sondern nur verurteilen kann.

Das Kind ist böse geworden, weil es sich nicht verstanden fühlte, weil die Mutter es nicht verstanden hat, dem Kind zu erklären, warum sie so und nicht anders handeln muss.

Wenn eine Mutter es immer wieder nicht versteht, ihr Verhalten dem Kind zu erklären und dem Kind auch zu erklären, warum manche seiner Wünsche im Moment nicht erfüllt werden können, kann es leicht geschehen, dass das Kind vor lauter Nichtverstandensein ausflippt und vollkommen verrückt spielt, so verrückt, dass die Mutter auf die Idee kommt, ihr Kind einen „Teufel“ zu nennen.

Und wenn dies oft geschieht, kann es sein, dass dieses Kind später, wenn es erwachsen geworden ist, und wieder in eine Situation kommt, in der es sich so vollkommen unverstanden fühlt, wieder am liebsten ausflippen würde, sich das mittlerweile aber nicht mehr getraut. Es spürt nur den Hass gegen diese nichtverstehenden Menschen oder gar gegen die nichtverstehende Welt [hier liegt auch der Grund für Amokläufe]. Gleichzeitig erlebt es sich selbst als unschuldig [an der Situation], und baut sich in seiner Phantasie eine ideale heile Welt auf, in der seine Wünsche erfüllt werden. Weil es sich diese Welt doch so sehr wünscht, will es deren Bedingungen überall einfordern, natürlich vergeblich, was seine Frustration noch steigert. Und so kann es geschehen, dass sich dieses Kind, erwachsen geworden und gerade in Umkehrung seiner unrealistischen Vorstellungen, plötzlich und ohne Vorwarnung selbst als wirklichen Teufel erlebt.

Das Kind hat unbewusst und unfreiwillig die Begriffe der Eltern übernommen und es wendet diese Begriffe, die die Eltern in Bezug auf das Kind noch bildlich verwendet hatten, nun buchstäblich auf sich selbst an und glaubt nun, tatsächlich der Teufel zu sein.

Damit sind wir beim Teufelswahn mit seinen unendlichen Varianten von Höllenerlebnissen. Eine Befreiung daraus ist mit normalen psychiatrischen Mitteln kaum möglich, weil es sich ja um tiefe frühkindliche Prägeerlebnisse handelt, die durch schwere Sanktionen geschützt sind vor Veränderung oder Löschung.

Eine Aufhebung ist nur möglich durch eine gleichzeitige allmähliche Annäherung an das Verstehen von verschiedenen Seiten.

Zunächst gilt es, das Paradox der Situation zu sehen: Menschen mit Teufelswahn erleben ja das Verhalten vieler anderer Menschen als ihrem Ideal nicht gemäß und daher zu verurteilen. Sie erleben gewissermaßen sich als die Unschuldsengel von lauter Teufeln umgeben, die ihnen Übles wollen und die ihnen das Gute, das sie ihnen, wie sie glauben, schulden, vorenthalten. Sie sind daher oft endlos damit beschäftigt, sich über das Verhalten der anderen Menschen zu ärgern und es zu verurteilen.

Wie schon gesagt, haben sie sich eine der Realität entgegen gesetzte Idealwelt aufgebaut und sie halten mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln fest an dem Glauben, so müsste es eigentlich sein: Die Menschen müssten immer lieb und nett zueinander sein, hilfsbereit, immer für sie da, nichts verlangend, aber alles gebend. In dem Maß, in dem die Realität von diesem Ideal abweicht, sind sie enttäuscht [ohne je ihre Täuschung aufzugeben] und daher endlos beleidigt – und dann schlägt ihr Beleidigtsein [in dem sie sich doch als unschuldige Opfer fühlen] plötzlich und ohne erkennbaren Grund um in die Vorstellung, sie selbst seien der Teufel.

Für einen nicht Betroffenen Menschen ist das ein vollkommen logischer Vorgang, der in der Widersprüchlichkeit der phantasierten Idealwelt begründet ist, für den Betroffenen aber liegt der Zusammenhang vollkommen im Dunkeln. Seine Logik muss daher sichtbar gemacht werden.

Jedes Ansprechen solcher Zusammenhänge wird aber von einem Menschen mit Teufelswahn gleichzeitig immer als eine existentielle Bedrohung erlebt. Es muss daher äußerst achtsam geschehen – und doch immer das Maß von Rücksichtnahme überschreitend. Der Teil, der schmerzt, ist es ja, der heilt. Und so geht die Heilung dann zwar sehr sehr langsam und mit vielen Rückschlägen, aber doch Schritt für Schritt voran.

Etwas vom Wichtigsten dabei ist es, klar zu machen, dass Verurteilungen nicht nur einen eskalierenden Effekt haben, sondern dem Verstehen direkt entgegengesetzt sind, das Verstehen und damit die Heilung also behindern, dass es daher immer und überall äußerst wichtig ist, Verurteilungen zu vermeiden.

Dazu müssen alle Situationen, in denen Verurteilungen gewohnheitsmäßig auftauchen, neu gesehen werden unter dem Gesichtspunkt des Verstehens. Dabei wird nach und nach klar, dass ein Teil dessen, was als jetzt Verletzung erlebt wird, in Wirklichkeit gar keine Verletzungen sind, sondern eben Versuche, den Teufelskreis zu durchbrechen und dann wird außerdem klar, dass die abscheulichen Monster, von denen die wirklichen Verletzungen ausgehen, selbst nur arme Teufel sind, die leider [wegen all der Frustrationen, die sie selbst ständig erleiden] sich nicht anders zu helfen wissen als damit, um sich zu schlagen. So entsteht Mitgefühl mit denen, die bisher für „böse“ gehalten worden sind.

Gleichzeitig muss geübt werden, zu sich selbst zu stehen, ohne sich über irgendjemand zu überheben, vor allem auch zu den eigenen Schwächen zu stehen, sie also nicht zu verbergen, sondern zu sagen, wann die Grenze erreicht ist – sich also auch selber nicht zu verurteilen, sondern sich auch selber zu verstehen und zu akzeptieren.

So bewegt sich nach und nach das Leben eines Menschen mit Teufelswahn weg vom ständigen sich gegenseitig Verurteilen und Niedermachen hin zu einem sich gegenseitig Verstehen und Aufbauen. Der Wendepunkt ist da, wo dem Betroffenen klar wird, dass er nicht damit rechnen kann, dass die Anderen sich an sein Idealbild halten, sondern dass er selbst damit beginnen muss, zu verstehen, zunächst sich selbst und parallel damit auch die Anderen.

Die Gefolgschaftstreue im Islam

6. 7. 2002

Durch die auf die Religion gestützte Feudalstruktur herrscht in den islamischen Gesellschaften eine Art instinktive Gefolgschaftstreue ganz ähnlich wie die Treue des Rudels zu seinem Führer in den Tiergesellschaften.

Das ist auch der Grund für die große Sympathie für den Nationalsozialismus, die in islamischen Gebieten heute noch sehr weit verbreitet ist.

Das Ideal des starken Führers, der unter völliger Missachtung möglicher Vorteile für die eigene Person vollkommen aufgeht in seiner Führeraufgabe, erscheint ihnen von Hitler erfüllt.

Als nächstes ist diesem Ideal die Führungsmacht USA sehr nahe gekommen durch ihre selbstlosen Einsätze besonders im zweiten Weltkrieg, sowie in all den späteren weltweiten Engagements der USA einschließlich des kalten Kriegs.

Die Gefolgschaftstreue richtet sich aber gern auf eine Person, nicht auf ein Land, daher entsprachen die USA nie wirklich den Helden, die sich die islamischen Menschen erträumten und daher gab es immer auch Widerstand gegen ihre Führungsmacht und ihren Führungsanspruch.

Trotzdem wurde die USA, wie es einem Tierrudelführer gebührt, idealisiert und sie blieb größtenteils unangefochten, nicht nur im Siegeszug von Coca Cola und Hollywood.

Durch die Ereignisse des Elften September ist aber eine Wende eingetreten. Die USA haben Schwäche gezeigt. Und wie das in Tierrudeln ist, wo ein Rudelführer Schwäche zeigt, gerät die Gefolgschaft ins Wanken. Große Teile des Rudels agieren jetzt ihre bisher hinuntergeschluckten Aggressionen gegen ihren Rudelführer aus und sammeln sich um den Herausforderer, der nun seinerseits idealisiert wird.

In unserem Fall war der Herausforderer bin Laden. Er hat es geschafft, zwei ganz wesentliche Symbole der Macht in den USA und der gesamten industrialisierten Welt zu zerstören bzw. erfolgreich anzugreifen, das World Trade Center und das Pentagon. Und nun möchte er [sofern er noch lebt, falls er nicht mehr lebt, dann möchten das seine Nachfolger – etwa Saddam Hussein] den alten Rudelführer vollends ausschalten. Und die Anhänger sehen eine Chance, sie jubeln ihm zu und bestärken sich gegenseitig in diesem [doch eher illusionären] Ziel.

Auf solche Wirkkräfte jedenfalls lassen die Schriften einer bedeutenden Saudi-Oppositionsgruppe in London schließen und vieler anderer islamischer Wortführer, die jetzt ihre Opposition gegen die USA formulieren.

Es ist daher nicht weiter erstaunlich, dass der alte Rudelführer USA den Kampf entschlossen aufnehmen und dabei keinerlei Rücksichten auf die Kosten nehmen will, offenbar in der Annahme, dass es in diesem Setting ausschließlich um den Machtbeweis geht.

„The real causes“

of the conflict in the Middle East

2002_07_11

Some people worry the Temple-Project would not take into account „the real causes" of the conflict.

As I see it, the conflict in the Middle East is a typical conflict of the type "I am right, you are wrong". And the best remedy for such conflicts is to raise one's perspective to a higher level, to the level where both can be right.

The level of this higher perspective commonly is known as the level of spirituality (the level of "religion" often remains on the lower "I am right, you are wrong" level, as you can see in this conflict). Therefore it needs a symbol both parties can agree on. Both (or all three - the Christians also) go back to their common father Abraham and his surrender - so let all three parties surrender to the spirit he believed in and manifest this belief in a structure of mutual respect: something like the Temple-Project.

Zur Frage der Theodizee

12. 7. 2002

Gott lässt alles zu. Könnte er irgendetwas verhindern? Nein!

Er könnte es nicht einmal wollen. Schließlich hat er die Welt doch so gemacht, wie sie ist. Er kann sich doch nicht selbst widersprechen.

Sind dann die Aussagen über die Allmacht Gottes Unsinn? Im üblichen Sinn, also sofern sie von einer widersprüchlichen Vorstellung von Gott ausgehen, sind sie tatsächlich purer Unsinn. Und alle fundamentalistischen Sekten aller Religionen gehen von so einer widersprüchlichen Auffassung aus. Sie haben etwas nicht zu Ende gedacht.

Von „Allmacht“ kann nur gesprochen werden in Hinblick auf die Tatsache, dass das ganze All von dieser einen Kraft stammt.

Will Gott also auch das Böse?

Die Idee vom „Bösen“ selbst beinhaltet einen inneren Widerspruch, ist also auch purer Unsinn. „Böse“ werden ist ja nur ein Resultat der Behinderung.

Es verhält sich damit so:

Sobald etwas ist, wirft es einen Schatten. Das ist unvermeidlich. Dadurch ergeben sich Nachteile [Depravationserscheinungen] für die im Schatten. Das lässt sich nicht verhindern.

Außerdem: Sobald etwas entsteht, muss es auch wieder vergehen: Der Tod ist notwendig.

Kann Gott irgendetwas dagegen tun? Nein.

Gott „tut“ überhaupt nichts, niemals. Er ist ja kein Mensch, er ist eine Kraft, nämlich die Kraft, aus der alles hervorgegangen ist – auch wir Menschen.

Wir (mit unserer primitiven, abergläubischen, fundamentalistischen, kindlichen Phantasie) wünschen uns, dass Gott uns „hilft“.

Wie kann er „helfen“? Solange wir abergläubisch sind, werden wir das nicht verstehen. Wenn wir verstehen wollen, müssen wir sehen:

Gott, die schöpferische Kraft, tut nichts, sie kann überhaupt nichts tun.

Aber diese Kraft ist – und weil sie da ist, können wir von ihr profitieren – wie alles von je her von ihr profitiert hat und wie ihr alles und jedes sein Dasein und Leben verdankt. Wie können wir profitieren?

Diese Kraft hat uns so gemacht, dass wir uns normalerweise hervorragend entwickeln und dass wir hervorragend funktionieren, eigentlich perfekt.

Das Problem: Es gibt Hindernisse (Schatten), sie behindern unsere Entwicklung und unsere Funktionen.

Wie kommen wir da raus? Wie können wir trotz Behinderungen zur Perfektion finden?

Für einen Behinderten, also für alle von uns, weil wir ja alle immer wieder behindert werden, gibt es zwei Verhaltensmöglichkeiten:

1. sich ärgern – und als Folge des sich Ärgerns Aggressionen gegen andere oder gegen sich selber entwickeln samt den darin eingeschlossenen beschädigenden Handlungen oder auch depressiv werden. – Das ist es, wofür sich die meisten entscheiden. Sie verbreiten die Beschädigungen weiter und bestärken sie. Ihnen kann „Gott“ nicht helfen.

2. akzeptieren.

Wer sich ärgert, verkrampft sich. Wer akzeptiert, kann sich entspannen.

Wer sich verkrampft, beschädigt sich – zusätzlich zu den Schäden, die er bereits hat – noch selbst weiter, weil er durch den Krampf gar nichts mehr mitkriegt. Und er blockiert die schöpferische Kraft. Er betreibt eine „lose/lose“-Konstellation.

Wer entspannt ist, bei dem kann die schöpferische Kraft wirken und sich entfalten – und sie wirkt erlösend: Die Phantasie produziert Ideen, die Sinne arbeiten optimal und alle Kräfte zur Umsetzung stehen zur Verfügung. Er schafft eine win/win-Konstellation, indem er sich der schöpferischen Kraft öffnet.

So „sorgt“ „Gott“ für die Seinen [also für diejenigen, die ihn machen lassen, so wie „er“ es längst gemacht hat] – ohne etwas zu tun.

Und das, obwohl „er“ die unvermeidlichen Beschädigungen durch die gegenseitigen Behinderungen der „Geschöpfe“ nicht nur nicht verhindert, sondern natürlich von Anfang an bewusst [aber in keiner Weise willkürlich] eingeplant hat, als Mittel der Weiterentwicklung der Schöpfung hin zur Bewusstheit.

Die Christen haben ein bisschen was davon kapiert, indem sie in der Osternacht singen „O felix culpa …“.

Das ganze Gefüge der Schöpfung ist ein logisches. Gott hätte seine Schöpfung daher gar nicht anders machen können. Sie ist in jedem Detail notwendig so, wie sie ist.

Insofern ist auch klar, dass der „Teufel“ [also die Behinderung] ein Geschöpf Gottes ist und in seinen Diensten steht – immer noch und für immer. „Er“ ist ein positiver Faktor, der Motor der Evolution. Er sorgt für die Auseinandersetzung mit den Schatten und damit für kreative Lösungen, aber gleichzeitig sorgt er damit auch für die Ausscheidung der Verweigerer und er hebt die Annehmenden auf eine neue Ebene der Bewusstheit.

Wenn Sie jetzt sagen: aber er sorgt nicht nur für die Ausscheidung der Verweigerer, sondern auch Unschuldiger, kann ich nur sagen: Alle sind unschuldig, die Schuldigen genauso wie die Unschuldigen. Auch die Schuldigen können nichts dafür, dass sie den Bedingungen ausgesetzt waren, denen sie ausgesetzt waren und die sie eben so geformt haben von ihren Voraussetzungen aus. Keiner hat sich selbst oder seine Bedingungen gemacht.

Natürlich sind auch die Annehmenden unschuldig, aber sie wissen es. Es ist nicht ihre Kraft, die sie blühen lässt. Es ist reine Gnade, nicht geschuldet, ein reines Geschenk. Sie danken dafür ohnehin ohne Unterlass.

Und was die Untergehenden betrifft: Für sie gilt das Gleiche: Sie können sich entweder ärgern, oder annehmen. Wenn sie annehmen, sind sie schon erlöst und erleben den schönsten Tod, den man sich nur vorstellen kann, denn sie wissen sich eins mit der großen Kraft. Sie werden „Danke“ sagen für ihren Tod und für ihr Leben. Und darin werden sie „ewig“ leben, nämlich jetzt total.

Denen, die sich ärgern, wird ihr Leben entrissen, denn sie wollen es nicht loslassen, weil sie noch nicht richtig gelebt haben, weil sie zur Erkenntnis des Geheimnisses des Lebens noch nicht vorgedrungen sind.

Aber was können die dafür, werden Sie vielleicht jetzt fragen? Sie können auch nichts dafür. Und wir wissen nicht, was beim Tod geschieht, ob die schlechteren Ausgangsbedingungen für sie entscheidend bleiben oder ob sie nicht wieder und wieder eine Chance bekommen, sich umzuentscheiden – so dass am Ende vielleicht wieder alle eins sind. Wir wissen nicht, was beim Tod geschieht. Und wir kennen das für uns Menschen Höchstmögliche nicht. Aber wir brauchen auch nicht dogmatisch behaupten, dass alle erlöst werden, auch da würden wir unserer Ehrlichkeit Grenzen setzen.

Wir können nur hoffen. Aber wir haben allen Grund dazu, wegen der positiven Erfahrungen, die wir machen können, wenn wir unser Schicksal und jede Behinderung annehmen. Es wird also eine durch Erfahrung bestätigte Hoffnung.

Unser Glaube beruht daher auf Erfahrung. Er ist kein Fürwahrhalten von Sätzen. Und unsere Erfahrung sagt uns: Gott ist gut, ja nicht nur gut, er ist perfekt – und seine Hilfe für uns ist auch perfekt. Umso mehr wir uns auf sie einstellen, umso mehr werden wir sie erfahren. Sie könnte nicht besser sein. Sogar wenn wir gerade eine große Enttäuschung erlebt haben. Wir sagen nur danke für jeden Hinweis, der uns näher an die Wahrheit bringt, dass wir uns endlich nichts mehr vormachen, sondern die Welt annehmen, wie sie ist und uns selbst, wie wir sind.

Dann ist die Theodizee, also die Frage nach dem Sinn des Leidens, geklärt.

Und auch Buddha wäre mit dieser Erklärung einverstanden. Es ist ja gleichzeitig genauso seine Schlussfolgerung, dass das Ende des Leidens darin besteht, es anzunehmen – also Abstand zu nehmen von der Gier, die zum Ausdruck kommt durch das sich Ärgern – in dem ja ein ungeheurer Anspruch steckt.

Somit sind Buddha und Jesus eins. Jesus hat das Annehmen ja demonstriert bis zum Letzten.

Logischerweise bedeutet das Annehmen nicht ein Hinnehmen. Es ist das Annehmen einer Herausforderung. So hat Jesus seinen Tod gesehen. Er ist daher in keiner Weise bemitleidenswert [womit ich natürlich nicht sagen will, wir könnten oder sollten nicht mit ihm mitfühlen, denn es wäre tatsächlich sehr lehrreich für uns, zu fühlen, was er gefühlt hat], sondern nur bewundernswert. Er ist kein Opfer. Er ist der Souverän, auch im Tod. Kein Wunder, dass er solche Beachtung gefunden hat, und viele auch etwas dumme Nachfolger, die mehr versucht haben, Details aus seinem Schicksal zu imitieren, als ihn zu verstehen. Aber sie haben es versucht. Und dafür sind sie alle zu bewundern.

Wir müssen aber unseren eigenen Weg finden. Er ist einfach.

Er beginnt mit der Herausforderung durch unsere Behinderungen.

Ärgern wir uns oder nehmen wir sie an?

Es geht ja immer um eine Befreiung aus der Sklaverei. Sie beginnt mit der Annahme der Hausforderung.

Auch der hinduistische Ardschuna nimmt die Herausforderung an – und Mohammed nimmt sie ohnehin immer wieder an in jeder Phase seines Lebens. Ein archetypisches Beispiel aus der Bibel ist Israel, der sogar mit Gott gekämpft hat.

Alle Religionsstifter haben das gelebt, auch die Samurai leben genau das. Auch die Medizinmänner der Stammesreligionen – eben auf ihre Weise. Es ist die eine alte spirituelle Weisheit: Wenn du aufgibst, hast du alles. Das ist die Lehre der Theodizee. Das ist die Lehre aller Meister. Surrender.

Wem sich ergeben? Natürlich der Kraft, die uns ins Dasein gerufen hat und die mit uns ist in allen Phasen unseres Lebens [„näher als unsere Halsschlagader“, lautet ein islamischer Spruch]. Wir können ihr bedingungslos vertrauen.

Das Vertrauen erfordert dennoch einen ungesicherten Sprung. Es ist der Sprung vom sich Ärgern [in seinen ganzen Formen von der Aggression bis hin zur Depression] zum Annehmen der Herausforderung. Dann ist die Kraft da, die alles in der Welt lenkt. Dann lenkt sie auch uns – zu unserem größten Vorteil, weil uns alle unsere Fähigkeiten zur Verfügung stehen, seit wir der Kraft nichts mehr entgegensetzen.

Es ist vom „Tod des Ego“ geredet worden oder dergleichen, was heute kaum noch jemand versteht. Das ist gemeint. Wir müssen sterben, als Möchtegerne, die unser Schicksal in der Hand zu haben glauben. Wir müssen aber nichts glauben. Wir müssen nur realistisch sein und unsere Lage so sehen, wie sie ist. Das genügt, dann werden wir schnell sehen, was los ist in unserem Leben und dass wir unser Schicksal nicht in der Hand haben. Dann können wir aufgeben – und im Vertrauen auf die schöpferische Kraft unser Schicksal als Herausforderung annehmen in einer positiven Weise, also nicht mehr im Trotz gegen das Leben, sondern im Einklang mit ihm. Das heißt „aufgeben“ oder „kapitulieren“. Es heißt nicht resignieren, sondern die Herausforderung annehmen – sich dem Herrn [der Realität] beugen und auf seine volle Unterstützung bauen und daraus Lösungen empfangen.

Das Aufgeben betrifft also nur unsere Illusionen, zu denen natürlich gehört, dass wir glauben Herr unseres Lebens zu sein. Wir sind es nicht. Und sobald wir den wirklichen Herrn anerkennen und ihm folgen, sind wir gerettet – nicht in dem metaphysischen Sinn der evangelischen Freikirchen, sondern im buchstäblichen Sinn. Von nun an haben wir den besten Führer, der nur möglich ist, nämlich uns selbst – jenes von der schöpferischen Kraft perfekt erschaffene Wesen, das Wege findet, mit Behinderungen fertig zu werden. Denken wir nur an Helen Keller oder Mutter Teresa oder Amma in Indien. Das ist gelebte Theodizee. Leben angenommener Herausforderung. Es geht auch ohne Heiligengloriole. Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass diese Menschen eine gute Einstellung dem Leben gegenüber gefunden haben und daher in bewundernswerter Weise leben konnten und leben können.

Das ist das eine und einzig Spirituelle, das es gibt. Alles andere [also alle Esoterik, sofern sie sich anders versteht] ist Hokus Pokus, nichts dahinter als Einbildung. Nur ist natürlich die Kraft der Einbildung eine unserer Fähigkeiten und wir dürfen sie benützen in der Bewältigung unserer Herausforderung.

Und so haben auch die Mythen der Religionen ihren Sinn. Es geht nur darum, nicht irgendwelchen Illusionen zu erliegen, etwa durch ein buchstäbliches Verständnis der Bilder, also durch Verwechslung der Karte mit dem Territorium. Die Bilder sind nur eine Karte für unser Leben. Sie können auch zur Behinderung werden, wenn wir sie so verstehen, dass sie uns behindern, als Zwang. So sind sie nicht gemeint. Sie sind zu unserer Förderung gemeint, als belebende Bilder, nicht als solche, die uns zur Erstarrung bringen. So war die Befreiung, die Jesus gebracht hat, eine Befreiung von der Sklaverei des Gesetzes – ohne auch nur einen Buchstaben aufzuheben. Es ist eine Befreiung von jedem Gesetz – natürlich wieder nicht als Zwang und daher nicht eine Befreiung von dem Gesetz, dem er sich freiwillig unterwirft, weil es zu seinen Gunsten wirkt.

Was dann aber zu unseren Gunsten wirkt, das können wir nur erkennen, wenn wir der Situation, in der wir stehen, nachfühlen. Zu unseren Gunsten ist niemals das, was nur aus der Froschperspektive so erscheint, sondern nur, was auch aus der Perspektive des Ganzen so erscheint. Ich rede also nicht für einen Egoismus der Froschperspektive, in dem sich beispielsweise befeindete Völker befinden, die immer alles Schlechte beim Feind und alles Gute bei sich selber sehen und sich nicht aufraffen können zur Perspektive des Ganzen, weil die ihnen doch ihren so schönen Größenwahn nehmen würde.

Ein Leben aus der Weisheit der Theodizee ist immer ein Leben des Respekts vor der ganzen Wirklichkeit, also ein Leben unter der Perspektive des Ganzen.

Die Leiden, die die Menschen befallen, sind immer dieser Art: Sie stammen aus dem nicht Annehmen – also aus dem intendierten Ausschluss eines Teils der Realität. Jeder Ausschluss ist aber eine Illusion, denn wir leben in der ganzen Realität. Das zu akzeptieren bedeutet „annehmen“. Sobald wir angenommen haben, brauchen wir uns paradoxer- und logischer Weise um unsere Leiden nicht mehr kümmern, um die kümmert sich dann „der liebe Gott“, nämlich die Kraft, aus der wir hervorgegangen sind. Darin besteht dann die tatsächliche körperlich-materiell spürbare Hilfe „von oben“, die wir erfahren können, und die ohne übernatürliche Erklärungen doch genau das ist, wofür früher übernatürliche Erklärungen abgegeben worden sind. Die „Gnade“ ist schon da, sobald wir sie annehmen. Wir brauchen uns nur noch auf unsere Herausforderung konzentrieren.

Aber natürlich gehört zu unserer Herausforderung auch, dass wir uns um unseren Körper kümmern, dass wir also auch medizinisch das veranlassen, was nötig ist, so wie wir uns ja auch ganz selbstverständlich um unser Essen, um unsere Wohnung und um unsere Kleidung kümmern. Nur wird das alles zu keiner Besessenheit mehr. Die Sucht ist zu Ende. Wir sind frei – eben dafür unsere Herausforderungen anzupacken. Das ist Surrender.

Wir müssen laufen wie ein Langstreckenläufer. Eine meiner wichtigsten Erkenntnisse hatte ich beim Berggehen als Jugendlicher. Anfangs hatte ich mir meine Kraft nicht richtig eingeteilt. Ich hatte das Ziel im Auge und ich habe mir meine Kraft eingeteilt bis zu diesem von mir vorgestellten Zielpunkt, dem Berggipfel. Dann aber war der Weg länger, als ich gedacht hatte und ich hatte fast keine Kraft mehr für das letzte Stück. Als mir das aufgefallen war, habe ich meine Kraft anders eingeteilt. Ich habe mich „auf Unendlich“ eingestellt, also darauf, dass ich so, wie ich ging, unendlich weit gehen könnte, ohne zu erschlaffen. Von da an war es egal, wie weit es noch war. Ich ging einfach in meinem Tempo, das von nichts mehr diktiert war als von der übergeordneten Perspektive, die meinen Körper genauso einbezog wie die Landschaft und den Weg. Auf diese Weise muss auch das Leben angegangen werden. Wie wenn es unendlich wäre. Wir müssen unseren Rhythmus und unser Sosein als unsere Basis nehmen und einfach achtsam sein auf alles, also alles respektieren, unseren Körper genauso wie unseren höheren Ziele. Wir sind niemandes Sklave, weder eines Triebs noch einer Vision, aber wir respektieren beide – auch unsere Tendenz, uns zu ärgern, aber wir sehen sie als was sie ist, nämlich eine „Versuchung“ zum Größenwahn, also zu einer unrealistischen Übersteigerung, die nur unangenehme Folgen haben kann.

Es gibt natürlich Zeiten, wo man sich wehren muss. Nur, mit Ärger kommen wir da nicht weit. Auch wenn wir uns wehren müssen, sollten wir uns nicht von negativen Emotionen leiten lassen. Das macht uns nur unachtsam. Wenn wir fühlen, dass unsere Freiheit ungebührlich eingeschränkt wird, müssen wir überlegen, was wirklich eine Veränderung zum Positiven bewirkt. Wir müssen von der Realität ausgehen und der ins Auge blicken. Wir müssen uns den Schmerz bewusst machen, als Schmerz nicht als Ärger oder als Depression! Dieser Schmerz ist die Realität. Von der müssen wir uns führen lassen zu einem Zustand, in dem der Schmerz nicht mehr ist. Das ist Annahme der Herausforderung. Wir müssen durch den Nebel der Emotionen hindurch auf den Kernpunkt der Realität vorstoßen, auf den Konflikt- oder Schattenpunkt, also auf die Behinderung, also auf den Auslöser des Schmerzes. Ihn zu fühlen und doch nicht von ihm weggerissen zu werden, da die Balance zu finden, ist der Weg der Heilung – oder wie es früher gesagt wurde „des Heils“.

Daher wird der Weg der Bibel zurecht als ein „Heilsweg“ beschrieben – nur sind daraus eher Unheilswege daraus gemacht worden, wie wir das bei vielen Sekten und auch in der gegenwärtigen kulturellen Auseinandersetzung zwischen dem Islam und dem Rest der Welt sehen. Wo die Emotionen herrschen, lässt sich kein Weg finden. Es braucht die höhere Perspektive. Da zeigt sich der Ausweg – aus allen Konflikten. Und zwar liegt er immer in einer „win/win“-Konstellation. Selber das bekommen, was man braucht, und das auch den anderen zugestehen. Das ist das normal Menschliche. Es ist der Weg des „Menschensohns“, der Weg des Erlösers. Also warum ihn nicht gehen?

Jeder Konflikt lässt sich lösen im gegenseitigen Respekt. Das ist die Herausforderung eines Konflikts – nicht nur an die anderen, sondern auch an sich selbst. Nämlich in sich selbst Raum zu schaffen für den anderen. Das bedeutet, seine Grenzen ausweiten. „Toleranz“ ist es auch genannt worden, aber dadurch zu einem moralischen Gebot verkommen, zu dem viele keine Lust haben. Aber das in sich Raum schaffen ist keine Frage der Moral, sondern nur eine Frage der Realität. Es geht nur darum, einen realistischen Standpunkt einzunehmen und den anderen in seinem Anderssein [als eine Realität, die uns betrifft] zu akzeptieren, mit dem angenehmen Nebeneffekt, dass er dann auch uns akzeptieren kann. Aber die verfeindeten Parteien sind immer so verliebt in ihr Selbstbild, dessen Attraktivität zu einem großen Teil darauf beruht, dass es den anderen abwertet, um sich selbst entsprechend zu erhöhen. Das ist purer Faschismus und das Gegenteil der Theodizee. Es beruht auf der falschen Entscheidung, statt annehmen, eben ablehnen, beleidigt und böse reagieren, eben den Schatten weitergeben, statt ihn in Licht zu verwandeln. Das ist schade. Wir Menschen haben die Möglichkeit und unsere tiefste Sehnsucht treibt uns, diese Möglichkeit der Evolution zu verwirklichen. Wir sind also von innen her auf diese Lösung vorprogrammiert, aber eben wieder nicht als Zwang, sondern eben durch den Drang zum Abenteuer, zum Risiko, zum Spiel, zur Neugier. Also es macht auch noch Spaß – genauso wie Hollywood sich das immer erträumt.

Die neue arabische und islamische Politik

13. 7. 2002

Für die arabischen Staaten steht an, dass sie ihre Energie anders einteilen, dass sie das Geld aus dem Erdöl nicht für überflüssige Rüstung ausgeben, sondern für Projekte, die ihrer Bevölkerung dienen.

Sie müssen die Energie, die sie im Überfluss haben, ich meine nicht das Erdöl, sondern die Sonne, verwenden, um überall riesige Meerwasserentsalzungsanlagen zu errichten und Pipelines von Wasser in die Wüste, um eventuell sogar Wälder anzulegen und neue Mikroklimatas zu schaffen, in denen ein erträgliches Leben möglich ist. Auf diese Weise können sie den Hunger in ihren Ländern aus der Welt schaffen. Das Geld dazu kommt aus dem Export von Erdöl. Das wäre eine „win/win–Konstellation“. Der Rest der Welt, allen voran die USA, bekommt dann sein Erdöl und die Staaten, aus denen das Öl kommt, entwickeln mit dem Geld neue Ressourcen.

Dieser Entwicklungsschritt ist jetzt höchst an der Zeit, denn China holt mächtig auf und die Araber und die anderen islamischen Staaten geraten immer mehr ins Hintertreffen. Terror ist nicht die Lösung. Die Terroristen bestärken nur die beharrende Haltung, die sich gegen die Öffnung richtet, dagegen dem anderen Raum zu geben und sich auch selbst den nötigen Raum zu nehmen.

Der erste Strang der neuen Politik aber muss in der Bildung bestehen als Voraussetzung für jede Art von Industrie, die ja aufgebaut werden muss bis zu der Zeit, in der das Erdöl versiegt sein wird.

Das Konzept „Schuld“ ist obsolet

17. 7. 2002

Der moralische Teil des Konzepts der Schuld entspricht nicht der Realität, er ist eine Fiktion, die den Tatsachen nicht gerecht wird.

Die Tatsachen sind die, dass es ein unausgeglichenes Geben und Nehmen gibt und dass ein Überhang an Geben unter Umständen einen rechtlichen Anspruch begründet, dass es einen moralischen Anspruch aber nicht gibt.

Der Ausgleich im Geben besteht außerdem nicht unbedingt darin, dass jeder Austausch ausgeglichen sein muss, denn es gibt auch ein berechtigtes einseitiges Geben oder Nehmen. Der Ausgleich besteht nämlich wie in allen Kreisläufen darin, dass der Überschuss abgegeben wird und dass das Nötige eingeholt wird. Jeder gibt von seinem Überschuss und holt sich etwas für seinen Mangel.

Wenn sich jetzt jemand beschwert, nicht genug bekommen zu haben, muss klar sein, dass der moralische „Rechtsanspruch“, den er erhebt, in Wirklichkeit gar nicht besteht. Denn in jedem Austausch bleibt doch jeder frei, eine Rückgabe auch zu verweigern. Es ist dann an dem, der den Anspruch gestellt hat, seine Konsequenzen daraus zu ziehen, und eine solche sollte in seinem eigenen Interesse nicht sein, dass er auf seinem ideellen Anspruch beharrt. Ein Rechtsanspruch besteht nur bei bestehenden Verträgen.

Es geht mir nicht darum, einen Täter oder einen Schuldner, der den Ausgleich verweigert, zu rechtfertigen, sondern darum, dem vermeintlichen Opfer einen Ausweg zu zeigen aus seinem Gefühlschaos.

Dazu noch ist die Frage nach der subjektiven „Schuld“ eines Täters oder eines Schuldners zu klären.

Die instinktive Reaktion auf eine Behinderung ist, dass der in irgendeiner Weise Behinderte böse wird. Im Idealfall erreicht er damit den Behinderer und löst in ihm ein Erschrecken aus, das ihm die Wirkung, der von ihm ausgehenden Behinderung zum Bewusstsein bringt und ihm ermöglicht, dem anderen eventuell aus dem Weg zu gehen. Das ist der Sinn dieses biologischen Programms. Wenn der Behinderer aber nicht greifbar ist [oder eventuell zu mächtig], richtet sich das böse Sein oft gegen Dritte, die mit der Sache nichts zu tun haben. Da beginnt das Problem. Es ist ein Problem der Unbewusstheit. Die „schuldig“ Genannten sind Menschen, die böse oder bei Aussichtslosigkeit depressiv geworden sind, weil sie behindert wurden. Und aufgrund weiterer Behinderungen sind sie nicht imstande, ihre Behinderungen zu reflektieren. Solche Menschen zu verurteilen, sie also „schuldig“ zu sprechen, fügt den bereits vorhandenen Behinderungen noch eine weitere hinzu. Mitgefühl mit ihrer Behinderung dagegen würde für sie erlösend wirken. Solches Mitgefühl hatte Jesus. Damit waren die Menschen, die ihm begegneten, ihre Schuld los. Weil er diesen Zusammenhang sah, hat er vor dem Verurteilen gewarnt und für das Mitgefühl plädiert. Mitgefühl ist einfach das Wahrnehmen einer Tatsache, es ist ohne jegliche Moral.

Verurteilung hat ihren Ursprung immer in Moral, also in einem sozialen Regelsystem, das bekanntlich immer hinter den Umständen der Zeit herhinkt, wo es immer wagende Pioniere braucht, die dem Alten widerstehen. Sie sind es, die das Neue möglich machen. Jesus war so ein Pionier. Die Pioniere sehen die Dinge wie sie sind, d.h. in ihrer Relativität. Sie lehnen daher die Verurteilung ab, in der die Relativität eben nicht gesehen wird. Sie plädieren für das Echte, nicht für das Angelernte. Das Angelernte führt zur Verurteilung, denn da gibt es richtig und falsch. In der Natur gibt es das nicht, da gibt es nur stärker und schwächer, sich durchsetzen oder unterdrückt werden. Das hat nichts mit richtig und falsch zu tun, sondern nur mit Fähigkeiten und Einsatz. Da die Fähigkeiten naturgegeben sind, geht es nur um den Einsatz.

Es geht daher auch nicht darum, die Schwachen zu verurteilen oder die Rücksichtslosen, sondern es geht darum, sie zu verstehen. Dann können sie geführt werden, auch die Rücksichtslosen. Im Neuen Testament steht dafür die Geschichte von der Begegnung Jesu mit dem Zöllner Zachäus. Mitgefühl heilt, Verurteilung macht krank und böse, weil sie zusätzlich noch behindert.

Deshalb ist das Konzept „Schuld“ obsolet. Es trifft weder den individuellen noch den sozialen Aspekt dessen, was in dem Begriff selbst gemeint ist.

Früher war man auf Unterscheidung aus und man hat grobe Unterscheidungen getroffen, gut/böse. Heute ist man immer noch auf Unterscheidung aus, aber es geht um viel feinere Unterscheidungen, in denen dann gut/böse überhaupt keine Rolle mehr spielt.

Es geht heute einfach darum, die Menschheit als einen Organismus zu sehen, in dem jeder Teil seine wichtige Rolle im Ganzen spielt und nicht wegzudenken ist. Es geht daher um eine Konstellation, bei der alle gewinnen und möglichst niemand verliert, denn die Verlierer sind gefährlich oder zumindest eine Last, wozu also sich welche züchten durch Verurteilungen und Ausgrenzungen?

Viel besser als Hitler und die Nazis zu verurteilen, ist Mitgefühl mit ihnen zu haben, mit ihrer Schwäche, die sie so verzerrt durchsetzen müssen. Arme Teufel – nur natürlich, dass solche armen Teufel immensen Schäden anrichten und Menschen umbringen, das darf nicht zugelassen werden. Entscheidend aber ist die Einstellung, ihnen gegenüber.

Arme Teufel sind nicht attraktiv, Verurteilte aber sind oft Helden mit ungeheurer Anziehungskraft, wie wir an A Qaeda und an den palästinensischen Selbstmordattentätern sehen können. Wer also an der Wirkung interessiert ist, und alle behaupten, es zu sein, muss sehen, dass die Verurteilung nicht den Erfolg hat, den man sich von ihr verspricht. Sie schmeichelt nur dem eigenen Ego – und macht damit das Gleiche, wie der Verurteilte. Das ist schade, vergeudete Energie.

Es gibt eben den anderen Weg, der ohne Verurteilungen auskommt, der die Menschen gewinnt, anstatt sie zu verstoßen.

Lao tse beschreibt diesen Weg so: „Die gewöhnlichen Menschen vertrauen den Treuen, den Untreuen vertrauen sie nicht. Der Weise vertraut auch den nicht Vertrauenswürdigen.“ Er gewinnt sie.

Auch was die subjektive Seite des Begriffs „Schuld“ betrifft, müssen wir sagen, dass der Begriff heute unangemessen ist, weil unzureichend. Es ist besser von Verantwortung vor sich selbst zu sprechen. „Schuld“ ist hier zwar ein Faktum der Realität, aber eben nicht als moralische „Schuld“, sondern ausschließlich als Frage nach unausgeglichenem Geben und Nehmen, wie schon oben beschrieben.

Ein Mensch, der sein Leben selbstverantwortet lebt, gibt sich Rechenschaft über sein Geben und Nehmen. Und das Kriterium ist nur das wohldosierte und genau gerichtete Abgeben des Überschusses und desgleichen beim Ausgleich des Mangels – eben nicht nur für sich selbst, sondern in Beziehung zu den Überschüssen und Mängeln seiner Umwelt.

„Schuld“ und „Strafe“ sind der Realität nicht angemessen. Die Strafe bewirkt nicht, was sie zu bewirken verspricht, nämlich eine Besserung. Sie bewirkt eine Verschlechterung. Sie macht den schon bösen noch mehr böse. Das hat Jesus gesehen. Deshalb hat er von diesem Weg abgesehen, den seine Nachfolger dann wieder aufgegriffen haben.

Und auch die ursprüngliche Absicht der alttestamentlichen Regel „Aug um Auge“ ist keine moralische und es ist auch keine Strafabsicht, sondern es geht einfach darum, den Missetäter fühlen zu lassen, was er angerichtet hat in seiner ganzen Tragweite.

Diese Art sozialer Dimension der Missetat entspricht den heutigen Verhältnissen aber gar nicht mehr. Die heutigen sozialen Maßnahmen müssen, den heutigen Unterscheidungsmöglichkeiten entsprechend, viel mehr einbeziehen. Sie müssen vor allem die persönliche Ebene einbeziehen, denn die spielt in unserer Zeit die Hauptrolle.

Auf der persönlichen Ebene aber gibt es eine Auflösung ohne „Sühne“. Lao tse sagt dazu: „Wer schuldig ist, auf dem Weg wird er entkommen“.

Der „Weg“, von dem er spricht und der als „Tao“ bekannt ist, ist der Weg des Fühlens und des Wahrnehmens und des Fließens im Strom des Seins.

In unserer Zeit braucht es daher Schulen dieser Sensitivität. Sie werden von anderen Kriterien ausgehen, als von „Schuld“ und „Strafe“. Sie werden die Kraftlinien sichtbar machen, die dazu geführt haben, dass ein Mensch so ist, wie er ist und die ihn festhalten in einer ungünstigen Position. Das Gebot der heutigen Zeit ist es, die Menschen frei zu machen, so weit es möglich ist, gehorsam nicht mehr dem Gebot eines Despoten, sondern Gehorsam dem eigenen Sein gegenüber, das sich von selbst einordnet in das große Ganze. Diese Freiheit ist nur möglich von einer umfassenden Schau aus – und die ist nur zu erlangen, wenn die Widersprüche geklärt sind, wenn das Dunkel aufgehellt ist. Daher ist der vorgezeichnete Lebensweg eines jeden Menschen, ein Weg zur Bewusstheit.

Die Realität ist eben nicht zu ändern: Aus Steinen sind bewusste Menschen geworden und auch die Menschen selbst müssen, jeder für sich, diese Evolution nachvollziehen vom unbewussten Stein zum Fließen der Bewusstheit. In dieser Evolution gibt es verschiedene Ebenen, die gewöhnlich Generationen dauern, bevor ein Aufstieg in eine höhere Ebene möglich wird. Das meine ich jetzt nicht in einem esoterisch-gnostischen Sinn, sondern im Sinn der tatsächlich vorfindbaren Stadien und Stammes- und Familientraditionen, von denen jedoch keine ein unbedingtes Verdikt für ein Individuum ist, es ergeben sich daraus aber gewisse soziale Wahrscheinlichkeiten. Daher wird es immer so sein, dass viele Menschen sehr unbewusst leben und in diesem unbewussten Leben stark verstrickt sind und dass es immer relativ wenige sein werden, die zu vollem Bewusstsein erwacht sind. Aber die Aufgabe dieser Wenigen ist es eben, die Bewusstheit der anderen zu fördern. Das ist nicht eine moralische Verpflichtung, sondern es ist eine innere Aufgabe, von der die Bewussten wissen.

Es geht also darum, wegzugehen von dem Konzept der Schuld hin zum Konzept der Bewusstheit und des differenzierten Wahrnehmens.

Diesem neuen Konzept [das natürlich das alte und immer schon ursprüngliche Konzept der Evolution selbst ist, das auch in den alten Meistern und in ganzen Stämmen sichtbar geworden ist], muss sich die Religion heute verschreiben – wie immer schon – wenn sie wahr sein will. Sie muss abrücken vom Konzept der Schuld hin zu der differenzierten Betrachtung, in der sich jede Schuld auflöst, weil die Kraftlinien sichtbar geworden sind. Dann wird die Religion wieder eine heilende Wirkung haben.

Der Gott dieser Religion ist die Kraft der Evolution, die auch in uns wirkt und die uns in Richtung Bewusstwerden treibt. Wir können darauf vertrauen. Es ist so etwas wie ein biologisches Programm, das allem Sein eingepflanzt ist. Es treibt uns und alle [schon die Elektronen] in Richtung Auflösung der Widersprüche, die uns in unserer sozialen Programmierung eingebläut worden sind. Dazu müssen die Widersprüche oft erst klar werden, sich also leider oft sehr drastisch zeigen, eventuell sogar in kriminellen Aktivitäten oder in politischem Wahnsinn.

Was da ist, muss ans Licht kommen. Wo Dunkel war, muss Licht werden.

Daher ist es nötig, auch denen, die kriminell geworden sind, die Chance zu geben, das Licht zu sehen, d.h. sich selber wirklich zu verstehen. Es ist dazu nötig, die Kraftlinien sichtbar zu machen, die zu dem Zustand geführt haben und ein Mitgefühl [im Gegensatz zum Selbstmitleid, das ja schon ein Produkt der Depression ist, in der die Wahrnehmung ja bereits stark eingeschränkt ist] mit sich selber zu entwickeln für das Grauen, das ihm zugrunde liegt. Ein Fehlen von Licht kann nur durch ein mehr an Licht überwunden werden. Mit den üblichen religiösen Methoden heute ist das nur bei wenigen möglich, die meisten Kriminellen werden sich von der Religion eher vergewaltigt fühlen. Sie werden sie nur in einem abergläubischen Sinn verstehen können. Und sie wollen ja gerade nicht abergläubisch sein. Es gibt aber einen Zugang zu ihnen, der keine übernatürlichen Annahmen verlangt, nämlich den Zugang des Forschens und Verstehens der Zusammenhänge – in dem natürlich bei dem Forscher immer mitschwingt, dass er selbst bereits die großen Zusammenhänge versteht, besonders das Wirken der schöpferischen Kraft in uns. In diesem Geist hat Jesus den Zöllner vom Baum heruntergeholt. Er hat seine Sehnsucht angesprochen und damit den Bann gelöst, in dem Zachäus stand und der ihn zum Ausbeuter gemacht hatte.

Dieser Bann, in dem fast alle Menschen mehr oder weniger stehen, ist wieder nichts Mystisches [das ist kein „Teufel“ am Werk], sondern es sind die Kraftlinien, die sie mit ihrer Vergangenheit verbunden haben. Jesus hat diese Kraftlinien nicht abgeschnitten, sondern er hat die Verbindung mit der schöpferischen Kraft in dem Mann angesprochen und damit ist eine größere Kraft ins Spiel gekommen, die die alten Fesseln gesprengt hat. Schamanen würden das als eine schamanische Tat ansehen.

Schamanen sehen diese Kraftlinien in Form archetypischer Bilder und durch diese Bilder verständigen sie sich mit ihren Klienten und führen sie zurück zur Kraft ihrer Seele, eben zu der schöpferischen Kraft in ihnen.

Jesus hat ebenso archetypische Bilder verwendet, etwa das Bild des himmlischen Vaters. Es ist ein Bild. Seine Realität ist eine andere, nämlich die der Wirklichkeit, in der die schöpferische Kraft ja wirkt auch ohne solche Bilder. Die Linien der Verstrickung in eine Starre ist bei den Gnostikern so beschrieben worden, dass eine Seele ein Lichtfunke sei, der ins Dunkel der Materie gefallen sei und sich daraus befreien müsste, um wieder zum Licht zurückzukehren. Auch das ist ein Bild und nicht die Realität. Das Bild mit der Realität zu verwechseln war das Problem der Gnostiker. Die Realität ist, dass der Gott, von dem alles seinen Ursprung hat und der sich in seiner Schöpfung verströmt hat, in ihr wieder zum Bewusstsein kommt, überall danach drängt, zum Bewusstsein zu kommen. Darum geht es daher in jeder menschlichen „Suche“. Wieder Augustinus: „Unruhig ist unser Herz bis es ruht in Dir.“ Es ist ein natürliches Programm, der tiefste Drang aller Evolution. Ans Licht! Das Programm enthält nicht einen bestimmten Kurs, sondern nur den Drang zur Auflösung der Widersprüche. Das reicht. Dieser Drang ist der Drang der Evolution vom Urknall an. Auch der Urknall selbst wird als eine solche Auflösung eines Widerspruchs zu verstehen sein und ich sehe den Widerspruch, der durch den Urknall aufgelöst worden ist, in Gott selbst.

So gesehen gibt es wieder keine Schuld, denn dieser Drang nach Auflösung der Widersprüche nimmt die abenteuerlichsten Formen an, so bunt wie die Welt, auch so grauenhaft. Aber so betrachtet, gibt es eine Lösung, nämlich diesen natürlichen Drang zu unterstützen, wodurch der betroffene Mensch möglicherweise manche der gefährlichen Klippen umschiffen kann.

Diese Unterstützung sieht auf gewissen Ebenen der Entwicklung so aus, dass grauenhafte Formen das Grauen auch von außen gespiegelt bekommen. Die Ebene des „Aug um Auge“ ist also eine spontane Realität des Lebens und darüber hinaus als Gesetz kennzeichnend für eine bestimmte Stufe der Evolution der Bewusstheit. Es geht daher nicht darum, sie abzuschaffen [das wäre gar nicht möglich, weil es eine notwendige Evolutionsstufe ist, die auch heute noch für gewisse Menschen ansteht], sondern darüber hinaus zu sehen.

Wer darüber hinaus sieht, sieht die Perspektive des Ganzen. Er ist bewusst – und ist sich damit auch seiner eigenen Beschränktheit und Fehlerhaftigkeit [= Behindertheit] bewusst. Aber diese Fehler [aus den vergangenen Behinderungen] spielen für ihn jetzt nicht mehr die Rolle, die sie zu seinen unbewussten Zeiten gespielt haben. Sie sind kein Verhängnis mehr, sondern jetzt Teil der Perspektive des Ganzen. Das Karma ist aufgelöst, aber es bleibt doch die Behinderung, wie beispielsweise bei dem biblischen Jakob, der von seinem Kampf mit Gott einen bleibenden Schaden in der Hüfte davongetragen hat. Das ist unser menschliches Schicksal, was das Materielle betrifft, sind wir nicht perfekt, wir müssen ja auch sterben, aber was das Geistige betrifft, sind wir perfekt samt unserer Behinderung. Und das führt uns über den Tod hinaus – wieder nicht unbedingt subjektiv persönlich [also materiell], aber was unseren Geist betrifft.

So lebt beispielsweise Jesus heute noch unbezweifelbar als ein bewusstseinsfördernder Geist. Leider wird sein Name von bewusstseinstötenden Menschen [unbewusst] missbraucht – aber auf der Stufe der Bewusstheit, auf der sie sich befinden, ist das eben unvermeidlich. Es ist ein notwendiges Evolutionsstadium. In diesen Stadium befindet sich der religiöse Mainstream – und auch der Mainstream der Esoterik. Aber, richtig gefördert, kann ein Mensch solche Stadien abkürzen. Das meint Jesus mit seinem „wenn diese Tage nicht abgekürzt würden, könnte es kein Mensch ertragen“. Sie werden abgekürzt durch diejenigen, die Ihrer Aufgabe, Bewusstheit zu verbreiten, nachkommen. Aber jeder kann eben nur das aufnehmen, was seinen Fähigkeiten entspricht – und die Fähigkeiten wieder entsprechen den jeweiligen Evolutionsstufen.

Das Konzept „Schuld“ entspricht eben auch einer bestimmten Stufe der Evolution der Bewusstheit. Es ist genauso wie das der Beschuldigung von unserer heutigen Warte aus betrachtet, ein dunkles Konzept, eine Art Neandertal-Konzept.

Das sich schuldig Fühlen entspricht subjektiv dem Konzept der Schuld. Es ist ein ähnlich dunkles, unreflektiertes Gefühl wie Hass. Genausogut wie das sich schuldig Fühlen könnte eine Religion auch Hass predigen, was ja oft genug auch geschieht.

Die biblische Geschichte vom Beschuldiger Kain dagegen lehrt etwas anderes, nämlich die Erhellung dieser dunklen Gefühle; sie lehrt Bewusstheit.

Solange Menschen dem dunklen Schuldgefühl folgen und sich von ihm leiten lassen, sind sie gefangen in einer Emotion, aus der es keinen Ausweg gibt. Sie leben in einer Fiktion, die sie für die Realität halten. Das ist auch der Grund für die Erfahrung, dass der Weg zu Hölle mit guten Vorsätzen gepflastert ist. Die Welt des gut/böse und von Schuld und Strafe ist fiktiv, weil sie nicht funktioniert. Das Ziel der Absicht, nämlich die Besserung, wird nicht erreicht.

Der Weg der Besserung im Konzept der Schuld beruht ja gerade auf den guten Vorsätzen, die leider unrealistisch sind und sein müssen, weil sie die wirklichen Zusammenhänge, die Kraftlinien, nicht mit einbeziehen. Auch die „Reue“ bleibt daher kurzsichtig, obwohl sie ein gewisses Wahrnehmen des Leidens am eigenen Unvermögen einleiten kann, das dann zu einem Nachforschen nach den Gründen führen kann – mündend in der vollständigen Kapitulation vor der alles beherrschenden schöpferischen Kraft, dies jedoch sehr selten tut. Und kaum je dringt die Reue zu den Wurzeln des Übels vor. Eine wahre Umkehr kann es aber nur geben, wenn die Zusammenhänge, also die wirkenden Kräfte verstanden werden. Und da kommen wir mit dem Konzept der Schuld nicht hin. Im Gegenteil, in dieser Einsicht löst sich jede Schuld und jede moralische Beurteilung auf. Stattdessen entsteht, wie gesagt, Mitgefühl. Erst auf dieser Ebene der persönlichen Evolution ist ein Mensch frei. „Frei“ heißt frei von unbewussten Zwängen, daher frei, sich nach bestem Wissen zu entscheiden. Von da an folgt dieser Mensch nicht mehr einem äußeren Gesetz, sondern seiner eigenen Wahrnehmung, die er jetzt ja nicht mehr bezweifeln muss. Es gibt also keine [äußerlichen, sozialen] moralischen Kriterien zu einer Verurteilung mehr, es gibt nur noch ein Kriterium und das ist das der inneren Wahrheit. Doch darin gibt es auch weiterhin eine Feststellung von Tatsachen, der Diagnose dessen, was ist, das Sehen einer bestimmten Evolutionsstufe der Bewusstheit.

So etwas war das „Urteil“ Jesu über die Pharisäer. Er hat nur festgestellt, dass sie sich auf einer vergleichsweise primitiven Evolutionsstufe der Bewusstheit befanden. Das hat sie geärgert. Aber es war keine moralische Verurteilung, es war nur die Feststellung dieser Tatsache. Er hat sie gewissermaßen gewogen und für zu leicht befunden. Dass sie sich geärgert haben, lag daran, dass ihnen jemand einen Spiegel vorgehalten hat, gesagt hat, dass ihr Selbstbild mit der Wirklichkeit nicht übereinstimmt, und dass sie deshalb so machtlos waren. Dieser kurze Blick in die Realität, den Jesus ihnen vermittelte, riss ein großes Loch in ihr Bild von sich selbst. Sie haben sich revanchiert durch ihr Todesurteil gegen ihn – wie diese Art Leute auf dieser Evolutionsstufe das eben immer machen. Sie müssen geifern und Feuer speien. Sie sind die leibhaftige Form des Drachens, von dem die Bibel spricht.

Die Höllenbrut ist ein Ergebnis des nicht Annehmens dessen, was ist. Wer seine Behinderungen nicht vollkommen annimmt, kann in sich nur Hass erzeugen. Diesen Hass versuchen religiös-zwanghafte Leute aber mit einem perfekten Regelsystem zu überwinden, in dem es klare Unterscheidungen von gut und schlecht gibt, die Moral. Sie wollen sich einem Zwang unterwerfen, um einen Ausweg zu finden aus ihrem unbewussten Grundwiderspruch, nämlich dass sie das Leben nicht so annehmen, wie es ist. Sie wollen es beherrschen – aber es lässt sich nicht beherrschen, es lässt sich nur annehmen.

Es geht nun aber wieder nicht um eine Verurteilung der Höllenbrut, die sich oft einen heiligen Anschein gibt, sondern darum, sie zu verstehen. Solange noch ein Widerspruch da ist oder ein Verteidigen eines Bildes, also der klassische Fall des Götzendiensts, ist die Hölle noch da. Erst wenn die Bilder vollkommen als das anerkannt sind, was sie sind, nämlich Bilder, nicht die Wirklichkeit, ist die Wirklichkeit da. [Natürlich ist das der Sinn des Bilderverbots in den Religionen, wird aber meistens missverstanden als Verbot äußerlicher Bilder] Die Wirklichkeit „ersetzt“ die Bilder. Sie ist Bild genug. In ihr ist alles sichtbar, auch die geheimsten Regungen.

Einem, der sieht, kann nichts verborgen werden, jedenfalls nichts, was ihn wirklich interessieren würde. Es wird sich seinem Blick entdecken. So hat sich die Natur der Pharisäer [ihr „Ego“], also der damaligen Frommen, den Blicken Jesu enthüllt und er hat sie gesehen als „übertünchte Gräber“, also als unehrliche Menschen, als Menschen, die noch nicht zu vollem Bewusstsein gelangt sind, aber den Anspruch erheben, bei vollem Bewusstsein zu sein. Das bedeutet Verstehen. Er musste sie mit ihrem Widerspruch konfrontieren und ihnen demonstrieren, was Bewusstheit wirklich heißt, nämlich dieses Sehen der Wirklichkeit. Und aus diesem Sehen der Wirklichkeit heraus hatte Jesus die Kraft, die heilt. Die Pharisäer hatten die nicht. Und doch behaupteten sie, zu wissen, was der Allmächtige will. Da sie ihr Gesicht wahren wollten, obwohl sie längst entlarvt waren, mussten sie ihn beseitigen. Das ist der Gang der Dinge. Aber sie hatten die Chance und einige von ihnen haben sie auch ergriffen und ihren Widerspruch betrachtet und aufgelöst.

Die Materie ist träge, daher konnten sich viele nicht in Richtung Bewusstheit bewegen. Sie haben sich wie Kain von ihren ihnen unbewussten Emotionen wegreißen lassen und haben ihren Bruder getötet in dem Glauben, einen Feind beseitigt zu haben. Dieser „Feind“ ist eine Illusion, die bedingt ist durch den inneren Widerspruch, durch die dunkle Stelle, denn der „Feind“ ist eigentlich ein Freund, ein Freund der Evolution, der persönlichen Entwicklung hin zur Freiheit. Aber genau von diesem Freund fühlen sie sich bedroht, weil er auf ihre dunkle Stelle zeigt.

Sie sind Vertreter des Konzepts der Schuld, der Verurteilung, des Zwangs. Er ist ein Vertreter der Freiheit, der Bewusstheit, der differenzierten Betrachtung und der Konzentration auf das Wesentliche. Und bei ihm gibt es daher keine Schuld. Sie ist schon vergeben. Sie hat im Grund nie existiert – nur deshalb kann er immer wieder vergeben. Es ist keine Leistung, sie zu vergeben, er stellt nur die Tatsache fest, dass sie nicht mehr existiert, obwohl sie gerade vorher doch noch da war als ein lähmendes Schuldgefühl. Im Verstehen hat es sich aufgelöst. Das ist sein Weg, eben ein heilender Weg. Nur, die Pharisäer hätten sich den Widerspruch, der in ihnen war, selbst niemals vergeben können, denn in ihrer Welt durfte es einen solchen Widerspruch nicht geben. Sie hätten es nicht toleriert. Ihre Welt wäre zusammengebrochen. Es wäre zwar dann die wahre Welt sichtbar geworden, doch sie hatten sich schon vollkommen mit ihrer Welt identifiziert, sodass der Untergang dieser Welt ihr vermeintlicher Tod gewesen wäre. Deshalb haben sie mit Tod reagiert.

Die Pharisäer von damals sind ein Bild für eine gewisse Kategorie von Menschen, die sich zu allen Zeiten solche Selbstbilder basteln. Sie sind auch heute unter den Frommen zu finden, etwa unter Sektenangehörigen jeder Art, die ja immer genau zu wissen meinen, was gut ist und was schlecht. Für sie ist das Konzept der Schuld wesentlich, denn es hilft ihrer Unterscheidung – aber diese Unterscheidung ist eben noch nicht fein genug, wie die Urteile der Pharisäer über die Taten Jesu zeigen. Und das gleiche gilt von den Urteilen von Sektenangehörigen über andere Menschen.

Eine feinere Unterscheidung ergäbe sich beispielsweise, wenn ein solcher verurteilter Mensch oder auch der Verurteilende sich in einer Familienaufstellung befinden würde. Da würden Kraftlinien sichtbar, die ein besonderes Verhalten, das der moralischen Norm nicht entspricht, verstehbar und korrigierbar machen. Im Konzept der Schuld verharrend aber ist eine Korrektur nicht möglich, weil sich die Natur nicht vergewaltigen lässt. Die Entwicklung ist ein Prozess, der gewissen Gesetzmäßigkeiten gehorcht, und diese Gesetzmäßigkeiten werden im Konzept der Schuld nicht ausreichend beachtet. And die Stelle des natürlichen Gesetzes wird ein künstliches Gesetz gesetzt. Doch die Natur bleibt natürlich bestehen und sie wird sich durchsetzen. Der Drang zum Licht wird sich durchsetzen über alle Widerstände hinweg.

Auch die historische Evolution der Menschheit als Gattung ist ein Prozess, der zu immer größerer Bewusstheit einer immer größeren Zahl führt. Bis am Ende eben das Bewusstsein des einen Organismus der Menschheit sich überall ausgebreitet haben wird. Das ist nicht ein frommer Wunsch, sondern die beobachtbare Richtung der menschlichen Evolution. Jesus hat das schon gesehen in seinem Bild vom Weinstock und den Reben. Heute können wir dieses Bild noch konkreter fassen und eben sagen, dass die ganze Menschheit – nicht nur die Anhänger Jesu – dieser Organismus sind und dass jeder Mensch seine Funktion darin hat wie jede Zelle im Körper. Das ist das Bild für unsere Zeit. „Christus“ steht für das [heilige, heile und heilende] Ganze. Da „Christus“ heute im Christentum aber nicht für das Ganze steht, sondern für das Partikuläre einer Religion, müssen wir heute auf dieses Wort verzichten. Es geht um das Ganze und nur darum. Unser Glück können wir nur finden, wenn wir uns daran orientieren. Das ist unsere innere Bestimmung. „Gott“ ist ein anderes Wort für das Ganze, aber auch an diesem Wort stoßen sich einige. Wir können auch darauf verzichten und nur vom „Ganzen“ sprechen. Darauf können sich alle einigen, auch die Atheisten.

Im Ganzen aber gibt es die verschiedenen Evolutionsstufen und unter ihnen auch die Stufe der Moral, der Schuld, der Verurteilung und darüber die Stufe des Verstehens. Das ist die Richtung der Evolution, in der vielleicht aber Stufen übersprungen werden können.

Es gibt also tatsächlich so etwas wie Himmel und Hölle. Sie sind einfach die verschiedenen Bewusstseinszustände, in denen sich die Menschen befinden. Die Hölle, das ist die Abhängigkeit, der Zwang; der Himmel, das ist die Freiheit.

Die Abhängigkeit tut weh. Sie macht böse. Der Ausweg aus ihr besteht aber nicht im Verharren im böse Sein, sondern im Annehmen der Herausforderung.

Die einzige Schuld, die wir dem Dasein gegenüber haben, ist die dass wir uns befreien.

Dass wir das aber nicht „schaffen“ können, müssen wir wissen. Wir können es nicht. Wir müssen unsere Beschränktheit annehmen – dann ist sie paradoxerweise überwunden, weil dann etwas anderes uns regiert, als unsere beschränkten Vorstellungen. Dann kann uns eine Kraft lenken, die alle Vorstellung übersteigt. Das ist das Geheimnis Jesu und seiner Nachfolger.

„Vergib uns unsere Schuld“ bedeutet, dass wir unser Unvermögen eingestehen und dass wir um Hilfe bitten. Es bedeutet Kapitulation. Von dem Moment unserer Kapitulation an ist die schöpferische Kraft Herr unseres Lebens. Und wir werden erkennen, dass sie unser Vater ist. Viele von denen, die diese Formel täglich sprechen, haben keine Ahnung von dieser Dimension. Sie glauben ja, ihr Vater wäre irgendwo anders und sie müssten in komplizierten Ritualen Kontakt mit ihm aufnehmen. Und tatsächlich ist das natürlich ein Weg, aber eben eine Vorstufe des Bewusstseins.

Auf dieser Vorstufe ist das Konzept der Schuld angemessen, später nicht mehr.

Ein neues Paradigma der „Schuld“ und des Bösen

24. 7. 2002

Es ist nötig, die Relativität zu sehen.

Es geht nicht um etwas Absolutes [alles Absolute ist immer nur eine Fiktion, denn das Absolute ist absolut undarstellbar], sondern darum, etwas zu erreichen, nämlich eine Verbesserung. Um diese Verbesserung zu erreichen, müssen zunächst möglichst viele irrationale [unbewusste] Schuldgefühle weg, weil sonst die nötige Konzentration fehlt. Erst wenn ein Mensch frei ist, sich selbst zu sehen, kann er effektiv handeln.

Ich sage nicht, dass der einzelne Mensch, nachdem er entschuldigt worden ist, nicht bei sich doch so etwas wie einen Eigenanteil an einem bestimmten Fehler entdecken kann, dann aber nicht als eine "Schuld" in der Vergangenheit, sondern nur als eine Schuld in der Gegenwart, nämlich einfach als eine Aufgabe, die er nun wahrnehmen kann, ohne irgendwelche belastenden [und in der Vergangenheit festhaltenden] Schuldgefühle. Statt eines negativen und daher auch behindernden Antriebs (durch ein Schuldgefühl) kommt jetzt ein positiver Antrieb durch einen Wunsch nach Verbesserung.

In der biblischen Geschichte von Kain geht es genau um diesen Eigenanteil: Die Stimme war da, die Kain gewarnt hat, also sein Sinnenapparat hat funktioniert, aber er konnte nicht auf die Stimme hören, weil die Emotion [der Ärger] ihn bereits erfasst und mitgerissen hatte. Das ist der klassische Fall.

Der einzige Ausweg besteht darin, diese Stimme ernst zu nehmen, aus dem Fehler zu lernen und das bewusst zu trainieren. Den Weg allerdings, den Kain gewählt hat, nämlich von lebenslänglichen Schuldgefühlen, den hätte er vermeiden können - eben indem er jetzt auf diese Stimme hört. Dann hat er seinen Eigenanteil geleistet. Und dann ist die Schuld getilgt, egal wie hoch sie gewesen sein mag.

So muss „Schuld“ heute gesehen werden.

Gebet – und: die Natur der Natur

3. 8. 2002

Ich bitte Dich, lieber Gott, führe mich richtig.

Ich habe nur Dich als Führung.

Das heißt, ich habe letzten Endes nur das, was Du mir gegeben hast, das Sensorium meines Körpers.

Ich kann nur darauf vertrauen, dass Du mich gut gebaut hast, dass Du mir auch Korrekturmechanismen eingebaut hast, Programme, die mich richtig führen, wenn ich sie nur arbeiten lasse.

Ich bemühe mich sehr, sie nicht zu behindern und genau zu fühlen.

Mehr kann ich nicht tun. Der Rest ist Deine Sache, den Rest musst Du tun.

Also ist da noch ein Rest, der nicht von meinem Sensorium abhängt, aber doch von diesem wahrgenommen werden kann. Das weiß ich. Ich habe es immer wieder erfahren.

Und dieser Rest ist die Wirkung der Intention, die sich in mir bildet durch die innere Übereinstimmung – und sei es in der Kapitulation.

Die Kapitulation mündet in das Gebet, dass ich gerade sagte.

Mit dem Sensorium meine ich natürlich auch mein soziales Sensorium – das in alle Dimension unserer heutigen Welt reicht. Ich nehme ja wahr, was geschieht und das wirkt auf mich, ob ich will oder nicht - ich kann mich also entscheiden, es bewusst wahrzunehmen, anstatt mich unbewusst fortreißen zu lassen von einer Strömung, wie die faschistischen oder die kommunistischen oder die anderen ideologischen Strömungen in der Gesellschaft – aber auch in der Familie und in den persönlichen Beziehungen, wo sie sich in Form von Abhängigkeiten zeigen, also von Unbewusstheit.

Der Weg aus den Abhängigkeiten geht nur über vollkommenes Vertrauen in das eigene Sensorium.

Nur unsere eigenen Sinne können uns zeigen, was wirklich der Fall ist.

In dieser Wahrnehmung zeigt sich, wo die Übereinstimmung liegt und wo die Widersprüche sind. Wir sehen also die richtige Einstellung dem eigenen Leben und der Welt gegenüber.

So formt sich jene Intention, die die Dinge wirklich bewegen kann – im Sinn des I Ching, wo es heißt „Die innerste Wahrheit bewegt sogar Fische und Schweine“.

Diese Wirkung beruht auf der innigsten Verbundenheit eines jeden Wesens mit dem Rest der Welt. Die innerste Wahrheit kann von den Betroffenen wahrgenommen werden und bei ihnen, wenn sie ehrlich sind bewusst, oder sonst kann sie eventuell auch unbewusst wirken und sie bewegen.

Diese Wirkung ist nicht die Wirkung irgendeiner Übernatur. Es ist die Wirkung der Natur.

Sie beruht auf der Tatsache, dass alles in der Welt innigst miteinander verbunden ist. Und zwar nicht nur diejenigen, die in unmittelbarem Kontakt stehen, auch diejenigen, die sehr weit voneinander entfernt sind, denn die Welt ist wirklich eins.

So werden heute eben Menschen bewegt von dem, was in ganz anderen Erdteilen geschieht. Sie werden angezogen. Etwas in ihnen – ihr Selbstkorrekturprogramm zunächst und dann, wenn die Korrektur erfolgreich abgeschlossen ist, zieht uns der nächste Hauptwiderspruch, in dem wir stehen in unserem familiären und weltweiten sozialen Netz.

Wenn unsere Widersprüchlichkeit ihre Lösung gefunden hat in dem, was „Hingabe“ genannt worden ist oder „Kapitulation“ oder „Akzeptieren“, und wenn wir die in uns wirkende schöpferische Kraft des Universums ihre Arbeit tun lassen, werden wir zu Erlösern für andere. Das ist der natürlich vorgegebene Weg, dessen Natur eben in der allgemeinen Verbundenheit aller mit allem liegt. Es geht Richtung Ausgleich der Gegensätze.

Das ist das alte Evolutionsprogramm von Anfang an. Schon die Elektronen leben so und alle anderen Teilchen und Kräfte. Das ist der Motor der Evolution, ein Programm, das die Materie in Bewusstheit verwandelt und schon von Anfang an ein real vorhandenes Bewusstsein der Materie darstellt. Wer könnte sagen, Elektronen seien nicht bewusst und sie hätten nicht eine eng eingegrenzte, aber doch vorhandene Wahlmöglichkeit oder Freiheit?

Aber natürlich werden auch sie bewegt durch die Intention, also durch den ausgerichteten Willen, der dann ausgerichtet ist, wenn er mit sich selbst übereinstimmt und nicht mehr gespalten ist. Von da an wirkt das, was Castaneda „Wille“ genannt hat, also eine produktive Kraft – die aus der Ausrichtung der Energie in eine Zielrichtung hervorgeht, so etwas wie ein punktförmiger Laser, der alles durchschneidet – aber natürlich nicht im Sinn eines Schneidens, sondern im Sinn einer Prägung, einer Formung nach einem Bild.

Das ist der Hintergrund der Wunder.

Solche Wunder sind nicht nur persönliche Heilungen, sondern es gibt diese Wunder auch sozial. Das deutsche „Wirtschaftswunder“ nach dem zweiten Weltkrieg war ein solches Wunder. Die Intentionen der Menschen haben sich ausgerichtet auf ein besseres Leben. Und sie haben es bekommen.

Das Beispiel zeigt, dass einiges möglich ist, wenn sich die Menschen einig sind – und natürlich ist noch viel mehr möglich als das, weltpolitische Wunder.

Solche Wunder betreffen auch die persönlichen Beziehungen. Auch da kann die Intention in vollkommener Harmonie mit sich selber sein und dadurch den anderen erreichen.

Das ist der „Sauerteig“, von dem Jesus gesprochen hat, aber bei anderen Anlässen hat er von der Kraft der Wahrheit gesprochen und beides meint das Selbe. Dasselbe wie das I Ching mit der „innersten Wahrheit“. Das ist dann „im Geist und in der Wahrheit“.

Die Kraft, die da wirkt, ist, wie gesagt, nichts Übernatürliches, es ist die Kraft der Schöpfung, die seit je her immer und überall alles wirkt.

Es geht nur darum, zuerst dieses Selbstkorrekturprogramm zu entdecken in sich selbst. Und sich ihm dann anvertrauen.

Das ist der „Glaube“, der verlangt ist. Es ist kein „Glaube“ an irgendwelchen Hokuspokus, sondern der Glaube an die Natur, an die Gutheit der Schöpfung auch in uns. Dass wir darauf vertrauen, dass wir von Anfang an gut gebaut sind, dass wir unserem Schöpfer also vertrauen, dass er uns richtig führt. Wir haben ohnehin keine Wahl. Wenn wir in irgendeiner Weise abhängig bleiben, werden wir immer leiden. Wenn wir das Leiden überwinden wollen, müssen wir uns daher unabhängig machen.

Und das sich unabhängig Machen, ist keine Leistung, obwohl es von außen betrachtet vielleicht wie eine gewaltige Leistung der Selbstdisziplin erscheinen mag, aber die Energie, die die notwendige Veränderung bewirkt, ist schon da, vor unserer Intention. Unsere Intention erzeugt sie nicht, wir stellen uns nur auf sie ein. Die Intention ist also keine Krafterzeugung, sondern nur eine genaue Einstellung auf unsere Realität. Ein Wahr Nehmen dessen, was ist.

Es ist uns gegeben, das zu vermögen.

Warum sollten wir dieses Talent daher nicht nutzen? Es macht uns frei. Natürlich fordert es uns auch total. Aber das ist o.k., es ist keine Last, sondern eine Befriedigung. Deshalb sagt Jesus „mein Joch ist sanft“. Er sagt nicht, dass es kein Joch ist, aber dass es leicht zu ertragen ist, weil es eben die Energie schon in sich hat. Wir brauchen sie nur zulassen, sie wirken lassen durch uns. Wir müssen uns ihr nur zur Verfügung stellen, ganz und gar, echte „Sklaven Jahwe’s“, genau so, wie das Alte Testament es meint.

Gleichzeitig also Knecht und vollkommen frei.

Die anderen, die das nicht erfahren haben, sind nur Knechte, aber eben nicht der schöpferischen Kraft, sondern irgendwelcher „irdischen Mächte“, sie dienen dem „Mammon“ oder irgendeinem anderen Götzen, irgendwelchen Bildern eben, denen sie gleichförmig werden wollen. Sie haben sich selbst noch nicht gefunden. Sie haben Angst vor der Knechtschaft, obwohl sie sich mitten in ihr befinden, und obwohl sie sich in ihr befinden, fürchten sie doch die Konsequenz der Freiheit, nämlich jene andere Knechtschaft – ohne zu wissen, dass diese andere Knechtschaft die tatsächliche Freiheit ist – nämlich die Übereinstimmung von innen und außen.

Es reicht nicht, dass jemand handelt, wie er sagt, dass er also „beim Wort genommen“ werden kann. Es ist darüber hinaus notwendig, mit sich selbst übereinzustimmen, also vollkommen ehrlich zu sein sich selbst gegenüber.

Nur so entsteht die befreiende Intention, die heilende Intention.

Und wenn sie entstanden ist, breitet sie sich aus, weil sie ja [wie „Gott“ von Anfang an] nicht bei sich bleiben will, weil sie sich von Natur aus verschenken will, denn darin liegt die größte Befriedigung.

Natürlich kann sich niemand verschenken, der nicht mit sich selber eins ist.

Das können wir immer wieder beobachten, wie manche Gastgeber sich bei dem Gast gleichzeitig für ihre Gastfreundschaft rächen. Sie tun offenbar etwas, was sie gar nicht tun wollen, daher bauen sie Fehler ein, d.h. eine unbewusst wirkende Kraft baut Fehler ein. Diese Menschen sind so sehr in Konventionen gefangen, dass sie nicht wahrnehmen können, was sie tun, sie stehen unter einem Zwang.

Diese zwanghaften Menschen können der Gesellschaft schon auch gute Dienste leisten, aber die liegen eben auf dem Gebiet für das sie offen sind, also innerhalb ihrer Konventionen und Zwänge, während sie gleichzeitig für das Wesentliche verschlossen sind, für die Wahrheit. Die erschiene ihnen doch zu riskant.

Aus dem inneren Widerspruch entsteht Leiden.

Der frustrierte Teil, „das frustrierte Kind“, baut nicht nur Fehler ein, es braucht auch eine Ersatzbefriedigung für das nicht erfüllte Sehnen, es hat daher eine Sucht. Das ist das Grundmuster der Sucht. Und diese Sucht erzeugt ein zu Viel, das der Organismus auf Dauer nicht abbauen kann, woraus dann neue körperliche Leiden entstehen. Manche dieser körperlichen Leiden sind auch ererbt, weil nämlich auch Vorfahren einer Sucht zu sehr gefrönt haben, weil sie zu sehr frustriert waren, ohne den Ausweg zu entdecken, nämlich das Selbstkorrekturprogramm. Ihre Konventionen (ihre Zwänge, das „Recht-tun Wollen“ des inneren Kindes, das der überwältigenden Macht der Eltern ausgesetzt ist) haben ihnen nicht erlaubt, ihm zu folgen.

Der Zwang beginnt daher schon im zarten Kindesalter. Das Leben beginnt, wie gesagt, bereits mit Vorbelastungen – mit dem was einmal „Erbsünde“ genannt worden ist, was heute aber keiner mehr versteht. Das ist gemeint.

Es sind die Lasten, die unsere Eltern schon von ihren Vorfahren übernommen haben und zu tragen hatten und die bereits sie deformiert haben.

Für manche sind diese Deformationen möglicherweise unausweichlich und unheilbar, für andere aber gibt es einen Ausweg. Er kommt aus dem Wahr Nehmen.

Wenn jemand unter der Last einer Sucht stöhnt, kann er sich das bewusst machen. „Um Gottes willen, wohin bin ich nur geraten, in die totale Abhängigkeit. Ich will aber frei sein, Du hast mich doch frei gewollt, also hilf mir jetzt, da raus zu kommen.“ Und ich stelle mich auf meine düstere Wahrheit ein und spüre den Schmerz, den sie enthält. Und der Schmerz wird mich bewegen, die Wahrheit wird mich bewegen. Das ist das Selbstkorrekturprogramm.

Indem wir gegenüber dem, was wir fühlen, aufmerksam sind, werden wir automatisch in die heilende Richtung gedrängt.

Das ist der Weg.

Das ist das einzige, was einem Menschen gesagt werden kann, der heil werden möchte. Alles andere muss er selbst herausfinden, durch Versuch und Irrtum, durch Experimente, die seine Wahrheit zutage fördern.

Den Mut und die Energie dazu liefert unsere Lebenskraft, die ja die schöpferische Kraft ist.

Der Geist der Samurai

02_08_04

Was einen Karateschlag betrifft, ist er das Resultat der Intention, d.h. der Ausrichtung des Willens auf die Schwachstelle. So dringt der Schlag durch.

Das ist der Geist der Samurai und der Geist aller Meister.

Die Energie, die da wirkt, ist die schöpferische Energie, die überall da ist und die wirkt durch die Kraftlinien der Wahrheit. Die Wahrheit spürt sie auf – ohne wissen zu können, wie das genau geht. Vielleicht kommt dieses Wissen zu einem späteren Zeitpunkt auf dem Weg auch dazu. Dann wird das Durchdringen umso tiefer sein. Und natürlich geht es nicht darum, einen Stapel Ziegel zu zerschlagen, aber der zerschlagene Stapel Ziegel ist ein „Sinnbild“ dieser Durchschlagskraft.

Und da wird nun klar, was ein „Sinnbild“ ist, nämlich ein Bild, das einem bestimmten Zustand unserer selbst genau entspricht im übertragenen Sinn oder im wörtlichen Sinn, ein Lösungsbild. Die Wahrheit enthält gleichzeitig ein Lösungsbild.

Ein solches Wahrheits-Sinnbild hat Mishima formuliert als seine Beschreibung des Verhaltens eines Kriegers in jeder Lebenssituation. Die Kriegerhaltung ist ein bestimmter „Geist“, eine bestimmt Einstellung dem Leben und der Welt gegenüber, sie beinhaltet die Annahme der Herausforderungen des Lebens, was immer die sein mögen, zuerst durch das sich Befreien von den alten Abhängigkeiten und dann das andere befreien Helfen, nämlich genau die, zu denen wir „gerufen“ sind, „gerufen“ wie Lohengrin in der Nibelungensage. Gerufen werden wir natürlich zu denen, denen wir eine Antwort geben können, die bereit sind für unsere Antwort, die genau das brauchen, was wir zu geben haben. Und wir selbst sind unwillkürlich auf der Suche nach diesen Leuten oder Dingen, für die wir eine Lösung darstellen. Etwas treibt uns, sie zu finden, so wie die Intention des Karateschlags eine Spalte in dem Material findet. So findet eine bestimmte Intention der Schwäche uns als Heilmittel. Etwas korrespondiert, eine Resonanz entsteht.

Der „Himmel“, der die Rufe der Notleidenden hört, ist die natürliche Resonanz im All, mit der niemand rechnen kann, die aber da ist und in Anspruch genommen werden kann.

Die Bereitschaft, die eigene Wahrheit zu sehen, ist die einzige Bedingung.

Das einzige Hindernis ist die Angst

8. 8. 2002

Was hindert Dich, was bewirkt, dass Du nicht durchdringen kannst?

Die Angst.

Sonst nichts.

Angst wovor?

Vor den Reaktionen, die folgen auf die Aktion, denn natürlich folgen Reaktionen. Es gibt keinen Schutz vor den Reaktionen. Kein lieber Gott kann dich schützen. Nein, es gibt keinen Schutz vor den Reaktionen – außer nicht handeln – und das ruft seine eigenen unvermeidlichen Reaktionen hervor.

Die Angst vor den Reaktionen ist die Behinderung der Depressiven [sie ist der Grund für ihre Depression und sie verstärkt sich in einer sich aufschaukelnden Bewegung] und diese Angst hindert auch die „Normalen“ und macht auch sie manchmal depressiv. Sie hindert alle, die nicht durchdringen.

Wie können wir diese Angst überwinden?

Es gibt nur die eine Möglichkeit, nämlich dass wir trotz Angst einfach handeln – nicht irgendwie durchgedreht, wahnsinnig, sondern ganz normal menschlich.

Das Geheimnis liegt darin, dass es einzig notwendig ist, ehrlich zu sein.

Dann – wenn der Schutz der Rituale [der Religion oder der Konvention] aus welchen Gründen auch immer weg ist [und wer ehrlich ist, wird möglicherweise auf diesen Schutz verzichten müssen], wenn also die Angst herrscht – kann eine neue Form von Schutz kommen. Diese neue Form von Schutz hat zur Bedingung die Ehrlichkeit.

Gegen das, was der Fall ist, kann niemand etwas einwenden. Wenn wir ehrlich [ohne Jammern] darstellen, wie es uns geht, erwecken wir automatisch Sympathie. Die Wahrheit dringt durch. „Sie bewegt sogar Fische und Schweine“, sagt der Autor des I Ching. Das ist die tiefste Weisheit, die es gibt. Es sind nicht die tausend Regeln irgendeiner Religion, es ist einfach Ehrlichkeit. Das war die großartige Entdeckung Abrahams.

Der Schutz, den die Wahrheit bietet, ist unübertrefflich. Das hat auch Jesus festgestellt, deshalb hat er sich gegen die Moral der Hypokriten gewandt und hat sich einen „Freund der Zöllner und Huren“ nennen lassen.

Die Wahrheit schützt uns allerdings nicht vollständig vor Angriffen [als eine mögliche Variante der Reaktionen], aber in den Fällen, in denen Angriffe trotzdem kommen, gibt sie uns Kraft, ihnen zu begegnen. Und das beginnt schon auf der untersten Stufe, der einer extremen Depression, wo gar nichts mehr möglich scheint, weil gar nichts mehr interessiert.

Zunächst ist die Wahrheit jederzeit zugänglich. Unser Körper ist der Schlüssel. Mit ihm erfahren wir Freuden und Leiden. Und zumindest das Leiden ist [auch für angeblich völlig freudlose Menschen] jederzeit wahrnehmbar – und daher ist die Wahrheit jedem, der bei Bewusstsein ist, jederzeit zugänglich. Es ist möglicherweise eben die Wahrheit des Leidens.

Daher ist dieser Weg für alle gangbar, egal, wo sie sich befinden mögen, egal wie aussichtslos ihre Situation erscheinen mag.

Es braucht nur einen winzigen Schritt, eine winzige Bejahung dieser Wahrheit, dieser Realität. Eine minimale Quantität von Anstrengung, wie sie selbst dem depressivsten Depressiven möglich ist von Zeit zu Zeit.

Dann, wenn er diesen winzigsten Schritt gegangen ist, kommt die Kraft der Wahrheit und hilft, indem sie [durch das Bild der Sehnsucht] eine Ausrichtung der Energiekanäle bewirkt, eine Bündelung der zur Verfügung stehenden Kräfte; und diese Ausrichtung der Energiekanäle verstärkt sich durch sich selbst, weil die Energie ja schon immer danach drängt, endlich durchzukommen. So ist es dann die erste Energie, die sich einen Weg bahnt, wir müssen ihr den Weg nur initial ermöglichen, wir müssen unsere Sperre nur ein winziges Stück aufheben, gerade so wenig, wie wir vermögen.

In der alten theologischen Sprache ist es daher „Gott“, der uns den Weg bahnt – nicht wir ihm, sondern er uns. Das ist wesentlich, weil es die Wahrheit ist, d.h., weil es tatsächlich so geschieht. Das ist auch die Bedeutung der Aussage „sola fide“. Was wirkt, ist nicht unsere Kraft, es ist die schöpferische Kraft, die uns schon erzeugt hat, die uns am Leben erhält und die immer und überall wirkt. Sie heilt alle unsere Leiden.

Dass wir uns ein wenig trauen, bewirkt daher, dass wir uns mehr trauen, nicht weil unsere Kraft jetzt stärker wäre, sondern weil wir durch die andere Kraft unterstützt werden, weil die jetzt in uns wirken kann, weil wir uns ihr ein winziges Stück aufgemacht haben.

Also, wir brauchen keine Angst haben. Wir brauchen diese minimale Intitialinitiative nicht zurückhalten aus Angst, dass wir später versagen werden, denn wir werden auch später gar nichts leisten müssen, wir brauchen nur der Kraft erlauben in uns und durch uns zu wirken. Dann ist immer genau die Kraft da, die nötig ist für den nächsten Schritt.

Wir brauchen also keine Angst haben, es ist nicht mehr von uns verlangt, als dass wir folgen. Wir brauchen nur hintergehen, die Kraft geht uns voran [wie damals die „Feuersäule“ den Israeliten], wir brauchen nur hinter ihr her gehen. Sie wird uns den Weg zeigen und uns eben sogar vorangehen.

Um den Heilungsprozess zu starten, brauchen wir nur unsere Aufmerksamkeit ein wenig auf die Wahrheit zu lenken, auf unseren Schmerz und auf unsere Sehnsucht frei zu sein, also auf die beiden Pole der Kräfte, die auf uns wirken. Von da an brauchen wir nur noch folgen.

Dieses anfängliche die Aufmerksamkeit ein wenig lenken ist das notwendige sich Öffnen.

Was dann geschieht ist nicht spektakulär, denn die Entwicklung geht wie jedes Wachstum langsam. Es gibt Rückfälle. Wir werden unsere Aufmerksamkeit wieder abgleiten lassen, sie uns wieder entgleiten lassen. Aber irgendetwas, wird uns irgendwann wieder erinnern, dass wir das schon einmal gemacht haben und dann können wir unsere Aufmerksamkeit wieder auf unsere Wahrheit lenken. Und dann geht es wieder ein Stück voran. Und mit der Zeit immer mehr, irgendwann exponentiell.

Bei manchen kann die Heilung auch als ein augenscheinliches Wunder erfolgen, nämlich sehr schnell. Bei ihnen sind wahrscheinlich die Bedingungen günstig für eine Art Kettenreaktion, eine sehr schnelle Eskalation der Ausrichtung der verschiedenen Energieströme bis zur vollen Konzentration.

Die Bedingungen für diese Hingabe sind eben bei den Menschen ganz unterschiedlich und kein Anlass für eine Bewertung in einem moralischen Sinn.

Manche führen schlechtere Ausgangsbedingungen auf „Sünden“ der Vorfahren zurück, ich finde es besser, von „nicht gelungener Achtsamkeit“ zu sprechen; manche sprechen von „Karma“, also von einer Folge des Verhaltens in früheren Leben. Es ist egal. Unsere Bedingungen sind, wie sie sind, und wenn wir sie nicht mögen, müssen wir einen Weg heraus finden. Es hilft uns nicht einen Schuldigen zu finden. Niemand nimmt uns die Verantwortung für unser Leben ab.

Die Verführung [zur „Sünde“ oder zur Unachtsamkeit] ist ja gegenwärtig und sie besteht immer darin, dass etwas für „gut“ gehalten wird, was gar nicht gut ist.

Entweder sind das gesellschaftliche „Werte“, die überschätzt werden und dadurch verlocken oder es sind vergangene Erfahrungen von „gut“, die unverhältnismäßig stark anziehen – sich also nicht in Harmonie mit der Gesamtsituation befinden. Aber auch die Instinktreaktionen können zur Versuchung werden, nämlich zu einer Kraft, die uns überrollen kann, sodass wir nicht mehr wahrnehmen können, weil wir zu sehr getrieben sind.

Wenn wir uns der Wahrheit, und sei es unserem Schmerz und unserer herzzerreißenden Sehnsucht, öffnen, werden wir das Unverhältnismäßige sehen, und zwar genau in dem Maß, in dem es uns gelingt, uns zu öffnen, uns ihr anzuvertrauen. Und damit haben wir ein Fahrzeug heraus aus der Not. Es ist nicht von uns geschaffen, sondern es steht schon bereit, uns abzuholen, wenn wir uns ihm anvertrauen.

Es fährt uns heraus. Der Chauffeur ist die Wahrheit. Das Fahrzeug fährt mit der schöpferischen Energie. Wir brauchen daher keine Angst haben, dass wir das schaffen müssten. Wir müssen nur diesen winzigen Spalt öffnen, indem wir unsere Aufmerksamkeit auf unsere Wahrheit lenken, dann läuft der Karren von alleine.

Nach „der“ Wahrheit zu suchen ist sinnlos. Was immer wir da an Abstraktem finden werden, es ist nicht die Wahrheit. Wahrheit gibt es für uns nur in Form unserer Wahrheit. Wir brauchen sie daher nicht suchen, sie ist schon da. Wir brauchen nur zu schauen.

Auch wenn unsere Wahrheit das pure Grauen sein sollte, was immer sie ist, sie ist es, die uns rettet. Wir müssen uns ihr anvertrauen – und mit dem „Müssen“ meine ich wieder diese winzige Einstellungsveränderung, dieses winzige Vertrauen, dieses winzige uns Trauen, das kann uns niemand abnehmen.

Die Monster, von denen wir uns vielleicht umgeben glauben, werden uns nicht überwältigen, sie werden uns nichts anhaben können, gerade durch die Wahrheit. Das ist das Geheimnis des Weges. Wenn wir unser Unvermögen eingestehen, nicht im Sinn einer Panik oder Resignation, sondern im Sinn der Annahme unseres möglichen Endes bei gleichzeitigem Vertrauen, dass wir [durch die schöpferische Kraft] in besten „Händen“ sind, beginnt die Walze unserer Evolution zu laufen [unsere Entwicklung] und sie ist nicht mehr zu stoppen. Und sie ebnet uns den Weg zu immer mehr Bewusstheit, zu immer mehr Wahrnehmung dieser Kraft und zu immer weiterem Aufblühen. Sie walzt die Monster nieder, die ohnehin nur Illusionen sind. Sie können uns nichts mehr tun.

Von uns aus gesehen ist der Treibstoff dieser Walze zu gleichen Teilen der Schmerz [als Schub] und die Sehnsucht [als Zug]. Das Bild unserer Erfüllung [der Sehnsucht] hat mit dem Schmerz thematisch nicht das Geringste zu tun. Wenn wir nur den Schmerz betrachten – ganz viele sind davon vollkommen hypnotisiert – dann gibt er keinen Schub, sondern er wirkt blockierend. Als Treibstoff kann er aber wirken, wenn wir trotz Schmerz unsere Aufmerksamkeit auf das Ziel unserer Sehnsucht lenken, auf das Wunder, auf das hin unser Leben intendiert ist.

Das scheint vielleicht zu viel verlangt von einem Depressiven, ist es aber nicht, denn es geht, wie gesagt, nur um eine winzige Kleinigkeit, um eine winzige Verlagerung der Aufmerksamkeit weg vom Schmerz hin zu unserem Traum. Der Schmerz ist nur der Anknüpfungspunkt, das, was in jedem Fall zugänglich ist, seine nicht zu leugnende Realität verbindet uns eben mit der Realität, mit der Wahrheit. Von diesem Anknüpfungspunkt aus können wir dann mit unserer Aufmerksamkeit auf unseren Traum überwechseln. Der Weg der Heilung geht also von der Wahrnehmung des Schmerzes zur Weiterleitung der Aufmerksamkeit auf das Wunder und durch das Bild der Erfüllung zu der Kraft, die die Erfüllung schaffen kann und die nicht unsere ist, sondern die schöpferische Kraft selbst. Unser Eigenanteil ist eben diese Weiterleitung der Aufmerksamkeit auf das Bild der Erfüllung. Dann kommt Kraft für den Weg dorthin.

Eines der größten Hindernisse auf diesem Weg sind die Schuldgefühle. Durch sie trauen wir uns nicht, wir glauben, wir hätten kein Recht. Deshalb stehen oft Schuldgefühle am Eingang einer Depression. Und sie verhindern den Ausgang.

Nichts überwindet die Schuldgefühle besser als die Wahrheit, nämlich einfach die Kräfte zu sehen, die am Werk sind, die Forderungen, denen wir nicht gewachsen sind – und dann unsere Sehnsucht nach Freiheit. In dieser Spannung kann die Energie zur Lösung aufsteigen. Wir brauchen keine Angst haben, sie steigt auf und sie zieht uns mit zu unserer Heilung.

Die Wahrheit ist nämlich, es gibt keine Schuld. Selbst wenn wir schuldig geworden wären, indem unser Geben und Nehmen unausgeglichen war, wir konnten es nicht vermeiden, solange es uns nicht gegeben war – solange wir es selbst tun und erreichen wollten. Sobald wir die Wahrheit aber wirken lassen, ist jede Schuld ausgelöscht. Denn dann wissen wir, dass es ohnehin immer nur diese Kraft ist, die alles bewirkt. Ohne sie sind wir machtlos. Und welche Schuld sollte ein Machtloser haben? Er ist doch höchstens zu bedauern – so weggerissen von irgendwelchen Emotionen.

Die einzige Verantwortung, die wir haben, ist die, der Kraft zu vertrauen. Auch ein Depressiver kann sich dem Vertrauen zuneigen, ein wenig, und das genügt, denn dieses Wenige wird dann von selbst mehr werden.

Die Wahrheit ist in jeder Hinsicht wunderbar. Sie bringt uns auf den Kurs in Richtung Wunder, auf dem sich jede Angst als vollkommen unnötig herausstellt.

Wenn die Angst weg ist, ist es ganz natürlich, dass wir uns hinter das stellen, was aus uns heraus will. Und daher wird es sich nicht vermeiden lassen, dass wir durchdringen zu dem, was wir möchten.

Das menschliche Tier

18. 9. 2002

Zunächst ist es ein Fakt, dass die Menschen eine Tiergattung darstellen, ein Tier mit einer besonderen Fähigkeit, der Sprache und der darauf beruhenden Reflexionsfähigkeit.

Diese speziell menschliche Fähigkeit ist bei einem großen Teil der Mitglieder der Gattung nur rudimentär ausgebildet. Die meisten Mitglieder der Gattung haben ihre Rationalität nicht sehr weit entwickelt, sie sind weitgehend unbewusste Instinktwesen, beherrscht von Sex, Besitz und Geltung. Unter diesen jedoch existieren, wie es scheint seit je her, Schulen der Bewusstheit. Durch sie wird es Individuen möglich, den Zwang, den der Instinkt ausübt, durch Bewusstwerdung zu überwinden und eine größere Freiheit zu erreichen.

Diese Schulen der Bewusstheit haben immer den Instinktbereich einbezogen als eine menschliche Realität, aber sie haben auf Unabhängigkeit davon hingearbeitet.

Ein Schlüssel zu dieser Unabhängigkeit ist die jeweils übergeordnete Betrachtungsebene, die den Zwängen des kleineren Systems entrinnen lässt. Es gibt ganze Hierarchien solcher übergeordneter Betrachtungsweisen, doch an oberster Stelle, alle anderen übersteigend, bietet die Realität die Betrachtungsweise aus der Perspektive des Ganzen, also aus der Perspektive der Kraft, die alles hervorgebracht hat.

Auf dem Weg solcher Schulen haben die Religionen eine Massenanhängerschaft. Gerade dadurch aber [weil sie die unbewussten Instinktmenschen zu integrieren sucht] haben sich in den Religionen Missverständnisse gebildet über die Grundaussagen ihrer Stifter. Diese [beschränkt verstandenen] Grundaussagen bewirken [dadurch] eine Abgrenzung zu allen, die andere Grundaussagen machen [also die Stifter der anderen Religionen, die aus ihrer besonderen historischen Situation aus einen anderen Aspekt des Ganzen beleuchteten, und deren Anhängerschaft]. Diese Abgrenzung bzw. Einschränkung wird insbesondere dadurch erreicht, dass die Grundaussagen der Stifter, die ursprünglich relativ zu den Gegebenheiten und zur Begrifflichkeit jener Zeit verstanden worden sind, zu absoluten Dogmen erhoben und so in einer historische Gestalt konserviert werden, die den neuen historischen Umständen natürlich niemals ganz gerecht werden kann. So sind die Anhänger der Religionen immer in Gefahr in dieser Kombination der beiden Wirkungen, nämlich dem Einfluss der Instinktebene und der Beschränkung des Ganzen zu einem Partikularen, ihre Wirkung als Schule der Bewusstheit zu verlieren oder wenigstens unnötig zu begrenzen.

Allerdings sind die Menschen so gebaut, dass in diesem Fall andere Einrichtungen in Erscheinung treten, die die evolutionäre Rolle der Bewusstheitsschule weiterführen. Zu allen Zeiten und in allen Kulturen hat es daher immer neue Propheten oder Lehrer gegeben und zu gewissen Zeiten ist die kulturelle Evolution durch unabhängige intellektuelle Bewegungen vorangetrieben worden, wie in unserer Kultur in Form der Evolution der Wissenschaften, in früheren Zeiten etwa in Medizinmanntraditionen.

Die Wissenschaften allerdings sind wieder der gleichen Gefahr ausgesetzt und bereits erlegen, wie die Religionen, und vor ihnen schon die Herrschaft der Medizinmänner, nämlich wieder den Bereich des für real Gehaltenen künstlich zu beschränken. Allerdings gibt es auch im Bereich der Wissenschaften immer wieder so etwas wie „Propheten“, die neue Wege einschlagen.

Nicht nur in den Wissenschaften oder in den Religionen, auf allen Gebieten des menschlichen Lebens gibt es diese Lehrer der Bewusstheit, nämlich Menschen, die aufgrund ihres besonderen Schicksals, die ganze Realität entdeckt haben, so wie beispielsweise auch die Anonymen Alkoholiker sie entdeckt haben.

Es gibt letzten Endes für alle Menschen nur die zwei Lebensmöglichkeiten, nämlich entweder ein Leben in Freiheit oder in Abhängigkeit; egal ob es die Abhängigkeit von einer chemischen Substanz oder die Abhängigkeit von anderen Menschen ist. Abhängigkeit geht immer zurück auf persönliche Programmierung; diese [der Realität nicht entsprechende] Programmierung drückt sich in bestimmten stereotypen Verhaltensmerkmalen aus, die von der Abhängigkeit herrühren und die im Endeffekt das Erreichen des Ziels verhindern, also Leiden verursachen, und daher Kompensation [die Sucht] nötig machen. Und da ist es dann das Leiden, das den Evolutionsprozess [das Bewusstwerden] vorantreibt und uns zwingt, unser Leben zu verändern, kreativ zu werden.

Insgesamt ist zu sagen, dass sich die gesamte Menschheit immer noch in Evolution befindet. Die Entwicklung vom Stein zur Bewusstheit geht immer noch weiter. Auch unter den Menschen gibt es die „Steine“ und diejenigen, die dem Zwang der Materie weniger unterworfen sind.

Da sich der Zwang der Materie nicht gänzlich überwinden lässt, gibt es nur die Möglichkeit, ihn einzubeziehen, ihm sein Recht zu geben, die Bedingungen zu akzeptieren, die nicht zu ändern sind, sie aber natürlich gleichzeitig zu überlisten, wie ja bereits die Vögel die Schwerkraft überlistet haben, so natürlich die Menschen umso mehr.

Dieser Evolutionsprozess betrifft zurzeit mehr als je zuvor die Zwänge der Gemeinschaften, denen ein Mensch angehört. Sie werden immer mehr überbrückt, weltweit. Das betrifft die Familie genauso wie die Religionen, die Staaten etc. Diese Brücken haben zwar immer schon existiert, aber sie sind nur wenig genutzt worden. Jetzt werden sie viel stärker genutzt. Die Globalisierung macht es möglich.

Techniken der Deprogrammierung breiten sich daher aus, die eben immer mehr Menschen erlauben, diese Brücke zu benützen und damit eine höhere Perspektive einzunehmen und letzten Endes sich selbst zu finden, was immer das sein mag.

Dann ist das Tier ein wirklicher Mensch geworden.

Das Tierische ist unbewusst sehr stark den Zwängen der Natur unterworfen, der Mensch unterwirft sich diesen Zwängen bewusst und überwindet sie dadurch, weil dann bewusst jene andere Kraft wirkt, der alles möglich ist.

Genau darin besteht die Bewusstheit, dass die Realität gesehen wird, wie sie ist, eben einschließlich jener Kraft, aus der alles hervorgegangen ist. Und diese Bewusstheit offenbart die Kraftlinien der Wirklichkeit und gewährt dadurch Einsicht oder Aussicht auf die Punkte, durch die Einfluss genommen werden kann. Und die Kraft selbst ist es, die diesen Einfluss dann auch nimmt – nachdem wir ihm bewusst zugestimmt haben, zustimmen konnten, weil wir die Kraft schon am Werk gesehen haben.

Alles, was nötig ist, um die Kraft am Werk zu sehen, ist die Voraussetzung, dieser Ordnung der Dinge zuzustimmen, also sich als das bestimmende Element wegzunehmen und die tatsächlich bestimmende Kraft also solche anzuerkennen und wirken zu lassen. Also einfach Ehrlichkeit, die möglich wird durch eine positive Anerkennung der Realität, durch ein jedem sein Recht zuerkennen – auch dem Verworfensten. Solange das nicht da ist, ist auch keine wirkliche Ehrlichkeit da. So lange existiert ein Schatten auch auf der eigenen Seele, weil da dieses Element ja auch verurteilt wird.

Bewusstheit bedeutet daher nicht urteilen. Es bedeutet, den Sündefall rückgängig machen, also die Unterscheidung von „gut“ und „schlecht“ aufheben und statt dessen „sehen“, nämlich die wirkenden Kräfte sehen, die zu einem bestimmten Verhalten führen. Bewusstheit bedeutet daher verstehen.

Verstehen ist nur möglich nach einer gründlichen Deprogrammierung. Die einprogrammierten Unterscheidungen müssen aufgehoben werden, nämlich relativiert, bezogen auf den Ursprung, auf die verborgene Absicht. Von der erfolgten Deprogrammierung an ist ein Mensch frei, einem Programm entweder zu folgen oder nicht zu folgen, wenn es nicht angemessen ist, vorher war er gezwungen in jedem Fall zu folgen, wodurch viele neue Widersprüche entstanden sind.

Diesen Vorgang haben die Hindus „Karma erzeugen“ genannt, denn die neuen Widersprüche erzeugen reale Probleme, die in der Folge durchlebt werden müssen und die gerade durch das Durchleben einen läuternden Effekt haben, der das Karma dadurch [durch den Lehreffekt der unangenehmen Erfahrungen] nach und nach auflöst, bis kein neues Karma mehr erzeugt wird und statt dessen das alte abgebaut werden kann. Dann besteht Harmonie, weil der Mensch dann einfach dem Fluss folgt, weil er nicht mehr aus angelernten Programmen lebt, sondern nur noch der Kraft folgt, sich von ihr tragen lässt und dadurch zu einem leuchtenden Beispiel wird.

Die Entwicklung vom Tier zum Menschen ist also die Befreiung aus dem Karma, also aus den Zwängen der Programmierung.

Zu wissen, dass das der Weg ist, kann diesen Weg beträchtlich abkürzen. Denn dann wird nicht mehr über die Härten des Schicksals gejammert, sondern das Schicksal wird angenommen, was immer es sein mag. Solange ein Mensch jammert, bleibt er in seiner Entwicklung stehen – bis die Folgen dieses Stehenbleibens derart unangenehme Wirkungen haben, dass sie ihn veranlassen, weiterzugehen, sein Jammern zu überwinden und zu beginnen, sein Schicksal zu durchdringen und nach Auswegen zu suchen. Das ist das natürliche Entwicklungs-Programm, das die Evolution insgesamt und auch in uns Menschen vorantreibt. Das Übel [in Form unserer inneren und äußeren Widersprüche] treibt uns voran – bis es nicht mehr das Übel ist, das uns treibt [weil wir über es hinausgewachsen sind, weil wir unsere persönlichen Widersprüche aufgelöst haben], sondern unsere genuine Rolle im Ganzen.

Manchmal kann es geschehen, dass unsere inneren Widersprüche [vor allem der Widerspruch zwischen unserer persönlichen Programmierung, die wir durch unsere Erziehung erfahren haben und unserem menschlichen Instinktprogramm einschließlich der Rückkopplungen in unseren sozialen Kontakten] uns krank machen, sei es körperlich oder seelisch. Dann ist es dieser neue Zustand der Krankheit, der unsere Herausforderung darstellt. Dann [spätestens] müssen wir dem Problem auf den Grund gehen, also den Widerspruch finden, der uns krank macht.

Am Eingang der Krankheit kann manchmal ein Erleben stehen, das in anderen Zusammenhängen gewöhnlich als ein „Erleuchtungserlebnis“ beschrieben wird. Es ist ein echtes Erleuchtungserlebnis, weil für einen Moment oder eine Weile die persönliche Programmierung aufgehoben wird, weil unsere ganze Welt aufgehoben wird. Eine ähnliche Wirkung können gewisse Drogen haben oder andere Konstellationen von Ereignissen, die unserem Organismus eben klar zeigen, dass er sich gegenüber dem Verhalten, das von dem konditionierten Verhaltensprogramm stammt und den gesamten Menschen nicht leben lässt, wehren muss, dass er diese Programmierung ausschalten, zunichte machen muss oder, wenn wir dazu nicht imstande sind, dass dieses biologische Selbstkorrektur-Programm eben unsere Programmierung zunichte macht. So sind wir gebaut, dass das Menschliche sich durchsetzen will. Irgendwann stellt etwas im Organismus fest, dass dieses Leben [im Widerspruch] nicht lebenswert ist und stellt sich auf Selbstzerstörung ein, als Warnung zuerst, aber wenn darauf keine erlösende Veränderung folgt, dann endgültig. Und es ist nicht nur das menschliche Tier, das leben will, es ist der ganze Mensch. Wenn er nicht mehr imstande ist, die auftretenden Widersprüche aufzulösen, verliert er Lebenssinn und Lebenskraft. Und das bedeutet das Ende. Aber eben nicht sehr schnell, sondern der Organismus ist sehr zäh, er versucht immer wieder auf verschiedenste Weisen, einen Ausweg zu finden. So sind wir gebaut. Es ist ein automatisches Suchprogramm, das da in uns arbeitet. „Was Du suchst, ist das, was sucht“, sagte Franz von Assisi.

Die Sehnsucht des Menschen ist es, frei zu sein. Wenn klar ist, dass er nicht [wenigstens innerlich] frei sein kann, stirbt er. Aber die Sehnsucht arbeitet gegen die Unfreiheit, sie ist stets auf der Suche nach einer Lösung, und zwar immer wieder. Deprogrammierung schafft die Basis für die Erlösung, die vom Leben selbst bewerkstelligt wird.

Natürlich kann die Deprogrammierung letzten Endes nicht durch irgendeine ideologische Institution erfolgen. Ein Bild kann anfangs helfen, sich auf die größere Realität einzustellen, doch es sollte nie aus den Augen verloren werden, dass es nicht um das Bild, sondern nur darum geht, sich auf die größere Realität einzustellen, die uns selbst als das biologische Wesen sieht, das wir sind und die uns gleichzeitig eine Rolle im Gesamt der Evolution zuschreibt.

Hier ist es wichtig anzumerken, dass es egal ist, auf welcher Stufe der Evolution sich ein Mensch befindet, ob er mehr dem Stein ähnelt oder mehr dem Geist, auf eben dieser Stufe der Evolution ereignet sich für ihn der Schritt darüber hinaus. Es gibt daher kein besser oder schlechter unter den Menschen [das gibt es nur in Bezug auf eine Leistung im Tauschhandel], sondern es geht nur um die Frage, ob sich ein Mensch letzten Endes einlassen kann auf die Herausforderungen des eigenen Lebens. Wenn er sich nicht darauf einlassen kann, weil irgendein eingeprägter Befehl es verhindert, dann entstehen Probleme mit unangenehmen Wirkungen, also neue Herausforderungen, die zu den bestehenden noch hinzugefügt werden, um so eine Ladung zu erreichen, bis eine Reaktion erfolgt, entweder Zusammenbruch oder Abschütteln durch einen Sprung auf eine andere Ebene. So ist das auf allen Ebenen der Bewusstheit, wahrscheinlich ist es schon bei den Elektronen so. Ich vermute das, weil ja bereits auf diesem Niveau der Bewusstheit [die sich ja in einer bestehenden Struktur, etwa der Atomstruktur samt ihrem Beziehungsgeflecht, äußert] ganz offenbar evolutionäre Kräfte wirken, sonst hätte Evolution ja überhaupt nicht stattfinden können, natürlich hatte sie auf dieser Ebene längst begonnen. Sie zielt auf den Geist, auf Bewusstheit, auf ein sich bewusstes Einblenden in das Ganze und darauf, es und durch es wahrzunehmen.

Wer könnte behaupten, die Elektronen könnten das nicht oder die Amöben oder die Viren – und wären also nicht im Vollsinn des Wortes genauso „Kinder Gottes“ wie wir? Wir sind natürlich anders und in diesem Anderssein müssen wir es doch wieder sein und es leben! Aus seiner Totalität heraus leben, in der, wie gezeigt, alles seinen idealen, evolutionären Platz hat, die Schrecken genauso wie die Freuden des Lebens.

Die Kraft muss wachsen

30. 9. 2002

Die Kraft muss wachsen. Und das geht ganz von selbst.

Wir könnten den Wachstumsprozess künstlich beschleunigen wollen im Sinn von Karrieredenken, aber das funktioniert letztlich nicht. Wer bei dieser Art Denken stehen bleibt, wird irgendwann fallen. Und der Fall wird ihn verletzen, wenn nicht töten.

Die Kraft muss von selbst wachsen, wie eben irgendein organisches Gebilde wächst, das ja nicht in der Fabrik hergestellt wird. Daher muss die Kraft wie ein Organismus gepflegt werden. Sie braucht Nahrung und Ausscheidung, Lehre und Anwendung, und sie wächst ganz spontan in unserem Dialog mit der Wirklichkeit.

Was immer wir anfangen möchten im Leben, es muss auf diese Weise wachsen, sonst wird nichts daraus. Wir können ja auch eine Pflanze nicht aus sich herausziehen, wir müssen ihr Zeit zum Wachsen geben. Sie macht das von ganz alleine, wenn sie entsprechend versorgt wird. Und genau so müssen wir auch die Pflanze unserer Kraft versorgen.

Wie versorgen wir die Pflanze unserer Kraft?

Ganz einfach dadurch, dass wir auf die Quelle unserer Kraft schauen, auf das, was wir möchten und dass wir unsere Fühler in diese Richtung ausstrecken. Von dort kommt dann eine Reaktion, eine Ablehnung vielleicht zuerst, aber wenn klar ist, dass es uns ernst ist, ein vorsichtiges, gegenseitiges sich Abfühlen und dann wieder entweder Zustimmung oder Ablehnung.

Wir haben keinerlei Anspruch auf irgendetwas, wir müssen um alles immer in irgendeiner Weise werben. Jeder kennt das in der Partnerwahl, genauso ist es auf allen anderen Gebieten auch. Wir müssen etwas bieten, dann bekommen wir auch was. Wenn wir unser Bestes geben, bekommen wir auch das Beste. Das ist logisch.

Wie können wir unser Bestes geben?

Nur indem wir uns voll konzentrieren. Und voll konzentrieren können wir uns nur auf etwas, auf das wir uns freiwillig einlassen und nur wenn es keine Störungen der Konzentration gibt. Da es solche Störungen aber immer geben wird, müssen wir sie einbeziehen in unser Lebenskonzept, in unser Zeitmanagement und auch in unsere Aufmerksamkeit. Wir müssen den Störungen freiwillig den Raum geben, der ihnen zukommt. Störungen nicht zu akzeptieren, würde bedeuten, einen Teil der Realität auszublenden. Wir müssen ihnen den Raum geben, den sie sich ohnehin nehmen – also freiwillig annehmen, was unvermeidlich ist, aber natürlich nicht mit Zähneknirschen annehmen, sondern als eine Herausforderung, in der unsere Chance liegt.

Beim Wachsen der Kraft geht es darum, die ganze Realität als Herausforderung anzunehmen und von Moment zu Moment unsere ganze Kraft dafür einzusetzen, die auf uns zuströmende Wirklichkeit wahrzunehmen und uns von denjenigen Elementen, die unserer Intention entgegenstehen, nicht bedrücken, sondern aufwecken zu lassen, sie von der Perspektive des Ganzen her zu erkennen und ihnen von dieser Perspektive her zu begegnen, entweder um sie im Einklang mit dem Ganzen auszuschalten oder um uns von ihnen korrigieren lassen.

Letzten Endes werden wir auf diesem Weg dahin kommen, dass es in unserem Leben nichts mehr gibt, mit dem wir nicht übereinstimmen.

So bezieht die Hege der Kraft eine Bewusstheitsentwicklung mit ein. Und eine immer tiefere Konzentration.

Ein wichtiges Element in der Hege der Kraft ist daher eine vertiefte Wahrnehmung. Sie wird möglich, indem wir unser anfängliches Gedankenchaos dadurch ordnen, dass wir offene Fragen klären. Das bedeutet, dass wir ein jedes unserer Geschäfte, das wir angefangen haben, ehestmöglich abschließen, dass wir also keinesfalls trödeln oder Altes, schon Durchgekautes immer wieder aufwärmen. Abschließen heißt abschließen, es ein für allemal hinter uns bringen. Einen Schlussstrich ziehen und keinen Gedanken mehr daran verschwenden. Dadurch wird mit der Zeit die Anzahl der gleichzeitig laufenden Geschäfte auf ein erträgliches Maß reduziert und schließlich entsteht jenes Zeitmanagement, von dem ich vorher gesprochen habe, in dem ich mir klar mache, was in meinem Leben ich wie viel Raum geben möchte, besonders zeitlich. Damit ich nicht stöhne unter Verpflichtungen, muss ich mich organisieren, was aber nicht eine Disziplinierung im Sinn von Zwanghaftigkeit bedeutet, sondern eben wieder jenes allmähliche Wachstum, in dem eben eine Zelle nach der anderen abgeschlossen wird nach einem gewissen, in unserer Sehnsucht gründenden Plan.

Alles hat seine Zeit. Was gerade an der Reihe ist, erkenne ich daran, dass es mich jetzt zu sich hin zieht. In diese Richtung strecke ich meine Fühler aus. Ich versuche, in Kontakt zu treten. Wirklicher Kontakt [Rapport] kann nur in einem Zustand gelingen, in dem jene Anziehung [oder Abstoßung] so stark geworden ist, dass sie mich bewegt – dass nicht ich mich bewegen muss. Nur dann habe ich die volle Konzentration – alle künstliche Anstrengung [Zwanghaftigkeit] führt zu Fehlleistungen oder zu anderen Schäden, schließlich auch im Organismus.

Das Leben bringt ständig Abwechslung, weil durch die Komplexität unseres Organismus ständig neue Dinge im Vordergrund treten. Das muss klar gesehen werden. Es gibt in uns eine Art natürliches Programm zur Verarbeitung der Realität, das die jeweils unterschiedlichen Bedürfnisse [Lade- und Entladezustände], die von innen kommen, mit den von außen auftauchenden Gelegenheiten oder Hindernissen [also mit den Lade- und Entladezuständen unserer Umwelt] abstimmt [und umgekehrt].

Deshalb zeigt das I Ching den Weg des Folgens in Hexagramm II, wo es um den Weg der Kreatürlichkeit geht. Der ideale Weg alles Geschaffenen ist nicht der des Bestimmens, sondern der des Folgens.

Karriere ist gewöhnlich ein Weg des Bestimmens [also des Zwangs], nicht des Folgens. Deshalb erzeugt es diese gesundheitlichen Schäden. Wenn Karriere auf dem Weg des Folgens möglich ist, ist das unvergleichlich viel besser, nämlich verbunden mit dem Gefühl und dem Wissen von Harmonie. Dann hat sie nichts Künstliches mehr, sondern sie stimmt. Und dann macht Karriere auch nicht mehr krank.

Erfolg ist auf dem Weg des Folgens nicht nur möglich, sondern natürlich, weil sich unsere Chancen in der Realität zeigen. Da erleben wir Anziehung und Abstoßung. Und indem wir folgen, finden wir, was uns anzieht und wir gehen weg, von wo wir abgestoßen werden. Es ist also der einfachste Weg überhaupt, denn wenn wir folgen, brauchen wir auch keine eigene Energie, außer der, die wir sowieso schon brauchen, um zu leben. Es ist also gleichzeitig der ökonomischste und der ökologischste Weg.

Wir müssen warten, bis ein Maß voll ist, wir müssen unsere Ladezustände beachten und ihnen folgen, also die Energie ernten, wenn sie reif ist, dann geht es von selbst, womit ich natürlich nicht sagen will, dass wir uns dann von Emotionen fortreißen lassen sollten, denn immer sollen wir uns ja von dem bestimmen lassen, was wir wollen. Emotionen sind einfach innere Kräfte, die wir [ähnlich äußeren Kräften] benützen können, als Trägerwelle gewissermaßen, aber als unser Instrument, nicht als unser Herr.

Volle Kraft heißt volle Konzentration nach innen und nach außen. Sie wird möglich, indem wir aufmerksam sind, auf das, was wir möchten. Mangel und Überschuss begründen unser Möchten, unsere Sehnsucht. Und von unserer Sehnsucht her kommt die [innere] Welle, die wir benützen können, auf der wir reiten können, die uns die Arbeit abnimmt, indem sie uns bei unserer Arbeit trägt. Aber natürlich dürfen wir dabei unseren Organismus nicht vergessen, der die Arbeit ausführt. Dieser hat nämlich seine eigenen, uns auch beschränkenden und natürlich zu berücksichtigenden Bedingungen und Bedürfnisse [Lade- und Entladezustände] und nur wenn wir diese auch anerkennen und in unserem Zeitmanagement berücksichtigen, wird er seine volle Kraft erlangen, zufrieden sein und uns damit am besten dienen.

Auf diesem Weg gibt es nach oben hin keine Grenze. Berühmte Vorbilder mögen uns zu weit entfernt erscheinen – bis wir selbst diesen Weg betreten haben – der doch offen steht für jeden. Wer es fassen kann, der fasse es, die anderen, die es nicht fassen können, werden es gar nicht bemerken, sie werden es nicht verstehen, obwohl es so einfach ist. Wer Ohren hat zu hören, der höre, und der hört auch. Wer keine Ohren hat zu hören, der hört es nicht, der braucht noch eine Weile des sich künstlich Abmühens und der Frustrationen, bis er Ohren bekommt, bis er lernt, zu folgen.

Das ist der Weg der Kraft. Etwas ganz Natürliches. Einfach folgen. Und eines nach dem anderen erledigen mit voller Konzentration, weil nichts Unfreiwilliges daran ist. Dieser Weg führt vorwärts, immer weiter vorwärts, in Richtung Erfüllung der Wünsche, die bei manchen so sind, wie bei Gandhi oder bei Mutter Teresa, bei anderen wieder wie bei Arnold Schwarzenegger etc.. Jeder ist anders, und daher sind auch die Ergebnisse anders. Aber es geht in allem um das Gleiche, nämlich darum, dass die Schöpferkraft sich voll entfalten kann. Sie wird nur dann in unserem Sinne arbeiten, wenn wir folgen, wenn wir uns sensibilisieren, indem wir aufmerksam sind auf das, was wir wollen und auf das, was die anderen wollen, wie wir also Geben und Nehmen am Besten auf die Reihe kriegen, so, dass unser Leben so wird, wie wir es gerne hätten – und möglichst, natürlich, dass es auch für die anderen so wird, wie sie es gerne hätten, denn sie sind ja unsere natürlichen Genossen. Sie sollen mit uns genießen, wie wir auch mit ihnen.

Auf diesem Weg wächst die Kraft ganz von selbst, nach und nach, wie es bei einem organischen Prozess eben ist.

Und ich folge, indem ich die Initiative ergreife und meine Fühler ausstrecke in die Richtungen, in die es mich zieht.

Was heißt „dem Geist folgen“?

8. 10. 2002

Der Geist ist berühmt, nicht erst seit Jesus sein Kommen ankündigte. Und doch, wer kennt ihn schon, wer weiß schon, wie es möglich ist, ihn zu entdecken und ihm zu folgen?

Zunächst ist es notwendig, zu wissen, dass der Geist aus dem Nichts kommt. Er kommt nicht von irgendeiner Hierarchie. Auch in der Hierarchie kommt er aus dem Nichts.

Hier treffen sich Christentum und Buddhismus.

Bei den Buddhisten ist das bekannt, aber dass der Geist auch im Christentum aus dem Nichts kommen soll, ist nicht sehr bekannt. Die Christen scheinen zu glauben, er käme aus der Erfüllung der Gebote.

Tatsächlich aber hat Jesus klar darauf hingewiesen, dass er gehen müsse, damit der Geist kommen könne. Die Jünger konnten das gar nicht verstehen, solange er da war. Erst durch das Nichts, das sein Tod für seine Schüler bedeutete, waren sie bereit, den Geist aufzunehmen, nämlich den Sprung zu tun von der Konsumentenseite auf die Produzentenseite, auch sich selbst dem Risiko des Nichts auszusetzen, dem sich Jesus die ganze Zeit ausgesetzt hatte, bis zuletzt.

Jesus, so wird gesagt, war „gehorsam bis zum Tod“. Was heißt „gehorsam“, wem ist er gefolgt? Zu sagen „dem Vater“ ist viel zu billig, es wiederholt nur seine Worte, die aber Zuhörern galten, denen diese Worte etwas sagten, aber heute in unserer vaterlosen Zeit [ich beziehe mich hier weniger auf A. Mitscherlich als auf die amerikanischen Soap Operas, in denen die Väter nur noch bedauerliche Komikfiguren sind, denen selber jegliche Orientierung fehlt], was bedeutet das heute?

Andere Worte für Gehorsam sind „Gewissen“ oder „innere Stimme“, doch wie können diese [die in der heutigen Zeit Manche zu Dummheiten, zu Gräueltaten oder zum Suizid treiben] zu verlässlichen Führungsinstrumenten werden?

Es braucht dafür wirkliches da Sein – also weder Büchern folgen, noch Gefühlen folgen, sondern umfassendes Fühlen, mit allen Sinnen und mit Verstand. Ich meine natürlich nicht „nachdenken“, sondern das Fühlen der ganzen Realität. Wenn das Fühlen gelingt, wird sich das so auswirken, dass die Dinge funktionieren, die wir wollen.

Durch das Fühlen der Realität [das nur möglich ist, wenn wir unsere voreingenommene Sicht, also uns selbst, suspendieren] entdecken wir den Geist, dem wir dann folgen können.

Bei dieser Gelegenheit entdecken wir aber auch, dass die Herrschaft Gottes über die Welt gerade darin besteht, dass „er“ überall an Ort und Stelle fühlt, was nötig ist – und dass „er“ das nicht etwa „tut“, indem „er“ überall hin “geht“ und nachkontrolliert, was ist, sondern gerade indem „er“ als der/die/das konkrete Daseiende an genau der Stelle, an der es [und da sind wir selbst natürlich eingeschlossen] sich befindet, fühlt. Gewissermaßen „vertraut“ „er“ seinen Geschöpfen so sehr, dass er ihnen die Schöpfung vollkommen überlässt, indem „er“ natürlich gleichzeitig und nicht „extra“ in ihnen nicht nur anwesend ist, sondern sie selber zur Gänze wirklich ist – und gleichzeitig auch noch den Überblick und eine Intention für das Ganze behält.

Deshalb ist es auch in diesem Sinne wahr, dass der „Herr“, von dem die Bibel redet, nicht ein Außerirdischer ist, sondern einfach immer und überall die gegenwärtige Gesamt-Realität.

Im Bild vom Surfer lässt sich das gut zeigen. Ein Surfer muss sich der Welle total unterwerfen, indem er ihre Bedingungen vollkommen akzeptiert und sich bewusst ist, dass er seinerseits der Welle keinerlei Bedingungen setzen kann. Er kann sich nur anpassen, er ist also der totale Sklave der Welle. Und dennoch ist er gerade dadurch vollkommen frei, weil er gerade dadurch die Kraft der Welle für seine Gestaltungs-Wünsche nutzen kann.

Die wichtigste Daseinbedingung des Surfers ist es, die Welle zu fühlen mit allen Sinnen und mit dem Verstand.

Das Beispiel des Surfers zeigt auch noch die andere Seite des Fühlens, denn gleichzeitig mit dem Fühlen muss der Surfer ja auch schon reagieren.

Das Fühlen ist also vergleichbar mit dem Ausstrecken von Fühlern, die gleichzeitig auch noch auf die Umgebung reagieren können.

Berechnung allein hätte da keine Chance, sie ist selbst bei höchsten Rechengeschwindigkeiten viel zu langsam.

Wenn wir fühlen, was da ist, fühlen wir gleichzeitig, wie es benützt werden kann. Ein zweiter Zweig des Fühlens geht nämlich nach innen, denn unser Tun soll ja einen Sinn haben – und welchen, wenn nicht den, dass wir erreichen, was wir brauchen. Es geht also darum das Bild unserer Sehnsucht mit dem Bild der Realität zur Deckung zu bringen.

Auf diesem Weg werden wir erkennen, dass wir der Punkt im Universum sind, an dem Gott [für uns] wahrnimmt und gleichzeitig seinen Willen äußert. Der Wille Gottes geht in die Richtung, dass unser Potential sich optimal entfaltet. Ich bin daher das Zentrum der Welt und der Maßstab aller Dinge – aber logischerweise nicht im Sinn von [egoistischer] Willkür, denn das Beste für mich kann ich nur erreichen in Harmonie mit dem Ganzen, und das ist so für alle, für jeden an seiner Stelle. Und weil wir von Haus aus fühlende Wesen sind [die nach innen und nach außen gleichzeitig fühlen und auch noch gleichzeitig reagieren], geht unsere Entwicklung in Richtung Erfüllung unserer Wünsche.

Wir nehmen die Wirklichkeit wahr, um sie zu benützen und zu gestalten, eben beides im Sinn des Ganzen, ganz so, wie das ein Surfer macht.

Fühlen ist eben keine Einbahnstraße. Es geht ja um unsere Reaktion, die natürlich wiederum Reaktionen nach sich zieht – das Ganze ist also eine Art Konzert, in dem ein neues Bild entsteht, das dann das weitere Geschehen leitet, indem es sich nach gewissen Gesetzen [„the laws of form“] entwickelt, wobei wir [also unsere Form] natürlich an seiner Entwicklung beteiligt sind, weil wir es ja wahrnehmen und gestalten.

Indem wir dem Fühlen folgen, so wie „er“ selbst (die schöpferische Kraft, aus der das Universum hervorgegangen ist, wie oben beschrieben) von Anfang an ausschließlich dem Fühlen folgt, werden wir „vollkommen wie unser himmlischer Vater“.

Zunächst scheint in „seinem“ Fühlen viel unbewusst zu bleiben, doch es drängt auf allen Ebenen mit Macht zur Bewusstheit, deshalb die Evolution.

Wenn ein Mensch „dem Geist“ folgt, ist das Fühlen bewusst geworden, dann ist Gott zu sich selbst gekommen und wir in ihm. [Womit ich natürlich nicht sagen will, das Fühlen auf einer anderen Ebene der Existenz, der Elektronen etwa oder der Photonen oder eines Tieres oder einer Pflanze, sei nicht göttlich oder weniger wert als das eines bewussten Menschen.]

Selbst das Fühlen irgendwelcher „Scheusale“, kann nicht als minderwertig eingeschätzt werden. In diesem Fall erreicht es aber nicht die tiefstmögliche Tiefe, weil die umfassende Bewusstheit fehlt; deshalb formuliert es eben nur den Schatten in seiner tiefsten Tiefe, schafft aber nicht den Sprung ins Licht, zumindest noch nicht. Aber es macht Erfahrungen, es macht letzten Endes die Erfahrung der Vergeblichkeit all seiner Bemühungen „für“ sich selbst und stößt damit schmerzhaft an die Grenzen seines Horizonts voll ‚Sehnsucht nach Überwindung des Schmerzes.

Und deshalb brauchen wir uns auch angesichts äußerster Gräuel um die Existenz des Universums keine Sorgen machen.

Wenn selbst die Elektronen fühlen, wird schließlich alle Welt im Sinn des Ganzen reagieren, nämlich im Sinn einer Lösung auftretender Probleme. Sicher auch so wie im biblischen Fall des intendierten Opfers Isaaks, wo sich ein Widder zur Verfügung stellt. Oder auch wie im Fall medizinischer Wunder. Da dringt eine Form der Kommunikation in Bereiche vor, die dem Zugang gewöhnlicher Betrachtung verschlossen sind.

Auf dem Weg der Aufklärung der Widersprüche ist es ja zunächst oft ein Irrtum, vielleicht sogar ein Wahn, der als „die Realität“ erscheint, als „Maya“. Und es ist gar nicht anders möglich [und daher kein Fehler], als dieser „Maya“ zu folgen, denn Maya ist das Einzige, was uns zur Verfügung steht. Alles was an diesem Punkt nötig ist, ist Konzentration und daraus folgend die Kommunikation des Gefühlten. Es geht also nur darum, das was uns gegeben ist, zu 100% ernst zu nehmen, also in diesem Fall, Maya ernst zu nehmen. Nur indem wir einen Irrtum ernst nehmen, kann er sich aufklären. Abrahams Idee, seinen Sohn zu opfern war natürlich ein Irrtum, ein Wahn, aber genau indem er ihm folgte, klärte sich der Irrtum auf – und nicht nur für ihn, sondern auch für unzählige Generationen nach ihm. Dieser Akt des Gehorsams, dieses dem für wahr gehaltenen Irrtum Folgen löste einen Schritt der Evolution der Bewusstheit für die ganze Menschheit aus. Dafür ist Abraham ein Beispiel, nicht für die Wahrheit seiner Vorstellung. Diese war Maya, doch durch seinen Gehorsam gegenüber Maya hat Maya sich aufgelöst. Und genau so löst sich auch das Ego (und jede Form der Sucht) nicht dadurch auf, dass wir es (sie) bekämpfen, sondern indem wir dem Gegebenen folgen und indem wir die Folgen fühlen und uns durch sie bewegen lassen. So klärt sich Maya und so korrigiert sich für uns unser eigener Lebens-Kurs.

Durch sein Fühlen hatte die Welt Erbarmen mit Abraham und ein Widder stellte sich als Opfer zur Verfügung, so wie sich später Jesus zur Verfügung gestellt hat zur Auflösung des spezifischen religiösen Wahns seiner Zeit.

Und Abraham hat sich von seinem Erlebnis bewegen lassen. Er ist abgerückt von seiner Vorstellung und er hat die Wirklichkeit ein Stück tiefer gefühlt. Das ist es, was „dem Geist folgen“ bedeutet. Und das ist auch das „Folgen“, das das I Ching im Hexagramm II beschreibt. In ihm liegt „die Kraft aus dem Nichts“ des Buddhismus. Indem wir „uns“ herausnehmen [= auf unsere kleine Perspektive verzichten] und [dem, was uns gegeben ist] folgen finden wir uns selbst. Das ist das Wunder. Ein Wunder der Dialektik, der Dialektik der Schöpfung – oder besser: der Dialogik. Es geschieht ja ein Dialog zwischen den Polen. Diesen Dialog zu fühlen legt uns die Welt zu Füßen – nicht im Sinn einer Weltbeherrschung, sondern im Sinn des Dienens, des der Welt Dienens. Das ist dem Geist folgen und höchste Selbstverwirklichung in einem.

Hingabe des eigenen Selbst und alles dafür gewinnen, das All gewinnen, indem Du eins mit ihm wirst. Da darf nichts mehr dazwischenstehen zwischen uns und dem All. Dann werden wir aus dem Nichts gespeist mit dem All. Dann ist unser Handeln nicht mehr „Tun“, sondern „Nicht-Tun“, wie Lao tse es sagt – und auch Castaneda.

Jesus sagt, es ist möglich, doch – wer möchte schon sein Schicksal? Es lohnt sich, ein wenig genauer hinzusehen: Sein Schicksal ist das Schicksal eines Samurai, Harakiri in Vollendung. Die Samurai hielten diese Art zu leben auch für möglich. Das war ihr Geist.

In allen Völkern gibt es diese Weisheit, aber bei uns ist diese Weisheit verdeckt worden durch Formeln und Gesetze [durch eine Wiederrichtung „des Gesetzes“ ganz gegen die Intention des Stifters]. In seinem Kern, gemäß ihrem Stifter und vieler seiner Nachfolger ist das Christentum eine Samurai-Religion. Alles andere ist ein Missverständnis, ein Aberglaube, also ein Glaube, der nicht zu diesem Geist der Freiheit führt, sondern unter die Diktatur des beschränkten menschlichen Geists, des Brauchtums, also in eine Form von Sklaverei, eine Sucht, nämlich danach, die Verantwortung abzugeben, und damit in Unbewusstheit stecken zu bleiben. In diesem Fall hat die Trägheit gesiegt, „der Abgrund“ – dessen Ansicht dann aber doch wieder das göttliche „es werde Licht“ provoziert.

Das Gesetz und die Freiheit

Abraham, Jesus, Sensitivität und unsere Gotteskindschaft

8. 11. 2002

Was Abraham entdeckt hat, war die Lüge der Religion.

Zu seiner Zeit war es die Religion der Antike, die ursprünglich auch einmal aus einer gewissen Sensitivität entstanden ist, die zu dieser Zeit aber zu einem unsensiblen starren Regelsystem verkommen war, das nur noch Aberglaube war. Abraham erkannte das und er entdeckte die unmittelbare Wahrnehmung dessen, was richtig ist, erneut. Er entdeckte dadurch in sich eine unmittelbare Führung und diese Führung bestand nicht in einer "Stimme" wie bei den Schizophrenen [so missverstehen ja viele Psychologen und Psychiater die Phänomene, die die Bibel auch in Zusammenhang mit Abraham beschreibt], sie entstand einfach aus seiner Aufmerksamkeit, aus seiner Sensitivität. Er spürte sich und er spürte die anderen, er fühlte, wie es ihm selbst ging in Bezug auf alle seine Belange und er fühlte, wie es den anderen ging mit ihm und mit allen ihren Belangen. Die innere Führung, der er folgte, war also keine mysteriöse Führung "von oben", es war einfach unmittelbare Wahrnehmung.

Von dieser unmittelbaren Wahrnehmung hat er seinen Leuten erzählt. In ihr kommunizierte er mit seinem einen Gott, der lebendigen Kraft, die er als in allem und allen wirkend wahr nahm. Und es war daher sonnenklar für ihn, dass aus dieser Kraft, die alles belebt und treibt, die ganze Welt entstanden war.

In späteren Generationen jedoch wurde aus dieser Wahrnehmung ein Gesetz, weil die Menschen eine Anleitung wollten und ihnen auffiel, dass sich sensitive Menschen auf eine bestimmte Art und Weise verhalten, dass sie nämlich nicht töten, nicht ehebrechen etc. und diese Beobachtungen haben sie aufgeschrieben, doch damit begann bereits der Verfall der "Religion", denn mit diesen Anleitungen begann die Gefahr, sich von diesen statt von der wahrgenommenen Realität leiten zu lassen, die Lehre nicht mehr als Anregung zu betrachten, als Hilfe im eignen Forschen, sondern als blinde Regel; die Rückbeziehung auf das Wahre wurde so nach und nach zum Zwang und dieser Zwang wurde dann für das Wahre gehalten. So entstand das Zeitalter des Gesetzes.

Zunächst war es zudem auch noch so, dass die religiösen Führer erkannten, dass die unbewussten Massen nur durch Zwang einigermaßen im Zaum gehalten werden konnten [wie Tierrudel ja auch durch die überlegene Kraft ihrer Rudelführer in eine funktionierende Struktur gezwungen werden – letzten Endes zum Wohle aller], das war also auch noch im Sinn der ursprünglichen Erfahrung; dann aber haben die religiösen Führer selbst vergessen, worum es ging und dann haben sie auch selbst das Gesetz für „die ganze Wahrheit“ gehalten. Und damit war die Zeit des Verfalls der Religion gekommen, denn das Gesetz ersetzte nun die Sensitivität.

Jesus hat die Sensitivität wiederentdeckt. Dadurch dass er sie fühlte, konnte er die Menschen heilen. Genau dadurch, dass er fühlte, war er frei vom Gesetz und wiedergeboren. Er hatte diese ganz andere Art des Lebens wiederentdeckt, die des unmittelbaren Fühlens dessen, was ist. Daher brauchte ihm niemand sagen, wie er sich zu verhalten hatte, er verhielt sich ohnehin mitfühlend. Er brauchte kein

Gesetz, das ihm das sagte. Er entsprach der Essenz des Gesetzes präzise. Seine Sinne führten ihn – die Sinne, die die schöpferische Kraft ihm gegeben hatte, "der Vater". Was die Priester sagten, war für ihn daher nicht nur kalter Kaffee, es war ein abscheulicher Zwang, der nicht geeignet war, das zu erreichen, was vom ursprünglichen Gesetz, also von der ersten Kodifizierung, den ersten Niederschriften über das Verhalten von Leuten, die ihrer Sensitivität folgten, beabsichtigt war. Deshalb trat er gegen die zwanghaften Gesetzeshüter auf. Deshalb verspottete er sie gelegentlich sogar – obwohl er das Gesetz selbst als die kondensierte Erfahrung der Vorfahren schätzte – weil sie so vollkommen uneinfühlsam waren und doch glaubten, alleine recht zu haben, alleine die Wahrheit zu verkörpern, von der sie doch so meilenweit entfernt waren, da sie ohne zu fühlen die Menschen dem Gesetz unterwerfen wollten und nicht sehen konnten, dass es nur als eine Hilfe gedacht war und nicht als Zwang.

Auch wir, wenn wir Jesus nachfolgen wollen, wenn wir "wiedergeboren" werden wollen, brauchen das Gesetz nicht ablehnen, wir müssen nur, wie er, wissen, dass es eine Phänomenologie ist und nicht "die Wahrheit". Wir können es achten, aber wir müssen wissen, dass es nur gedacht ist für unsere „Hartherzigkeit“, für unsere Holzköpfe, weil und so weit auch wir selbst nicht fühlen und uns daher gesagt werden muss, was richtig ist. Diejenigen aber, die selbst fühlen, fühlen es und niemand braucht es ihnen zu sagen.

Menschen, die fühlen, nehmen mit allen Sinnen wahr, mit allen ihren menschlichen Fähigkeiten, einschließlich des Verstandes. Sie hören den Menschen zu, mit denen sie es zu tun haben, sie sehen sie an, versetzen sich in sie hinein – und sie achten auch auf die Erfahrungen ihrer Vorfahren, beziehen sie in ihr Fühlen ein.

Es ist von da her ganz klar, dass Menschen, die aus ihrem Fühlen heraus leben, ein ganz anderes Leben führen als die, die einem Gesetz folgen, ganz klar, dass sie viel lebendiger sind, viel unmittelbarer. Das ist der Grund, warum gesagt worden ist – und sie haben es von sich selbst gesagt – dass sie gewissermaßen "wiedergeboren" worden sind, dass für sie ein ganz neues Leben angefangen hat, dass sie jetzt ein völlig unmittelbares und reales Leben führen, im Vergleich zu dem alles Vorhergehende, nur unechter Schein war.

Und damit sind sie echte „Kinder Gottes“ geworden. Und zwar genau in dem Sinn, in dem Jesus „Sohn Gottes“ genannt wird. Von da an folgen auch sie dem Vater. „Der Vater“, der Schöpfer, der Erhalter, der Evolutor, der Bewusstmacher, ist ja der Fühlende schlechthin. Als seine Kinder fühlen sie auch und auch sonst werden sie dem Vater gleichförmig. Das bedeutet „Kind Gottes“ sein, also das, was der Evangelist Johannes meint, wenn er sagt, „er gab ihnen die Macht, Kinder Gottes zu werden“ und das, was Jesus meint, wenn er sagt „wenn eure Gerechtigkeit nicht größer ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer …“ und „seid vollkommen wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“. Bei einem fühlenden Menschen sind diese Bedingungen erfüllt, durch ein Gesetz können sie niemals erfüllt werden.

So ist die Gottessohnschaft Jesu zu verstehen. Der hellenistisch inspirierte Mythos vom universell einzigen Sohn Gottes war gut für den jetzt zu Ende gehenden hellenistischen Äon. Er drückte das für die Menschen dieser Kultur richtig aus. [Es ist wichtig, zu sehen, dass alle Dogmen einer Religion ihren richtigen Sinn haben, dass das aber nicht ein Sinn ist, der für ewige Zeiten gilt, sondern für eine bestimmte Kulturstufe, in einer weiteren muss der Sinn neu ausgedrückt werden, damit er wieder verstanden werden kann.] Heute muss der Mythos, den die Muslime und die Juden schon seit je her ablehnen, daher zurückgeführt werden auf die Realität von der universellen Einzigartigkeit eines jeden Kindes Gottes, weil unsere Kulturstufe diese anderen Religionen mit einbeziehen muss.

Der Mythos macht eine wahre Nachfolge ohnehin unmöglich, weil dann ja der wesentliche Teil der Gotteskindschaft, nämlich die göttliche Natur fehlt. Wenn die Christen daher ihre Vergötzung des Menschen Jesus auf diese Weise loslassen und zurückführen auf die dahinter liegende Realität, können auch die Muslime und die Juden sich wieder auf das Wesentliche besinnen und ihre Vergötzungen loslassen.

Alle können zurückkehren zum Fühlen. Keiner braucht das zu fürchten. „Fühlen“ bedeutet ja Fühlen, also Mitgefühl mit sich und mit den anderen. Was sollte da verkehrt sein? Es ist der Idealfall und entspricht dem Gesetz voll. „Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer“, heißt es ja schon bei den Propheten (Hos 6,6 und Amos 5,21).

Es ist außerdem klar, dass ein mitfühlender Mensch lösungsorientiert ist und dass bei seinen Lösungen alle profitieren.

Die vier Lebensziele der Hindus

Ein klarer Wegweiser auch für uns

23. 11. 2002

1. Das erste Lebensziel ist die Lust.

Auf der Stufe der Lust ist Lustverzicht unmöglich, weil die Lust immer Priorität hat. Daher gibt es auf dieser Stufe keinen Erfolg, denn Erfolg setzt immer temporären Lustverzicht voraus. Daher herrscht auf der Stufe der Lust immer Elend und Frust. Die Menschen auf dieser Stufe machen meist Gott oder die oberen Gesellschaftsklassen verantwortlich für ihren Frust, dass es an ihnen liegen könnte, können sie sich nicht vorstellen. Früher ist die unterste Kaste mit diesem Lebensziel identifiziert worden, heute auch.

Wenn jemand die Beschränkungen, die dieses Lebensziel mit sich bringt bemerkt, hat er die unterste Stufe im Evolutionsprozess der menschlichen Bewusstheitsentwicklung bereits durchschritten. Er ist bereit für die nächste Stufe, für den Erfolg.

Dabei ist es wichtig, festzuhalten, dass die Tatsache, dass sich jemand auf der untersten Stufe der menschlichen Evolution befindet, kein Werturteil rechtfertigt. Ein Mensch, der in diese Kaste hineingeboren wird, kann nichts dafür; von klein auf lernt er nichts anderes kennen, als den Horizont dieses Lebensziels. Eine gewaltige Anstrengung ist erforderlich, um die Kastenschranke zu durchbrechen und jemand, der das schafft, ist persönlich natürlich viel höher zu bewerten, als einer, der in die oberste Kaste hineingeboren worden ist und in ihr verbleibt, also keinen weiteren Evolutionssprung vollzieht.

Sobald jemand die ihm nächstgelegene Kasten(=Klassen)grenze überschreitet, kennt er den illusionären Charakter sämtlicher Kastengrenzen und er steht gewissermaßen außerhalb des Kastensystems – in dem er aber natürlich doch jetzt lebt und dessen Regeln für ihn zu den realen Ausgangsbedingungen seines weiteren Lebens gehören.

2. Das Lebensziel Erfolg

Wenn jemand glauben kann, es sei möglich, Erfolg zu haben, ist er gleichzeitig auch bereit, auf eine gewisse Menge Lust zugunsten dieses Ziel zu verzichten. Das Ziel „Lust“ beherrscht ihn nicht mehr. Jetzt beherrscht ihn das Ziel „Erfolg“. Er tut alles für den Erfolg, bis hin zur Selbstaufgabe. Aber der Erfolg ist sein Horizont. Weiter kann er nicht sehen. Früher sind mit dieser Stufe besonders die Bauern, Handwerker und Händler identifiziert worden, heute müssen natürlich alle dazugerechnet werden, für die es eine Karrieremöglichkeit gibt.

Auch hier braucht es einiges, die Beschränkung zu sehen, die dieses Lebensziel bedeutet. Jemand muss schon sehr oft erlebt haben, dass das Erreichen eines Erfolgs keine lange Zufriedenheit bewirkt, weil sich das Hochgefühl schnell abnutzt und dann braucht es schon wieder den nächsten Erfolg und den nächsten usw.. Sobald jemand die Beschränktheit, die dieses Lebensziel mit sich bringt, erkennen kann, kann er auf der Leiter der menschlichen Evolution wieder eine Stufe aufsteigen.

Natürlich gilt auch hier, was ich schon zuvor sagte, dass die Höhe der Stufe kein Werturteil rechtfertigt, jede Stufe ist notwendig, die Entwicklung vollzieht sich Schritt für Schritt, kein Schritt kann ausgelassen werden.

Was könnte nun aber die Auflösung des Dilemmas sein, in dem sich ein Mensch befindet, der entdeckt, dass der Erfolg letzten Endes keine Zufriedenheit bringt? Es ist dieses bisher noch nicht gründlich beachtete Etwas, das es ihm bereits ermöglicht hat, dem Zwang zur Lust zu entkommen, die Pflicht.

3. Die Stufe der Pflicht

Auf der nächsten Stufe der menschlichen Bewusstheitsevolution, auf der Stufe der Pflicht, setzt sich die Einsicht durch, dass der Erfolg in vielem auch vom Zufall abhängt, dass ein Erfolg daher nicht dazu berechtigt, sich für gut zu halten und ein Misserfolg nicht unbedingt etwas damit zu tun hat, dass ein Mensch eben nicht so gut ist. Um diese neue Erkenntnis im Bewusstsein zu halten sagt Krishna in der Bhagavadgita „Widme die Früchte deiner Arbeit mir“, also kümmere dich nicht um Erfolg oder Misserfolg, tu einfach deine Pflicht.

Gesellschaftlich wird diese Erkenntnis mit den Priester-Kasten identifiziert und auch mit dem Militär. Spirituell begründet diese Erkenntnis die Stufe des Gesetzes. Und als diese wird diese Bewusstseinsebene auch bei den unteren Kasten propagiert – und ein gewisses Minimum wird gleichzeitig mit Gewalt durchgesetzt.

Die Priester und Gesetzeshüter sind immer in Gefahr, zu meinen, Ihre Stufe sei die höchste, oder auch nur, sie seien aufgrund ihrer Kastenzugehörigkeit etwas Besseres als die Angehörigen niedrigerer Evolutionsstufen. Diejenigen, die das glauben, sind, was ihren persönlichen Wert betrifft, einem großen Teil der Angehörigen einer niedrigeren Kaste unterlegen und auf jeden Fall unter dem Wert eines Menschen anzusiedeln, der die Schranken der Lust gerade durchbrochen hat, denn sie haben noch nichts durchbrochen, ihre Bewusstheit ist noch nicht an die Grenzen ihres Lebenszieles vorgestoßen. Sie stagnieren möglicherweise in ihrer Entwicklung und erweisen sich für den Evolutionsprozess als unbrauchbar.

4. Die Stufe der Freiheit

Diejenigen aber, die auf der dritten Stufe der menschlichen Evolution ihre Lektion lernen, nämlich die Grenzen des Horizonts der Pflicht zu erkennen, sind bereit für die nächste Evolutionsstufe, sie sind bereit für die Freiheit.

Durch die Pflicht haben sie gelernt, alles tun zu können. Sie sind nicht mehr unter dem Zwang der Lust und nicht mehr unter dem Zwang des Erfolgs und nun auch nicht mehr unter dem Zwang der Pflicht – was könnten sie also noch tun wollen? Durch ihr Training in den vorangegangenen Phasen haben sie gelernt, sich vollkommen anzupassen. Und diese Fähigkeit können sie jetzt benützen. Sie sind vollkommene Rezeptoren geworden für alle Impulse aus ihrem Inneren genauso wie für alle Impulse, die von außen kommen. Sie sind also zu einer zentralen Schaltstelle geworden. Sie werden nicht mehr beherrscht von subjektiven Süchten, sie sind jetzt fähig, eine allem übergeordnete Perspektive einzunehmen und daher sozusagen als „Bote Gottes“ zu handeln.

So sind sie jetzt keinem Menschen mehr unterworfen, sondern nur noch dem einen Ganzen, dessen unverfälschter Ausdruck sie geworden sind.

Kein Wunder, dass solche Menschen mit Titeln wie „Buddha“, „Avatar“, „Prophet“, „Messias“, oder sogar „Sohn Gottes“ bedacht worden sind.

Die Freiheit, die diese Menschen jetzt haben, ist, subjektiv betrachtet, gleichzeitig unendlich und gleichzeitig null. Unendlich deshalb, weil sie das, was sie jetzt tun wollen, zu hundert Prozent auch tun dürfen und können, null deshalb, weil das, was sie auf dieser Stufe natürlicherweise wollen, ja der bestmögliche Dienst am Ganzen ist.

Bemerkenswert für diese Stufe ist aber, dass die drei vorangegangenen Lebensziele erst jetzt vollkommen verwirklicht sein können. Zuvor hatte jede Befriedigung gleichzeitig ihren Pferdefuss, jetzt ist sie frei davon, aber natürlich ist sie nicht frei von dem Preis, den alles hat.

Der „Pferdefuss“ ist ja nur ein Zeichen der Unbewusstheit, was den Preis betrifft. Insofern schlägt da dann etwas unvermutet aus.

Auf der Stufe der Freiheit ist alles erlaubt, aber der Preis ist nicht mehr unbewusst oder unbekannt, sondern er wird freiwillig gezahlt. Und das ist jetzt eine Neuformulierung der Aussage des Paulus „alles ist erlaubt, aber nicht alles tut gut“, alles ist erlaubt, aber alles hat seinen Preis und der ist nun bekannt und der Mensch ist auf dieser Evolutionsstufe frei, ihn ohne Murren zu bezahlen oder zu verzichten. Moral kommt dabei nicht ins Spiel, sie spielt nur eine Rolle bis herauf zur Stufe der Pflicht. Diese Unterscheidung scheint dem Paulus noch nicht ganz klar gewesen zu sein.

Die Vier Lebensziele der Hindus können daher viel beitragen zum Verständnis des Christentums und aller anderen Religionen.

Erst auf der Stufe der Freiheit gibt es echte Spontaneität. Die Spontaneität a la Hollywood, die besonders den Unterklassen so imponiert, ist eine eingebildete Spontaneität. Menschen, die dieser Spontaneität folgen, sind einfach Sklaven ihres Triebs – die allerdings dadurch, dass sie diesem Trieb unbedingt folgen, schon von da her ganz natürlich an die Grenzen des Horizonts der Lust geführt werden.

Die Gefahr der Stagnation [und damit des Nichtbestehens der Prüfung des Lebens] betrifft daher [nicht diejenigen, die das Gesetz nicht erfüllen, sondern] vor allem die Menschen, die, egal auf welcher Stufe der Evolution, sich fernhalten von den Grenzen, die dem Auftrag ihres jeweiligen Horizonts nicht wirklich folgen, die sich eben immer und überall zurückhalten, die ihr ganz persönliches Wesen eben nicht zum Ausdruck bringen, die Gott [ihren Ursprung] also nicht respektieren, weil sie nicht vertrauen, weil sie ihr Talent vergraben …

Der Weg der Evolution der menschlichen Bewusstheit beginnt mit der Frage: „Wessen Sklave bin ich, in welchem Netz von Verstrickungen befinde ich mich, was zieht mich, was schiebt mich, was hindert mich?“ Wenn diese Frage entsteht, ist das Überschreiten der nächsten Grenze nicht mehr weit. Die vier Lebensziele der Hindus sind ein gutes Werkzeug, um auf diese Frage zu stoßen und jede Stagnation zu überwinden.

Zu 1Kor 15,28

22. 12. 2002

„Wann ihm das All aber unterworfen wurde, dann wird der Sohn selbst sich dem unterwerfen, der ihm das All unterwirft, damit Gott alles in Allem sei.“

Paulus bringt einfach auf den Punkt, worum es geht.

Er sagt, zuerst muss sich der Christus durchsetzen, dann wird der Christus sich unterwerfen.

Das bedeutet, zuerst muss unsere innere Natur siegen, dann können wir uns unterwerfen, denn – „der Christus“, das ist die in Gen 1,26 erklärte göttliche Abkunft des Menschen, also unsere wirkliche Natur. Unser Leben ist der Beweis dafür, denn – in der Lebenseinstellung, die auf diesem Bewusstsein beruht, finden wir unsere tiefste Identität, unser wahres Ich, das Ziel unserer Sehnsucht.

Außerdem erkennen wir in der Beleuchtung des Kontrasts zwischen unserem Ist-Zustand und dieser Sehnsucht unsere sonst verborgenen Abhängigkeiten. In der Bibel [und im Koran] wurden diese Abhängigkeiten als Ursache allen Übels ,,Götzendienst“ genannt, heutige Therapeuten sprechen von nicht bewusst wahrgenommenen Abhängigkeiten und daher von einem zu erhellenden Unbewussten.

„Der Christus“ ist demgegenüber der menschliche Kern, der zum Vorschein kommt, wenn alles Unbewusste aufgeklärt ist. Wenn ein Mensch also unbehindert von unbewussten Blockaden seiner Natur folgt, erscheint er als „ein Christus“ in seiner natürlichen Menschlichkeit und Menschenfreundlichkeit. Wenn alle Ressentiments abgebaut sind, dann kommt diese unsere natürliche Natur [im Gegensatz zu der durch unsere behindernden Umstände angenommenen Natur] zum Vorschein, die Art Natur, die auch die Natur Jesu war, die Natur, die unser „himmlischer“ Vater uns gegeben hat, also die „Form“, die die schöpferische Kraft in unserer Art angenommen hat.

Diese Natur kommt nicht zum Vorschein durch irgendwelche Moral oder durch sonstigen Zwang, sondern nur durch Sensitivität, also durch Bewusstheit und durch die Absicht, es gut zu machen und nicht überrascht zu sein über Fehler.

Fehler sind ganz normal. Wir lernen über Versuch und Irrtum. Wir müssen den Versuch aber erst mal wagen – und welchen Versuch? Den Versuch, es gut zu machen, effektiv zu sein, das zu erreichen, was wir intendieren. Dazu natürlich dürfen wir nicht mehr zwanghaft unseren unbewussten, einprogrammierten Mustern folgen. Wir müssen [immer] imstande sein, neu zu prüfen, was jetzt effektiv sein könnte, wir müssen also aufmerksam sein, das heißt bewusst.

Wenn jemand sagt, das ist mir zu anstrengend, ich will lieber einen leichteren Weg gehen, dann brauchen wir ihn nicht zurückhalten, dann muss er erst die anderen Erfahrungen machen, vor allem Erfahrungen des Scheiterns. Nur diejenigen, die bereit sind [entweder weil sie diese Erfahrungen schon gemacht haben oder weil sie aufgrund günstiger Umstände von vornherein vertrauen], können die Worte hören. Die anderen glauben es noch nicht, sie müssen erst die Erfahrungen machen, die sie lehren, zu hören, denn nur darum geht es.

In der Lebenspraxis dieses Weges geht es daher um Hören und in der Konsequenz des Hörens dann logischerweise darum, dem Gehörten zu folgen – also Wünsche zu erfüllen, am besten natürlich Wünsche, die erst geahnt werden, die also noch gar nicht an die Oberfläche gedrungen sind. Diese Wünsche des Anderen zum Bewusstsein zu bringen und sofort in einer positiven Weise zu beantworten, das ist der Weg. Auf diesem Weg gewinnen wir den Anderen, auf diesem Weg werden wir, wie Jesus es gesagt hat, zu „Menschenfischern“.

Wenn wir eine Lösung erreichen wollen, dann müssen wir als Gelöste handeln, und das bedeutet eben, dass wir den anderen gewinnen, in jedem Moment neu. Wir können ihn nicht mit alten Formeln gewinnen, obwohl die natürlich auch dabei sein dürfen, weil sie ja zu unserer Geschichte gehören, aber wir müssen sie doch jetzt neu auf die gegenwärtige Situation anwenden. Als Gelöste leben bedeutet, in der Hingabe leben, die aus der Bewusstheit hervorkommt, aus dem Wahrnehmen dessen, was wir wollen und was der andere will.

Die Wünsche des Anderen erfüllen, heißt aber nicht, ihnen zwanghaft (aus einer Moral oder aus einem anderen Zwang heraus) nachzugeben [das wäre, was heutige Therapeuten „Ko-Abhängigkeit“ nennen], sondern ihnen nur so weit nachzugeben, wie dies auch dem eigenen, von einer übergeordneten Perspektive aus wahrgenommenen Lösungsbild entspricht; es geht ja um eine Einigung, nicht um Zwang, und daher natürlich auch nicht darum, sich dem Zwang eines anderen zu unterwerfen, sondern dem anderen immer nur so weit entgegenzukommen, als es auch der eigenen Sehnsucht entspricht oder der eigenen Einsicht in die unvermeidlichen Kosten eines Unternehmens und sei es des Unternehmens, mit seiner Partnerin zu sprechen.

Wir müssen überlegen, welcher Einsatz was bringt und dann natürlich das tun, was in seinem Effekt unserer Intention entspricht, was die Kommunikation also vertieft, bewusster macht, auf den Punkt bringt. Wenn wir effektiv sein wollen, dürfen wir natürlich nicht verletzend vorgehen [außer wir würden klar sehen, dass das in diesem Moment angebracht (= effektiv im Sinn unserer Intention) ist], nicht mit Vorwürfen irgendeiner Art, sondern den Standpunkt des anderen einnehmend, verstehend, auch eingedenk der eigenen Fehler und Schwächen. Das bedeutet natürlich aber auch, dass wir dem anderen sagen, wenn wir verletzt sind durch etwas, was er/sie getan hat.

Das wiederum macht eine Unterwerfung notwendig unter die mögliche Folge, dass unser Eingeständnis der eigenen Schwäche zum Angriff gegen uns benützt wird. Nur werden wir jetzt auf einen Angriff anders reagieren, nicht mehr durch einen Gegenangriff [zu dem uns möglicherweise außerdem die Kraft fehlt, wie in allen Fällen des Mobbing], sondern eben durch Verstehen, durch ein Eingehen auf uns selbst und auf den anderen, damit ein möglicher Ausgleich der Interessen entstehen kann. Ziel ist natürlich nicht ein fauler Kompromiss, sondern ein sich Einigen wie bei einem Handel unter Gleichen, ich geb dir das, du gibst mir das. Das bedeutet „Respekt“ vor der göttlichen Erscheinung des Anderen.

Der Ausgleich steht allerdings erst am Ende der persönlichen Entwicklung, zunächst stehen wir in der Bringschuld, denn um jemand zu gewinnen, müssen wir in Vorleistung treten. Und damit wir dazu fähig werden, müssen wir uns als erstes mit unseren eigenen Abhängigkeiten auseinandersetzen, sie erst überhaupt einmal erkennen. Damit erledigen sich unsere Vorwürfe gegen die Abhängigkeiten des Anderen von selbst. Und das wird uns sehr helfen, denn, so sehr wir uns über den Anderen vielleicht ärgern mögen, Vorwürfe bringen einfach nicht das Ergebnis, das wir erreichen wollen, sie bringen nur Abwehr. Wenn wir etwas erreichen wollen beim Anderen, können wir das nur, indem wir diese Abwehr umgehen, indem wir uns aller Urteile über ihn enthalten und dann uns ihm zeigen. Nur damit können wir ihn gewinnen. Das, diese Bescheidenheit und Ehrlichkeit, dieser Mut zur Schwäche, ist das Neue, das jetzt die Beziehung charakterisiert. Es geht um ein klares Angebot und um eine klare Nachfrage. Uns muss klar sein, dass wir etwas bieten müssen, wenn wir etwas wollen und dass wir es zuerst bieten müssen. Erst dann können wir nach etwas fragen und selbst um etwas bitten. Das gilt auch in Notfällen, also wenn wir nichts zu bieten haben und nur Hilfe brauchen. Auch da müssen wir unsere Bitte anbieten [die ja wie ein Schuldschein ist] und uns einem möglichen Nein aussetzen.

So sieht Bewusstheit praktisch aus.

Und dadurch, dass wir mit unseren Beziehungen jetzt auf diese Weise bewusst umgehen, werden wir menschlich. So wird der Christus in uns lebendig und er fängt an zu herrschen. Und wenn er alles beherrscht, dann unterwirft er sich selbst dem Herrscher des Alls, damit dann Gott alles in allem sei.

Die schöpferische Kraft hat natürlich seit je her immer und überall geherrscht und es gibt in der Wirklichkeit nichts, wo sie nicht herrscht. Aber wir haben die Fähigkeit, uns für die Wirklichkeit blind zu machen und uns einzubilden, selber zu herrschen. Doch dann geraten wir in Widerspruch zur universellen Herrschaft der schöpferischen Kraft und sie wird uns unweigerlich durch frustrierende Erfahrungen schmerzlich lehren, unsere Illusion zu durchschauen.

Jesus ist deshalb der exemplarische „Christus“, weil er in exemplarisch reiner Weise den Herrscher herrschen hat lassen. Dadurch ist er der Archetyp des Menschseins geworden, später als der einzige „Sohn Gottes“ oder gar als „Gott selbst“ missverstanden [obwohl die Aussagen auch ihre berechtigte Bedeutung haben, denn wenn unsere Illusionen weg sind, dann ist unser Handeln etwas Göttliches]. Aber nur als Archetyp kann er der Typ sein, dem wir gleichförmig werden wollen in unserer Einstellung dem Leben gegenüber. Und nur so können wir entdecken, dass dieser Typ [der Typ der nicht herrscht, sondern folgt] unser eigener Typ ist, unsere innerste Sehnsucht.

Erst in dieser Art Leben können wir wirklich loslassen und uns entspannen und gleichzeitig zupacken, wenn es nötig ist, denn dann hält uns nichts mehr fest, dann sind wir direkt in der Spur des Göttlichen und unser Handeln ist nicht mehr vermittelt durch unsere Urteile über „gut“ und „schlecht“, die laut Gen 2,17 ja die Ursache sind für unser Unglück.

Logisch, dass wir dann auch mehr von dem erreichen, was wir wollen [weil wir damit den Sündenfall rückgängig gemacht haben und wieder ins Paradies zurückgekehrt sind] – aber es ist nun nicht mehr das, was wir vorher wollten, „Gott“ hat ja nun die Zügel in der Hand, wir haben sie „ihm“ übergeben.

„Ihm“, „Gott“? Wer soll das sein? Es ist das Leben, es sind die Situationen, in denen wir stehen. In diesen Situationen begegnet „Er“ uns von außen. Nur da gibt es einen „Nächsten“, der kein Gedankenobjekt ist, sondern ein realer Mensch. Wenn wir ihn respektieren, werden wir alle Wesen so gut wie möglich bedienen, und damit werden auch wir selbst so gut wie möglich gut bedient werden.

„Gott herrscht“ bedeutet, dass wir uns an die Situation hingeben, in der wir stehen, in jedem Moment neu, dass wir unser Gegenüber als etwas Göttliches sehen, in normaler Sprache als einen ernstzunehmenden Menschen, der leben will, so wie wir auch, und der eben auch nur kriegen kann, was wir ihm geben oder was andere ihm geben. Und was will der Andere? Letzten Endes das Gleiche wie wir, nämlich dass seine Sehnsucht Erfüllung findet. Wenn wir uns daher gegenseitig Sehnsüchte erfüllen können, dann bringt uns das den Himmel auf die Erde. Wenn Gott also herrscht, dann leben wir im Paradies.

Unter diesem Aspekt müssen wir werben für das, was wir wollen und uns dann freuen, wenn wir es bekommen, es als Geschenk sehen – und daher nicht frustriert sein, wenn wir es nicht bekommen, wenn das unverdiente Geschenk also ausbleibt. Wir haben keinerlei Anspruch. Wir brauchen aber auch keine Angst haben, dass unsere Not nicht gewendet wird, denn wenn wir uns trauen, zu sagen, was wir möchten und bereit sind, den Preis zu bezahlen, werden wir, so gut es nur geht, unsere Wünsche erfüllt bekommen. Unsere Chancen sind dann also optimal. Und wir brauchen auch keine Angst haben, unsere Bedürftigkeit und unsere Mängel zu äußern, denn wir wissen: Jeder hat Wünsche und jeder hat Fehler, beides ist ganz normal und unvermeidlich. Aber wichtig ist, dass wir zu dem stehen, was da ist, dass wir unsere Fehler also auch zugeben, besonders, wenn sie uns vorgeworfen werden. – Wenn wir den anderen gewinnen wollen, müssen wir wissen, wir haben keine Kontrolle über den Anderen. Wir können daher auch Vorwürfe und ungerechte Behandlungen nicht verhindern, wir können uns nur an unsere eigene Neigung zu verletzen erinnern und verstehen, dann haben wir eine Chance. Dann können wir den Anderen gewinnen. Es gibt nur diesen einen Weg. Alles andere führt nur zur Frustration. Jeder Zwang hat seinen Teufelsfuß. Frieden gibt es nur durch Übereinstimmung. Die muss erreicht werden. Und wir müssen damit anfangen. Das ist die Regel.

Unter dieser Regel müssen wir laufen wie in einem Wettkampf. Wir müssen so laufen, dass wir siegen. Das meint Paulus. Das ist angewandte Bewusstheit.

Genau so ist auch Jesus mit den Menschen umgegangen. Er hat ihre Sehnsucht gefühlt und er ist ihr entgegengekommen.

Damals gab es viele individuelle körperliche Heilungen, heute ist vielleicht auch noch eine andere Art von Heilung gefragt, und sie wird dadurch möglich.

In dieser Bewusstheit hat ein neues Leben für uns schon begonnen; es ist das göttliche Leben, es ist unser zweites Leben, unsere Wiedergeburt zu Lebzeiten.

Was ist nun aber mit dem von Paulus auch angesprochenen „Leben nach dem Tod“?

Wenn wir in dieser Bewusstheit nicht nur durchs Leben, sondern auch in den Tod gehen, dann kann es durchaus sein, dass wir bewusst in ein anderes Leben gehen, dass wir durch den Tunnel des Todes hindurch bewusst bleiben. Und sollten wir unser Bewusstsein verlieren, wie im Schlaf, dann könnte es darauf ankommen, dass wir bereits vorher in unserem Leben genug Übereinstimmung gefunden (= erzeugt) haben, dass wir damit zufrieden sein können, sodass wir unser Leben nicht bereuen müssen. Und wir werden es sicher nicht bereuen müssen, wenn wir an uns gearbeitet haben, egal in welchem Stadium wir ausgeschieden sind, denn dann werden wir von der göttlichen Kraft wissen und davon, dass sie unser Wesen ist, das uns niemals im Stich lassen kann.

Die einen werden also möglicherweise sehenden Auges überwechseln in die andere Dimension eines anderen Lebens, die anderen werden vielleicht von der Kraft transponiert werden und dann feststellen, dass es genau richtig war, wie wir jetzt auch feststellen können, dass unser Schicksal uns genau angemessen ist.

Aber wir brauchen ein Leben nach dem Tod nicht dogmatisieren. Wir können auch mit denen in Frieden leben, die nicht an ein Leben nach dem Tod glauben mögen. Für sie gilt natürlich dieselbe Regel. Wenn sie so sensitiv wie möglich werden und bewusst, dann wird ihr Leben so reich wie möglich. Daher ist es für dieses Leben egal, ob einer an ein Leben nach dem Tod glaubt oder nicht. Für einen, der jetzt richtig lebt, ist es tatsächlich egal, ob es ein solches Leben nach dem Tod gibt, denn sein Einsatz ist doch schon in diesem Leben optimal. Befriedigend ist ohnehin nur das Leben eines Samurai, also die Art des Lebens, wie Jesus es geführt hat. Schon im Leben ist das Leben Jesu ja unübertrefflich, nicht weil er so gut war, sondern weil er durch sein Fühlen und durch seine Unterwerfung Gott gleichförmig geworden ist. Er war eins mit der Kraft, ein Meister des „Kung Fu“, der innersten Wahrheit. Was könnte besser sein? Nur so sind wir vollkommen, wie unser himmlischer Vater vollkommen ist [der es regnen lässt über Gute und Schlechte].

„Gott folgen“ heißt, an der Stelle, an der wir stehen, uns dem Leben aussetzen; im Vertrauen auf die stets gegenwärtige schöpferische Kraft so handeln, dass das Beste dabei herauskommt, so wie Jesus es auch gemacht hat.

„Ihn hat es das Leben gekostet“, könnten wir denken – aber wir sind nicht er. Uns muss es daher nicht das Leben kosten. Abraham, der im gleichen Geist gelebt hat wie er, ist schließlich „alt und lebenssatt“ gestorben. Aber es wird uns in jedem Fall unser altes Ich kosten, denn das kann nicht mit uns überwechseln in die andere Dimension, denn in der anderen Dimension herrscht Gott. Und niemand kann zwei Herren dienen.

Das Ich ist der Götze – so scheint es allerdings nur, denn eigentlich ist es nicht unser wirkliches Ich, aber wir identifizieren uns eben mit den Götzen. In der Einbildung, für die wir uns halten, werden wir zu Sklaven unserer Abhängigkeiten. Wegen der Einbildung wollen wir sie ja nicht loslassen. Wenn wir sie aber loslassen, entdecken wir, dass wir etwas viel Besseres dafür bekommen, nämlich genau das, was wir ersehnen. Aber nun sind wir nicht mehr die Gleichen, denn das Ich, das sich in uns sehnt, ist unser göttlicher Kern, und im Bewusstsein vereint mit ihm sind wir nun in einem neuen Leben.

Der [recht verstandene] Glaube an den historischen Jesus ist deshalb [für die Christen] so wichtig, weil er sie auf diesen Weg führt. Sobald wir auf diesem Weg sind, sind wir selbst der Christus. Und der unterwirft sich freiwillig der schöpferischen Kraft, denn sie führt ihn am besten, viel besser als die besten Pläne eines noch so klugen Ich es könnten. Unter der Führung der schöpferischen Kraft entwickelt sich unser Weg organisch, nicht mehr durch Zwang, wie noch unter der Führung des Ich.

Zwang bedeutet, Beelzebub mit Beelzebub austreiben. Das ist nicht nötig, wir brauchen nur folgen, sensitiv werden, spüren, wahrnehmen. Dann ist unsere Reaktion schon richtig.

In dem Moment, in dem uns das alles bewusst wird, ist die Erleuchtung da – der Punkt der unio mystica ist erreicht. Dann gibt es nur noch eine Konsequenz: Hingabe an dieses Eine.

Ausgeliefert sein an dieses Eine ist, wie schon gesagt, nicht eine Frage der Faktizität, sondern nur eine Frage der Bewusstheit. Unterworfen sind wir ja ohnehin, warum also nicht freiwillig? Dann nämlich sind wir im Fluss – und frei.

Durch unsere Unterwerfung gewinnen wir die Freiheit, das ist das Paradox des Lebens. Deshalb sagte Lao-tse „es ist widersinnig den Wesen“, und deshalb kommen immer nur wenige dort hin, „die kleine Schar“, von der Jesus gesprochen hat, die beschränkte Zahl der Auserwählten in der Apokalypse. Aber deshalb bringt Jesus das Gleichnis vom Schatz und von der Perle. Für „diejenigen, die Ohren haben“, zahlt es sich aus.

Dass es nur um Bewusstheit geht, ist natürlich keine neutestamentliche Ausdrucksweise, aber „Bewusstheit“ bezeichnet in der Sprache unserer Zeit genau das, was Jesus oder Paulus intendieren.

Bewusstheit bedeutet das Sehen der Resonanz der Kräfte, der osmotischen Organisation des Kosmos. Bewusstheit bedeutet daher sehen, „wie Karma entsteht“, also sehen, dass eine künstliche [dem „gut“/“schlecht“ unterscheidenden Denken entspringende, nicht akzeptierende] Haltung und Handlung unerwünschte Nebenwirkungen hat. Nur das Folgen hat keine Nebenwirkungen, nur indem wir uns den Gegebenheiten unterwerfen und von diesen selbst bewegt werden, bleiben wir frei von Karma – eben wie ein Surfer sich der Welle zu 100% unterwerfen muss, damit er auf ihr reiten kann. Umso besser wir die Welle wahrnehmen, umso länger können wir oben bleiben und umso freier sind wir in unseren Bewegungen. So ist es mit allem. Deshalb: Unterwerfung macht frei.

Aber nun ist schon klar, dass es nicht um die Unterwerfung unter irgendeinen alten Aberglauben geht, sondern um die Unterwerfung unter die gegenwärtige Realität in ihrer ganzen Tiefe. Logischerweise geht es natürlich auch nicht darum, sich von irgendwelchen Realitäten wegschwemmen zu lassen, sondern sie zu benützen, wie ein Surfer die Welle benützt. Das braucht natürlich Sensitivität.

Sensitivität ist Bewusstheit. „Mitfühlen“ hat es der Buddha genannt. Die Nächstenliebe ist ein Prüfstein dafür, nicht als eine Leistung, als eine Moral, sondern als ein Zeugnis der Fähigkeit des Fühlens, als Bewusstheit. Sollte sich ein Mensch [durch Zwang] zur Nächstenliebe verbiegen, würde ihm das gar nichts helfen, denn er würde in seiner Unbewusstheit verharren, und der Pferdefuß würde sich zeigen, der Zwang würde sich rächen, wir würden uns rächen, entweder an den Anderen oder an uns selbst dafür, dass wir uns einem fremden Gott unterwerfen. Es geht daher in keiner Weise um Moral. Bewusstheit ist alles. Das ist der ganze Inhalt der Religion. Darin besteht der Christus und der Buddha, das allein macht einen Propheten, einen inspirierten Menschen, allein Sensitivität, Wahrnehmen, Bewusstheit.

Sensitivität ist uns möglich durch die uns angeborene Apparatur unserer Informationsverarbeitung. In ihr gibt es eine Funktion, die automatisch mit der Idee kommt, in der die Lösung liegt. So sind wir gebaut. Dieses Lösungs-Programm ist unserem Betriebssystem eingebaut. Aber dieses Programm kann erst wirken, wenn wir ihm nicht etwas Erdachtes, etwas Errechnetes entgegensetzen. Das heißt aber natürlich nicht, dass wir nicht denken sollten. Das Denken ist eine unserer Fähigkeiten, aber für einen fühlenden Menschen hat es eine untergeordnete Rolle. Seine Entscheidungen kommen nicht aus dem Denken, sondern aus dem Fühlen, aus dem Wahrnehmen der ganzen Realität, von der das Denken nur ein kleiner Ausschnitt ist.

Durch dieses Wahrnehmen auch der Ergebnisse des Denkens wie aller anderen Faktoren unserer Realität kann die Lösung automatisch erscheinen und wir können sie aufspüren. Diese automatische Lösungs-Funktion ist das, was oft auch „innere Stimme“ genannt worden ist. Sie genau zu hören, sie unterscheiden zu können von Verführungen, die möglichen Fallstricke zu erkennen, verlangt einiges an Sensitivität. Das alles sind die Bedingungen der Bewusstheit, des Wahr-Nehmens der Realität.

Ein Mensch, der die Realität wahr nimmt, nimmt natürlich auch die Kraft wahr, die die Realität beherrscht in den vielen ihrer Ausformungen. Er nimmt damit „den“ wahr, der ihm das All unterwirft – und gerade indem er sich „ihm“ unterwirft, wird das All ihm unterworfen.

Die Formel des Paulus ist in beide Richtungen richtig, ja nur in beide Richtungen ist sie richtig.

Das „nicht mehr Knechte, sondern Freunde habe ich euch genannt“, ist eine genauso wesentliche Perspektive dieser Realität wie die des (dann logischerweise freiwilligen) „Sklaven JAHWE’s“.

Die „Freiheit des Christenmenschen“ beruht auf der Wahrnehmung dieser Realität, auf der Wahrnehmung der Dialektik des Lebens, in dem Freiheit erlangt wird durch Unterwerfung und in der Zwang entsteht durch Bestehen auf der Freiheit. Während der Trotzige erfährt, „nichts geht mehr“, erfährt der, der sich freiwillig unterwirft, dass alles geht, dass im Extremfall auf den Tod die Auferstehung folgt – genau in die Art von Leben, für die wir jetzt bereit sind.

„Dass Gott alles in allem sei“ bedeutet, dass wir das auch sehen, dass wir uns entsprechend verhalten, dass wir allem mit höchstem Respekt begegnen, dass wir uns lösen von allem Schema. Dieser Aussage begegnen wir in allen spirituellen Traditionen, wie in dem radikalen Agnostizismus des Abraham, im Verbot des Aussprechens des Namens Gottes, in dem als solches missverstandenen Bilderverbot, in der Aussage der Buddhisten „triffst du Buddha unterwegs, töte ihn“, in dem islamischen „la ilaha illallah“ (es ist kein Gott außer „der“ Gott), in der These Bultmanns von der radikalen Entmythologisierung durch Jesus, in Rahners radikalem Agnostizismus.

Damit Gott für uns alles in allem sein kann, müssen wir unserer Welt unmittelbar begegnen, von Gott zu Gott gewissermaßen; weder ein Bild von uns selbst noch ein Bild von unserem Gegenüber darf uns behindern. „Der“ Gott des Islam ist daher der allgegenwärtige. „Der“ Gott des Abraham ist der, der ihn befähigt hat, selbst wahrzunehmen und auch die Buddhisten müssen sich lösen von dem Mann, der Buddha genannt worden ist, sie müssen selbst leben. Wer „sein Licht unter den Scheffel“ stellt, stellt Gott unter den Scheffel, der ihn schließlich mit allem ausgestattet hat, was nötig ist – auch mit der Sehnsucht nach Rückkehr zu unserem Ursprung, die uns zu immer mehr Bewusstheit drängt, in der schließlich klar wird, dass es nur einen Weg zur inneren Widerspruchsfreiheit gibt, nämlich dass wir dem Instrumentarium vertrauen, das uns gegeben ist, dass wir schließlich also die Kraft der Evolution uns lenken lassen, nicht blind, sondern hellwach.

Warum lebende Propheten bei Priestern* und Schriftgelehrten unbeliebt sind

25. April 2003

[* ich spreche hier selbstverständlich von dem biblischen Archetyp, nicht von katholischen Priestern.]

Weil sie aus Erfahrung sprechen und von da aus die Priester und Schriftgelehrten angreifen, die aus der ursprünglichen Erfahrung lebendiger Menschen eine in vieler Hinsicht unpassende Theorie gemacht haben, aus der sie moralische Forderungen ableiten. Die Priester und Schriftgelehrten haben keine persönliche Erfahrung, sie kennen Gott nur von Hörensagen, spielen sich aber als Experten auf, weil sie die toten Propheten studiert haben – ohne je zu einer eigenen Erfahrung gelangt zu sein.

Gelegentlich machen auch Priester und Schriftgelehrte die Erfahrung, aber nur selten, weil sie sich kaum von ihrem Dünkel, bereits zu wissen, lösen können.

Die Erfahrung, von der ich spreche, ist nicht auf Propheten beschränkt. Auch ganz normale Leute kommen zu der Erfahrung. Sie wirken dann aus dieser Erfahrung heraus in ihrer Umgebung ohne Amt und Würden.

„Liebe“ ist diese Erfahrung genannt worden, die an sich jeder Mensch machen kann, die niemand ausschließende Liebe. Deshalb wurde gesagt: „Wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott“. Solange diese Erfahrung da ist, wird Gott in diesen Menschen sichtbar.

Doch alle Worte über die Liebe helfen nichts, wenn die Erfahrung fehlt.

Dann nämlich wird die Liebe [die ja etwas Natürliches ist] zu einem Ideal bzw. zu einem Gebot. Die Folge ist „das Gesetz“, von dem Paulus sagt, es sei in Christus überwunden. Und es hilft nichts, wenn das Gesetz in den schönsten und idealsten Worten ausgedrückt wird. Es gibt nur die zwei Möglichkeiten, entweder Gesetz oder Erfahrung. Die Nachfolge Christi kann nicht darin bestehen, dem Gesetz zu folgen. Sie kann nur darin bestehen, nach der Erfahrung zu streben und dann aus ihr heraus zu leben [was etwas völlig anderes ist als das moralische Fitnesstraining des Gesetzes]. Jedem Menschen ist die Erfahrung möglich – ja sie ist gar nicht weit entfernt, nur, von der Theorie aus, vom Gesetz aus, gibt es keine Möglichkeit heranzukommen. Es sind dies zwei vollkommen voneinander getrennte Welten.

Das spüren die Diener des Gesetzes, die Priester und die Schriftgelehrten. Sie spüren, dass sie vom Wesentlichen unendlich weit entfernt sind. Das ärgert sie und deshalb verfolgen sie die Propheten – wie schon Kain seinen Bruder Abel.

Was meine persönliche Erfahrung anbelangt: Ich bin durch alle Theologie und Frömmigkeit nicht zur Erfahrung der Liebe Gottes gelangt, dafür aber später [weil ich einfach der Fährte der Wahrheit folgte und alles, was mir verlogen schien, hinter mir ließ] durch eher „zufällige“ existentielle Erfahrungen [in denen mir u.a. auch Jesus sichtbar geworden ist] und dann durch die Anleitung verschiedener Meister aus verschiedenen Kulturen und Religionen – und dann erst auch in kirchlichen Übungen. Deshalb weiß ich von den vielen Wegen. Und deshalb weiß ich, dass jeder die Möglichkeit zu einem Zugang hat, dass daran absolut nichts Exklusives ist. – Und dennoch werden die Zugänge so wenig genutzt. Jesus sagte, das ist deshalb so, weil die Priester und Schriftgelehrten die Zugänge besetzt halten und versperren. Aber keine Angst – es gibt unzählige andere Zugänge. Und wenn die Erfahrung einmal da ist, sind auch die Priester und Schriftgelehrten kein Hindernis mehr, allerdings sind sie auch keine große Hilfe, weil ihnen die Erfahrung großteils ja fehlt. Immerhin sind sie so etwas wie Museumswärter, durch die ein angehender Künstler Anschauungen von früheren Kunstwerken bekommt, die ihm natürlich die Notwendigkeit, selbst Zugang zur Inspiration zu finden, nicht abnehmen können, die ihm aber immerhin das Erkennen echter Inspiration erleichtern.

Die Erfahrung, von der ich sprach, ist nämlich immer verbunden mit Inspiration, also mit dem Sehen des Weges, der immer eine Lösung darstellt der gerade anstehenden Probleme.

Im Unterschied zu den Lösungen des Gesetzes, die [bestenfalls] einfach eine Hochrechnung vergangener Erfahrungen sind, sind die Lösungen der Inspiration immer neu – weshalb die Propheten sagen „singt dem Herrn ein neues Lied“, während die Priester nur die alten singen.

Natural principles

of international law and conduct

03_08_11

The principles of international law and conduct are derived from the principles of individual conduct:

Any individual who is not willing or able to control its inner drives and thereby violates the rights of another individual is considered a criminal and in some cases as mentally deranged. This is true in every state or nation on this planet.

The same rule applies to the states. Any state must control the individuals and groups within and subdue them to its law. Of course the state cannot avoid that some individuals commit criminal actions, but it can put these individuals to justice, at least it must give its best trying. Similarly the state may not be able to avoid criminal actions by groups of its citizens, but it is obliged to enforce criminal prosecution.

If a state is not willing or able to control its inner forces and if thereby the rights and borders of another state are violated or threatened to be violated, this state has to be considered a criminal state or a state in the state of civil war. In both cases international actions have to be taken against this state.

As long as there are private armed forces within a state that are not 100% subdued to the rule of law [as for example private security services in western democracies are – in contrast to groups like Hamas in Palestine or the armed forces of the drug bosses in South America], this state has to be considered as being in a state of civil war [or as supporting these groups].

In terms of individual conduct such a person would be called a schizophrenic [or a criminal]. As soon as such a person would threaten to harm anybody society would take action and lock this individual up in a psychiatric ward [or in prison] for the full duration of the implied danger.

Therefore: In case a state is not willing or able to control its inner groups and either itself or other nations are in danger to get hurt the international community is obliged to intervene and to enforce control over these groups or – if no international force would be installed to take control over such a state – other states whose rights are infringed by such uncontrollable groups would have the right to intervene to protect its citizens.

Konstellationen und ihre Wirkungen

Ein Erklärungsmodell für die Wirksamkeit von Familienaufstellungen

03_12_06

Bei Familien– oder anderen therapeutischen „Aufstellungen“ erhebt sich immer die Frage, wie die Repräsentanten oft ohne jede sachliche Information sehr genau gewisse typische Befindlichkeiten der von ihnen repräsentierten Personen beschreiben können, und auch wie die Wirkungen möglich sind, die nach solchen Aufstellungen zu beobachten sind. Es geht also um die Wirkung von Aufstellungen auf die Aufgestellten, auf die Aufsteller, auf den Leiter der Aufstellung wie auch auf die repräsentierten [aber abwesenden] Mitglieder des Systems.

Für mich ist klar, dass es die Konstellationen an sich sind, die wirken.

Vor Jahrtausenden bereits wurde die Wirkung von Konstellationen beschrieben in den mythischen Deutungen der Sternenkonstellationen.

Sternenkonstellationen werden seither als Bilder für bestimmte persönliche Befindlichkeiten präsentiert. Und dass der Moment, an dem ein Mensch zum ersten Mal das Licht der Welt erblickt, eine besondere Bedeutung hat, ja sogar eine Art Prägung bewirken kann, sollte uns nicht wundern.

In Familienaufstellungen werden sowohl Konstellationen der Ahnen dargestellt als auch Konstellationen der gegenwärtigen Beziehungen. Die horoskopischen Konstellationen schwingen gewöhnlich nur im fernen Hintergrund mit als Grundgeprägtheiten der einzelnen Personen.

Jedes Individuum steht damit von Anfang an in einem Netz von Beziehungen und die Beziehungen selbst sind schon immer Beziehungen zu Konstellationen der verschiedensten Arten, also zu sozialen (persönlichen, kulturellen, politischen etc.) Konstellationen, zu umweltbezogenen (landschaftlichen, klimatischen, interstellaren etc.) Konstellationen, wie zu den intrapersönlichen Konstellationen, die ja als innere Repräsentanzen der auf uns wirkenden Kräfte betrachtet werden können.

Alle diese Konstellationen wirken durch das Bild, das sie darstellen, auf das Individuum wie eine Art „Geist“, denn die äußere Situation äußert sich im Innern als eine Stimmung; die Konstellationen, denen wir ausgesetzt sind, „bilden“ also einen unter Umständen dominierenden Geisteinfluss auf den geformten Punkt, der wir sind. Dieser Geist [die Stimmung] lässt sich in Worten beschreiben – und genau das geschieht in den verschiedenen Arten von Aufstellungen von Systemen. Geist ist also nach außen hin eine Konstellation, er stellt ein Beziehungsgeflecht dar.

Weil jede Konstellation ein Beziehungsgeflecht repräsentiert, entsteht für den Betrachter ein komplexes Bild von Befindlichkeiten, die in Geschichten gekleidet werden können, in archetypische Geschichten über diese Konstellationen, in Geschichten von der Traumebene. Im Fall abstrakter Konstellationen – wie in einer Aufstellung oder im Sternenhimmel – sind dies zunächst Anthropomorphisierungen und damit Dramatisierungen der Dynamik der Konstellationen.

Gegenwärtige Konstellationen, etwa einer Aufstellung [„Konstellation“ könnte damit den früher gebräuchlichen Begriff „Gestalt“ ablösen, weil „Konstellation“ rein mathematisch abstrakt sein kann und damit umfassender ist], rufen aus dem biologischen Gedächtnis Erinnerungen der Evolution [von solchen Konstellationen] ab, weil analog ähnliche Konstellationen ja während des ganzen Evolutionsprozesses immer wieder durchlebt worden sind, sodass sie sich sogar schon in den Genen niedergeschlagen haben. Dazu enthält auch die Gegenwart selbst die sich wieder immer in einer begrenzten Zahl typischer, analog ähnlicher Konstellationen darbietende Totalität allen Seins – auf den Punkt gebracht etwa in den Linien und in den 64 Hexagrammen des I Ching – typische Bilder, die jeder kennt aus der Erfahrung mit sich selbst, mit Bekannten, Fremden, alles Gelesenen, Gehörten, Gesehenen. Darüber hinaus sind in den gegenwärtigen Konstellationen auch die Erfahrung der [und Prägungen durch die] Ahnen eingeschlossen, jeweils wieder als eine Abfolge archetypischer Konstellationen, korrelierend mit den Erinnerungen der Evolution und wie sie, in Formen vergleichbar mit den Hexagrammen des I Ching oder mythischen Bildern, in uns gespeichert.

Das Mediale beim Nachempfinden von Konstellationen – wie das in systemischen Aufstellungen geschieht, aber auch beim Betrachten von Sternenkonstellationen – ist die Fähigkeit, solche Geschichten zu „sehen“, bzw. durch die vordergründige Konstellation veranlasst zu werden, eine Verbindung zu dem Fundus der Archetypen in uns selbst herzustellen und aus ihm eine Interpretation dieser Konstellation zu schöpfen.

Diese Fähigkeit wird während des Prozesses der persönlichen Reifung geschult durch Auseinandersetzungen mit den archetypischen Konstellationen, die wir kennen aus unserer persönlichen Erfahrung, aus der Literatur oder aus dem Erzählstoff der Tradition; dadurch wird eine Art Abtastung der eigenen inneren evolutionsgeschichtlich akkumulierten Archetypen erreicht und damit deren Ortung und Identifizierung.

Noch vor dieser äußeren Schulung aber steht eine stets vorhandene, meist allerdings unbewusste Verbindung mit dem Gedächtnis der Evolution in uns, die unserer primären Orientierung in der Welt dient. Die Orientierung ist möglich aufgrund der analogen Ähnlichkeiten der gegenwärtigen Situationen mit den archetypischen Situationen, um die herum unser Gedächtnisspeicher angelegt ist. Die Verbindung mit dem Gedächtnis der Evolution in uns wird zugänglich durch eine Art „zweiter Aufmerksamkeit“ – so genannt von Carlos Castaneda, im Gegensatz zur „ersten“ Aufmerksamkeit, die sich auf die jeweils gegenwärtige äußere Situation richtet. Diese „zweite Aufmerksamkeit richtet sich auf die inneren Repräsentanzen, also auf das, was durch die äußeren Ereignisse in uns zum Schwingen gebracht wird, und damit auf die als Archetypen wirkenden Kräfte. Die „zweite Aufmerksamkeit“ tritt durch Bindung/Fesselung/Fixierung der ersten Aufmerksamkeit spontan in den Vordergrund und kann auf diese Weise auch wiederum geschult werden. Auf diesem Prinzip beruhen die verschiedenen Meditationstechniken, u.a. auch die systemischen Aufstellungen.

Die „zweite Aufmerksamkeit“ tritt auch in den Vordergrund, wenn Konstellationen vollkommen abstrakt dargestellt werden als komplexe geometrische Muster, wenn nur ein „Wahrnehmer“ der Konstellation gegenübertritt – sei es als äußerlicher Betrachter, wie im Fall von Sternenkonstellationen, oder als Darsteller, der die Position einzelner Elemente der Konstellation einnimmt, wie in „Aufstellungen“ mittels Figuren. Die Fesselung der ersten Aufmerksamkeit geschieht dabei dadurch, dass die abstrakte, rein geometrische Struktur der Konstellation die einzige Information ist, die dem Wahrnehmer zugänglich ist.

Gewöhnlich stehen dabei natürlich die Figuren wieder für Menschen und werden sowohl vom „Patienten“ wie vom Leiter der Aufstellung als solche gedacht, aber die Figuren geben keine wie immer gearteten, über ihre relative Position hinausgehenden, subliminalen Informationen.

Eben so wurden ursprünglich auch die Sternenkonstellationen betrachtet. Sterne und Planeten wurden als Personen gedacht, weshalb sie Götternamen bekamen. Und als Personen wurden sie in Handlungen, in ein Verhalten zueinander imaginiert bzw. es wurde eben aus den „Archetypen“, also aus dem Schatz der Erinnerung an die immer wiederkehrenden Konstellationen, geschöpft und so wurden sämtliche Götterhimmel samt den dazugehörigen Geschichten, wie sie sich in den Mythologien der Völker niedergeschlagen haben, aus einer beschränkten Zahl von abstrakten Grundmustern hervorgesponnen.

Das I Ching zeigt, wie aus der binären Basis im nächsten Schritt acht Elemente werden und diese durch Kombination zu 64 archetypischen Grundsituationen des Lebens mit ihren jeweiligen Schwerpunkten bzw. Ansatzpunkten für Veränderungen.

In der Kulturgruppe, in der unsere geistigen Ahnen beheimatet waren, wurde der Prozess dieses Hervorspinnens archetypischer Geschichten und Lösungen „Offenbarung“ genannt – die natürlich verzerrt sein kann, wenn die betreffenden Menschen sich der großen Kraft des Ursprungs noch nicht wirklich hingeben und ihre eigenen Interessen beimischen, weshalb in den Offenbarungen oft vor „Wahrsagern“ gewarnt wird. Diese Gefahr allerdings ist in systemischen Aufstellungen nicht in dem Masse gegeben, weil das persönliche Interesse hier kaum eine Rolle spielt.

Zu einer Offenbarung gehört natürlich die Fähigkeit der „zweiten Aufmerksamkeit“, die gegenwärtigen Konstellationen und ihr konfliktreiches Zusammenspiel unter dem Gesichtspunkt des Gedächtnisses der Evolution jeweils von einem „übergeordneten“, die Gegensätze einschließenden Standpunkt aus zu betrachten. Das ist möglich, weil im Lauf der Evolutionsgeschichte ja in analogen Formen immer alle Konstellationen schon erlebt worden sind und weil es in der Gegenwart einen Zugang zu diesem Wissen gibt. Und von dem analog bereits erlebten, übergeordneten Standpunkt aus kann die Lösung für jedes gegenwärtige Problem ebenfalls in analoger Form gesehen werden, einschließlich der Kosten der Lösung.

Bei systemischen Aufstellungen entstehen dadurch aus chaotischen Ausgangssituationen gelöste Konstellationen, die wiederum zurückwirken auf die repräsentierten Personen – auch ohne dass diese persönlich einbezogen werden müssen. Durch eine Veränderung der Konstellation [= des Systems] verändern sich nämlich notwendigerweise auch die einzelnen wiederum archetypischen Rollen – etwa in der Art, wie sich die Rolle des Tyrannen nur so lange spielen lässt, als es eine ausreichende Anzahl hilfloser Untertanen gibt.

Aus diesem Grund ist es wegen der oft erstaunlichen Wirkungen systemischer Aufstellungen nicht nötig an mysteriöse telepathische Fernwirkungen zu denken – und auch „morphogenetische Felder“ brauchen nicht bemüht zu werden, es sei denn diese wären, wie eben beschrieben, archetypisch evolutionsgeschichtlich gedacht.

Beziehungskrisen

04_01_19

In jeder Beziehung gibt es Krisen, viele Beziehungen zerbrechen daran, einige gehen in einen Zustand permanenten kalten Krieges, in einigen Beziehungen verändern die Partner ihre Haltung zueinander und entwickeln damit genau die Möglichkeit, von der zu Anfang alle geträumt haben.

Das Grundmuster der Beziehungskrisen ist einfach:

Nach der anfänglichen Phase der Verliebtheit, während der ein biochemisches Programm der Natur dafür gesorgt hatte, dass jeder der beiden Partner immer wieder über seinen Schatten springt und dem anderen entgegenkommt, beginnen die Krisen. Nachdem die für die Verliebtheit typischen besonderen chemischen Prozesse eingestellt sind, erfolgt zunächst eine Desillusionierung. Die Glorifizierung des Partners hört auf. An die Stelle des aufeinander Zugehens treten Forderungen an den Anderen – und, da diese natürlich ohne Glorifizierung nicht mehr ohne weiteres erfüllt werden, Vorwürfe.

Der Partner wehrt sich gegen die Vorwürfe und er grenzt sich ab gegen die Forderungen. Das wiederum führt auf beiden Seiten zu verstärkten Vorwürfen und Forderungen. Emotionen schaukeln sich hoch und Krach entsteht, weil die Vorwürfe und Forderungen nun mit Vehemenz vorgetragen werden. Das geht sehr oft bis zu physischer Gewalt.

Die physische Gewalt hat im günstigen Fall eine kathartische Wirkung, ähnlich der eines Gewitters. Wenn es dabei einen hoffnungslos unterlegenen Partner gibt, führt das entweder zu einer permanenten Tyrannei [wie oft, wenn der Mann im Suff die Frau schlägt, diese aber von ihm emotional abhängig ist] oder zu einer Trennung.

In jedem Fall aber erzeugt die physische Gewalt Angst, weil auch im Fall eines positiven Ausgangs nie klar ist, wie der nächste Krach ausgehen wird, ob er nicht in einer gefährlichen physischen Verletzung enden wird. Diese Angst unterminiert die Beziehung. Es wird daher klar, dass Gewalt keine permanente Lösung sein kann.

Wenn es an diesem Punkt zu keinem Umdenken kommt, gibt es die Möglichkeit von der Phase des heißen in die Phase des kalten Krieges einzutreten und von nun an zu koexistieren und auch zu kohabitieren, mangels besserer Einfälle, aus Gewohnheit und auch um in der Umgebung nicht aufzufallen, die Beziehung so fortzusetzen, als ob nichts wäre und einen Modus Vivendi zu finden, der es erlaubt, die Feindseligkeiten immer unter dem Niveau des offenen Ausbruchs zu halten, zumindest unter dem Niveau physischer Gewalt.

Über weite Strecken wird in der Phase des kalten Krieges nicht miteinander geredet, zumindest nicht über die Erwartungen, die die beiden aneinander haben, sondern nur über notwendige Erledigungen, objektive Ereignisse der Außenwelt etc. Das kann unter Umständen Jahrzehnte so gehen. Besonders ist das der Fall, wenn gemeinsamer Besitz die beiden aneinanderkettet, auch gemeinsame Kinder können der Grund sein.

Weder in der Phase des heißen noch in der Phase des kalten Krieges machen sich die Partner bewusst, was sie tun. Sie kommen gar nicht auf die Idee, dass sie eine grundlegende Veränderung der Beziehung in der Hand hätten. Sie kennen zwar den Spruch „der Klügere gibt nach“, würden das Nachgeben aber als eine Niederlage sehen. Daher können sie nicht nachgeben. Der Blickwinkel ist der von Über- oder Unterlegenheit, also ein Blickwinkel der Macht. Im Status Quo des kalten Krieges haben beide gleiche Macht, keiner verliert das Gesicht. Die Bedingung ist, dass keiner nachgibt. Und wenn mal einer doch nachgibt, macht er sogleich die Erfahrung, dass er das besser nicht getan hätte, denn dann bekommt er die Macht des anderen zu spüren.

Sofort heißt es dann: „Da siehst du’s ja, du gibst es ja selber zu, dass du unrecht hast; ich hab’s dir ja immer gesagt, dass ich recht habe“, usw.

Unterwerfung oder permanenter Krieg, das ist die Perspektive dieses Stadiums der persönlichen Entwicklung der beiden Partner.

Dabei ist die Lösung nur einen Gedanken weit entfernt. Es geht über eine Veränderung der inneren Einstellung.

Es wird bei einem der beiden Partner anfangen: Einer wird zuerst des ständigen Kämpfens müde werden und sich fragen, ob es da nicht einen anderen Weg gibt. Er wird einfach stehen bleiben und schauen, was da eigentlich geschieht. Und er wird sehen: Da stehen Forderungen gegen Forderungen und Vorwürfe gegen Vorwürfe. Beide möchten etwas bekommen und weil und solange sie es nicht bekommen, weigern sie sich, zu geben. Und weil das auf beiden Seiten so ist, verweigern sich beide. Beide sind darauf programmiert, den anderen zuerst zum Nach-Geben zu bringen und da es ihnen nicht gelingt, bekommt keiner was. Eine typische Verlier-/Verlier-Situation. Keiner kann gewinnen, weil keiner verlieren will.

An diesem Punkt der Analyse setzt die Frage ein, was die Situation grundlegend verändern würde. Das Nachgeben ist ja vorher schon als Lösung ausgeschieden, weil dann ja der andere gewinnt und man selber verliert. Wie also ist ein Nachgeben möglich, ohne dass der andere Partner triumphiert als der Sieger, der es immer schon wusste und der eben Recht hat?

Möglicherweise braucht es an diesem Punkt einen Hinweis von außen, aber grundsätzlich ist es möglich, das Koan auch selbst zu knacken:

Die Perspektive muss umgestellt werden vom Fordern zum Geben. Wenn einer der beiden Partner erkannt hat, dass er selbst durch seine fordernde Einstellung verhindert, dass er bekommt, was er möchte, kann er sich entschließen, seine Einstellung zu ändern. Anstatt das Nachgeben als Schwäche zu sehen, kann er es als eine Stärke sehen. Weil er als erster zu der Einsicht gelangt ist und daher mehr sieht als der Partner, kann und muss er die Führung in dieser Angelegenheit der Partnerschaft übernehmen.

Natürlich besteht an diesem Punkt die Gefahr der Überheblichkeit. Ihr kann am besten begegnet werden durch die Erinnerung an die eben noch vorhandene eigene Einstellung des Forderns. Dann wird klar, dass es nicht um ein „wer ist besser“ geht, sondern um eine Verbesserung des Ganzen – und das ist nur möglich ohne Überheblichkeit; es ist nur möglich mit dem demütigen Wissen um die eigene Schwäche, die sich eben bis zu diesem Zeitpunkt in dem Nichtnachgeben geäußert hat, das die Beziehung bis jetzt im Zustand des Krieges festgehalten hat.

Sobald das einem der beiden Partner klar ist, kann und muss er nun freiwillig die Rolle eines Dieners der Beziehung einnehmen. Der Diener tut nicht unbedingt, was verlangt wird [das tut der Sklave, also der Abhängige in einer Beziehung], sondern der Diener tut, was dient, was der Beziehung dient.

Der Diener hört also auf, sich zu verweigern und er geht auf den Partner ein – aber nicht, indem er sich selbst für nichtexistent erklärt, sondern indem er den Partner auch auf die Realität seiner eigenen Existenz hinweist.

Er verweigert sich der Forderung des Partners nicht länger, sondern er geht ein auf sie, aber so, dass dem Partner klar wird, dass es nicht nur nach seinem Kopf gehen kann, sondern dass der Partner doch ihn zum Partner gewählt hat und dass er daher auch die Persönlichkeit des Partners mit in Betracht ziehen muss. Er fordert ihn daher auf, mit ihm gemeinsam eine für beide akzeptable Lösung zu finden.

Zunächst wird der Partner einen üblen Trick hinter der neuen Rolle des Dieners der Beziehung vermuten und ihn entsprechend behandeln, ihn mit neuen Vorwürfen deswegen überhäufen. Das ist ein kritischer Zeitpunkt, an dem die Gefahr besteht, dass der eben selbstgekürte Diener wieder zum Opponenten des alten Machtspiels wird, indem er von der Gewohnheit in die alte Rolle hineingerissen wird. Das wird sicher einige Male geschehen, bis die neue Rolle ganz klar ist.

Die neue Rolle des Dieners der Beziehung beruht auf vollkommenem Respekt, Respekt vor der Person des anderen und Respekt vor sich selbst.

Alle Vorwürfe, die nun natürlich weiterhin vom anderen kommen, werden vollkommen ernst genommen, aber nicht als objektive Tatsache, sondern als subjektive Wahrnehmung des Partners. Und der Partner wird behutsam und einfühlsam darauf hingewiesen. Ein typischer Satz für diese Phase der Beziehung wäre: „Ich kann verstehen, dass du wütend bist, weil du so lange nicht bekommen hast, was du möchtest. Ich nehme deinen Wunsch vollkommen ernst und ich werde alles tun, was möglich ist, um ihn zu erfüllen – allerdings kann ich es natürlich nur auf meine Weise tun, denn du richtest deinen Wunsch ja schließlich an mich.“

Es wird Zeit brauchen, aber nach und nach wird der Partner einsehen, dass er vom anderen nicht genau das haben kann, was er möchte, sondern nur das, was der andere geben kann, dass die Lösung also nicht in einer einseitigen Domination liegen kann, sondern nur in einem gemeinsamen Bemühen.

So wird das Paradigma der Partnerschaft von einer Frage der Macht zu einer Frage des Miteinanders werden.

Das anfänglich unbewusste Erkennen, das den biochemischen Prozess der Verliebtheit ausgelöst hat, wandeln die beiden nun um in ein bewusstes Erkennen, indem sie sich entschließen, sich und ihren Partner endlich ernst zu nehmen. Und auf diese Weise werden sie das, was am Anfang von selbst da zu sein schien – die „Liebe“ – erst jetzt gewissermaßen aus dem Nichts erschaffen.

„Wenn dich einer auf die linke Backe schlägt, dann halt ihm auch die andere hin“ (Mt 5,39)

25. 1. 2004

Normalerweise wird dieser Spruch supermoralisch verstanden. Der Satz hat aber nicht das Geringste mit Moral zu tun, sondern nur mit der Anerkennung der ganzen Tiefe der Realität, also mit Respekt.

Wenn jemand diesen Satz moralisch versteht und meint, er müsse die „Größe“ haben, jemandem, der ihn auf die linke Backe schlägt, auch die rechte hinzuhalten, hat er nichts verstanden. Dann will er nur zu einer bestimmten sozialen Gruppe gehören.

Die Bedeutung ist eine ganz andere.

Jesus zeigt die Bedeutung, als er im Hohen Rat vor seiner Verurteilung verhört wird. Da gibt ihm ein Gerichtsdiener eine Ohrfeige (Joh 18,22). Jesus hält ihm nun nicht die andere Backe hin, sondern er fragt ihn, warum er ihn geschlagen habe. Was zeigt er damit? Jesus zeigt, wie er das immer tut, dass es nicht um den Buchstaben geht, sondern um den Geist – oder, wie wir heute sagen würden, um Bewusstheit.

Der Geist ist nicht da, wenn einer seinem Angreifer doof wörtlich die andere Backe hinhält. Der Geist kann nur da sein, wenn einer, wie Jesus es getan hat, bei seiner Wahrheit bleibt – und weiterhin eine Angriffsfläche bietet, wenn er eben weder flieht noch zum Gegenangriff übergeht, sondern nur bei sich bleibt, wenn er sich vom Angreifer nicht beirren lässt, wenn er nicht abrückt von seiner Position. Der Geist ist da, wenn einer in dieser Situation den Respekt bewahrt vor sich selbst und vor seinem Angreifer – eben so wie Jesus es gemacht hat, der zu dem Gerichtsdiener sagte: „Habe ich etwas Unrechtes gesagt, so beweise es mir, habe ich aber recht geredet, warum schlägst du mich?“ (Joh 18,23).

Der totale Respekt holt das Höchstmögliche aus einem Menschen heraus. Und es geht dabei nicht um ein moralisches Gebot, sondern einfach um die Anerkennung der Realität. Wir können uns beim Handeln von unseren Emotionen bewegen lassen – und damit eine endlose Spirale von Gewalt und Gegengewalt auslösen oder wir können uns von der Wahrheit bewegen lassen, die uns sagt, dass wir beide Sprosse des Allerhöchsten sind und daher beide ein Recht haben, zu sein; dann wird sich diese Wahrheit durch unser Handeln durchsetzen – selbst wenn wir dabei untergehen. Und sogar in diesem Fall werden wir das Ziel unseres Lebens genau dadurch erreicht haben, nämlich dazu beitragen zu können, dass die Bewusstheit mehr wird in der Welt.

Moral dagegen ist immer ein Stück Dunkelheit, ein Stück Zwang, ein Stück Unbewusstheit, so hochmoralisch irgendein moralisches Handeln auch sein mag. Das Instrument der Moral ist die Ausschlussdrohung. Es ist eine Art Dressurmaßnahme. Aus Angst aus der Gemeinschaft ausgeschlossen zu werden, verhalten sich die Menschen moralisch. Mit dieser Angst kann ich mich selbst oder auch einen Gegner in Schach halten. Aber Respekt gibt es da nicht.

Respekt nimmt den Gegner ernst wie er ist, ohne ihm nachzugeben und ohne ihn zu verurteilen. Respekt fordert ihn auf, sich seines Tuns bewusst zu werden, denn diejenigen, die nicht wissen, was sie tun, weil sie beispielsweise in Abhängigkeit von jemand anderem handeln, leben nicht ihre volle Potenz. Für einen bewussten Menschen ist das sehr bedauerlich.

Daher hält ein bewusster Mensch die andere Wange hin. Es ist eine Möglichkeit, einen Traum zu erfüllen, nämlich Bewusstheit zu verbreiten.

Auch Gandhis gewaltloser Widerstand folgte diesem Modell.

Sola fide – allein durch Glauben

25. 1. 2004

„Allein der Glaube rechtfertigt vor Gott“, so ungefähr sagte es der große Reformator Martin Luther im Anschluss an Paulus (Röm 3,28), um gegen Auswüchse der Bußpraxis der katholischen Kirche zu protestieren. Heute wird dieser Satz von der katholischen Kirche bestätigt. Aber was bedeutet er?

Von welchem „Glauben“ ist da die Rede? Etwa von dem Glauben der sogenannten „Glaubensbekenntnisse“? Nein, diesen Glauben bekennen viele, die weit entfernt sind von der Rechtfertigung – auch wenn sie sich gerechtfertigt fühlen, weil sie durch ihr Bekenntnis „dazugehören“.

Aber was soll „Rechtfertigung“ vor Gott bedeuten? Warum sollte sich irgendwer rechtfertigen müssen, wofür? Gehört für Gott irgendwer nicht dazu?

Das alles deutet eher auf obrigkeitsstaatliche Gehorsamsübungen, eine mittelalterliche Angelegenheit.

Was mit „Glauben“ im Kern gemeint ist, finden wir woanders. Es wird am besten an einem Satz klar, der zunächst das Gegenteil des ersten Satzes zu bedeuten scheint, nämlich „Handeln ohne zu glauben“. Gemeint ist ein Handeln ohne jede Sicherheit, ein Handeln im vollen Risiko, ein Handeln, obwohl alle sagen würden, „das kann unmöglich gelingen“, also ganz offenbar ein Handeln für das es kein vorgefertigtes Glaubensbekenntnis gibt.

Und doch ist das gemeinte Handeln weder willkürlich noch grundlos.

Es schöpft aus dem Nichts.

Dem bewusst erfahrenen und zugelassenen Vakuum der Not folgt eine Vision, die eine noch nie da gewesene Lösung zeigt und gleichzeitig folgt die Kraft, ihr Bild zu materialisieren. Was da geschieht, ist eine Schöpfung aus dem Nichts – wie jede Schöpfung von Anfang an.

Insofern haben die Buddhisten recht, wenn sie sagen, dass das All nicht aus Gott, sondern aus dem Nichts hervorgeht. Und die Theisten haben recht, wenn sie meinen, dass das All im Nichts schon als Potenz vorhanden ist und wenn sie diese Potenz „Gott“ nennen. Gott ist nichts, Gott ist reine Potenz. Und zu dieser Potenz haben wir Zugang.

Sola fide bedeutet daher, es wagen, sich dem Nichts auszusetzen und sich von der imminenten Vernichtung bewegen zu lassen.

Ein Handeln von da her ist gleichzeitig ein Nicht-Tun, in der Bedeutung die Lao-tse oder Castaneda vorschlagen, denn was aus dem Nichts hervorkommt, unterliegt nicht unserer Kontrolle, es ist eine Resultante der Realität, es ist eine perfekte, aber zuvor nicht gekannte Antwort auf unsere Situation. Wir hätten niemals auf die Idee kommen können. Es ist reine „Gnade“, ein reines Geschenk ohne jedes Verdienst.

Sola fide bedeutet dadurch aber auch, sein ganzes Sein dafür aufs Spiel zu setzen – so wie die Samurai es tun.

Und damit wären alle vereint.

Verrückt – Normal

15. 2. 2004

Verrückt sind Menschen, die subjektiv für objektiv halten, die also meinen, die Welt sei so, wie sie sie wahrnehmen

Bei Sinnen sind Leute, die subjektiv und objektiv unterscheiden können – falls sie die beiden doch mal verwechseln, sind sie zu diesem Zeitpunkt verrückt, was natürlich gelegentlich jedem passiert.

Verrückt sind Menschen, die verstanden werden wollen

Bei Sinnen sind Leute, die verstehen

Verrückt sind Leute, die nach Schuld suchen

Bei Sinnen sind Leute, die Lösungen finden

Verrückt sein bedeutet, das Negative vermehren

Bei Sinnen sein bedeutet, umsteigen auf etwas Besseres

Wiedergeburt

7. 2. 2004

Die Wiedergeburt beginnt mit dem Verlust des Lebens.

Das abgeschnitten Werden vom Leben beginnt mit dem sich Überheben.

Das sich Überheben ist unvermeidlich. Es beginnt mit der Möglichkeit dazu – und es ist eine positive Fähigkeit und eine notwendige Etappe auf dem Weg. [„O felix culpa“, heißt es deshalb in der christlichen Osternachtliturgie.]

Genau betrachtet beginnt das sich Überheben mit der Unzufriedenheit Gottes mit sich selbst. Es reicht „ihm“ nicht, bei sich zu sein, er muss sich auch noch verschenken.

Von hier nimmt das Unheil seinen Lauf – aber auch unsere Chance.

Von da an gibt es [uns als] Wesen, die nicht sein möchten, was sie sind, bzw. nicht sind, was sie sein möchten.

Das „Ihr werdet sein wie Gott!“ der Schlange im Paradies bringt das nur auf den Punkt. Die Nichtse möchten alles sein, sie möchten sein wie Gott. Sie möchten ihr Nichts nichten.

Logischerweise geht das nicht.

Es geht nicht so.

Es geht anders.

Das ist das Paradoxe. Die unbedingt sich durchsetzen wollen, die unbedingt mit dem Kopf durch die Wand wollen, können das nicht begreifen.

Alles ändert sich aber, wenn ein Jemand an einem bestimmten Punkt seines Daseins sein Nichts-Sein begreift und annimmt.

Als Gott begriff und annahm, dass er durch sein für sich Sein nur ein Nichts war, konnte er sich verlieren – und genau dadurch wieder zum Ziel werden für alles, was er verloren hatte.

Und weil wir ja etwas von dem sind, was Gott verloren hat, gilt dieses Paradoxon auch für uns, auch wenn unsere evolutionären Vorfahren für uns schon ein Stück zurückgelegt haben auf dem Weg zurück zu ihm. Egal wo wir uns vorfinden auf diesem Weg, egal wie entwickelt und bewusst wir bereits sein mögen, es kann auch für uns erst dann weiter gehen, wenn wir [meist nach schmerzlichen Phasen vergeblichen Aufbegehrens] begreifen und annehmen, dass wir nur ein Nichts sind, solange wir für uns sind. Erst dann können wir kapitulieren und uns verlieren – und ganz bewusst den über uns herrschen lassen, der ohnehin herrscht. Genau dadurch kehrt das Verlorene heim; Gott kommt wieder zu sich selbst – und wir werden Zeugen dieser wunderbaren Tatsache, die sich ja in uns, um uns und durch uns ereignet.

Wenn wir das begreifen, rebellieren wir nicht mehr gegen unser Schicksal, dann wollen wir nicht mehr mit dem Kopf durch die Wand, dann wollen wir stattdessen lieber Gott schauen.

Das Paradox ganz klar formuliert:

Unter der Bedingung, dass wir unsere Nichtigkeit anerkennen, haben wir Zugang zu unserer göttlichen Natur.

Nur als Sklaven Gottes werden wir frei.

Jesus drückt es so aus: „Wer sein Leben für sich behalten will, wird es verlieren, wer es aber hergibt, wird das ewige Leben dafür bekommen“ – und mit dem Hergeben meint er natürlich nicht unsren Tod, sondern das Abgeben der Kontrolle.

Jesus ist den Weg vorangegangen. Er weiß wovon er spricht. Er tut schon zeitlebens nicht seinen Willen, sondern den Willen des Vaters. Und er sagt uns durch Johannes, dass wir ebenso Kinder Gottes werden können, wie er es ist, indem wir uns dem Willen Gottes unterwerfen, indem wir ihm sein Leben anvertrauen, der es ohnehin zu 100% in der Hand hat.

Das Durchgangstor in die „ewige Seligkeit“ ist das Nichts. Wieder, nicht der Tod, sondern die Nichtung unserer (ohnehin nur eingebildeten) Separatheit.

Durch unsere eingebildete Separatheit sind wir abgeschnitten vom Fühlen und deshalb wollen wir mit dem Kopf durch die Wand. Indem wir die Separatheit (unser „Ego“) aufheben, können wir (wieder) fühlen – aus dem Einklang mit dem Ganzen. Und erst dann sind wir – paradoxerweise – ganz in unserem Eigenen.

Im Ganzen gesehen sind wir – und das gilt von allem anderen genauso – von vornherein [also noch bevor wir auch in unserem Bewusstsein eins geworden sind mit dem Ganzen] und zu jeder Zeit die logische Antwort des Ganzen auf die Fragen seiner Teile. [Das meint auch der indische Philosoph Patanjali, wenn er im Yoga Sutra sagt: „Das Wahrzunehmende ist {als Antwort} für den Wahrnehmenden bestimmt“.] Deshalb heißt es im Johannesevangelium, dass am Anfang der Logos war, und dass alles durch ihn geworden ist und dass nichts von dem Gewordenen ohne ihn geworden ist.

Diese von uns unabhängige logische Realität unserer selbst wird zu unserer bewusst als solche erlebten und gestaltbaren persönlichen Realität, wenn wir uns nicht mehr vom Ganzen separieren. Weil Jesus wie kaum ein anderer eins geworden ist mit dem Ganzen, mit dem „Vater“, ist er für Johannes der Archetyp des materialisierten Logos. In der Theologie des Johannes gibt es deshalb drei Bilder des Logos bzw. des Sohnes Gottes: den Logos selbst, Jesus und uns – denn auch in unserem Fall kommt die Antwort auf unsere vor dem Angesicht des Nichts gestellten Fragen direkt von jenem uranfänglichen Logos, den Jesus deshalb auch „Tröster“ nennt oder „Beistand“. Wenn wir uns als Nichts angenommen haben, erscheint der Logos nicht nur wahrnehmbar in uns, sondern weil wir ja im Grunde nicht mehr da sind, weil wir nur noch sein Medium sind, erscheint er an unserer Stelle. Deshalb ist die Redeweise des Johannes korrekt.

In der Sprache unserer Zeit ausgedrückt: Indem wir uns nicht mehr vom Ganzen separieren, wird unsere persönliche Perspektive logischerweise die Perspektive des Ganzen mit allen Konsequenzen: Indem wir unsere Separatheit aufheben, werden wir damit gleichzeitig zum Erben des Ganzen. Und wir erben nicht etwas, und auch nicht viel, sondern alles, 100%, das Ganze. Nichts wird zurückgehalten. Es liegt nur noch an unserer Intention und unserer eventuell noch vorhandenen Zurückhaltung, wie umfassend unser Fühlen werden kann. [Sufi-Meister haben in dem Zusammenhang von Menschen gesprochen, die zum „Pol ihrer Zeit“ werden, weil sie in ihrem Fühlen die gesamte Menschheit einschließen.]

Und nun verstehen wir, welches Privileg es ist, Gottes Sklave werden zu dürfen, denn die meisten dürfen es nicht, weil sie zu eingebildet sind, weil sie ihre Erfüllung immer noch in dem suchen, wie Gott zu werden, weil sie immer noch selbst glänzen wollen, weil sie immer noch „Luci-fer“ sein wollen, Licht-Träger. Doch Lucifer kann vor Gott nicht bestehen, von dem doch alles Licht kommt. Er muss in dem Vergleich abstürzen und er wird sich über die Unmöglichkeit, auf seinem Glanz-Weg zum Höchsten zu gelangen, zeitlebens ärgern und deshalb versuchen, andere zu seinem „ich-werd’s-euch-schon-zeigen“-Weg zu animieren – aus dem allerdings tatsächlich ganz große und unsterbliche Leistungen hervorgehen, vor denen gewissermaßen sogar Gott (obwohl er natürlich deren eigentlicher Urheber ist, weil es doch er ist, der dem Luci-fer seine Fähigkeit zu glänzen verliehen hat) seinen Hut ziehen würde. Es geht hier ja nicht darum, einen Weg als Irrweg zu verurteilen, sondern nur darum zu zeigen, dass es einen Weg gibt, der über den Weg des Glänzens hinaus führt und dass der Lucifer-Weg samt seinen erstaunlichen Leistungen nur eine Versuchung ist, auf halbem Wege, selbstfixiert, stehen zu bleiben, und dass dieser andere Weg darin besteht, dass Gott für uns alles in Allem ist.

Der Sohn, der seine Abstammung erkannt hat, wird auf Luci-fers Glänzen nicht mehr hereinfallen. Er wird statt dessen eine Wiedergeburt erleben, nämlich genau die Wiedergeburt als wirklicher Sohn, die am Anfang des Markusevangeliums beschrieben wird, mit der Stimme vom Himmel, die diese innere Wirklichkeit nach außen hin ausdrückt.

Und damit ist der Zyklus vollendet. Der Sündenfall ist überwunden. Gott ist aus der Fremde in seine Heimat zurückgekehrt. Er hat sich selbst gefunden – in uns.

Bleibt noch die Frage zu klären, was Sklaven Gottes denn so tun.

Sie leben gemäß dem Logos als Antwort auf die ihnen gestellten Fragen. Sie sind offen für den Anspruch des Alls – der immer konkret ist.

Ein Beispiel für diese Art zu leben, das Jesus gebracht hat, ist das des barmherzigen Samariter. Der barmherzige Samariter ist nicht barmherzig, weil sein Moralkodex es ihm gebietet [das wäre der Lucifer-Weg], sondern, weil die konkrete Situation ihn anspricht. Er ist doch die Antwort! – Jesus fasst diesen Zusammenhang in den Begriff vom „Nächsten“; er meint damit einfach die konkrete Lebenssituation, die in einem Menschen, der dafür offen ist, die göttliche Barmherzigkeit hervorruft.

Auf Schritt und Tritt sind wir dem An-Spruch des Alls ausgesetzt.

Ausgangspunkt der Wahrnehmung dieser Anfrage ist immer das Nichts, die Leere, das „arm sein im Geist“. [Falls an der Stelle des Nichts wir selbst stehen mit unseren subjektiven Interessen, können wir die Anfrage nicht hören]. Dann kann auf eine leere Leinwand etwas projiziert werden, nämlich das, was da ist. Das Ergebnis ist [in dem der durch diese innere Einstellung bereit ist, zu hören] Respekt vor der Realität, Respekt vor dem, was uns begegnet und die entsprechende Antwort des Ganzen auf den Anspruch.

Im Lauf der Kirchengeschichte sind für Menschen, die einen spirituellen Weg gehen wollen, die sich also bereit machen wollen, den Anspruch des Ganzen zu hören, drei Regeln gefunden worden, die ihnen dabei helfen können, die drei Mönchsgelübde, die aber nicht nur für Mönche gedacht sind, sondern die jeder Mensch sinngemäß beachten kann: Armut, Keuschheit und Gehorsam. Diese drei Regeln können denjenigen, die sie verstehen, helfen, den Geist zu lösen von den Dingen, die den Geist der meisten Menschen in Schach halten: Geld, Sex und Selbstbestimmung. Diese drei sind die Kräfte, die unsere Wahrnehmung mehr als alles andere verzerren. Der Sinn der Mönchsgelübde ist es daher, die innere Freiheit von diesen Verzerrungen wiederzugewinnen, und so eine wirkliche innere Leere zu erreichen, die ein Wahrnehmen des Anspruchs möglich macht, den der Kosmos – nämlich unsere konkrete Umgebung – auf Schritt und Tritt an uns stellt.

Sklaven Gottes leben also in ständigem Bewusstsein der Realität ihres Nichts und damit in ständigem Respekt vor allem, was ihnen begegnet. Sie leben aber als Sklaven Gottes und nicht als Sklaven irgendwelcher Wesen, die ihnen begegnen. Daher sind sie ihnen gegenüber in keinem Augenblick in irgendeiner Weise abhängig oder ko-abhängig, sondern sie sind stets frei. Und das ist möglich, weil sie nicht ihrer persönlichen Perspektive folgen, in der sie natürlich vielfältig verwickelt sind, sondern weil sie einer übergeordneten Perspektive folgen, der Perspektive des Ganzen – der Perspektive Gottes.

Wiedergeburt ist also die Auferstehung des durch die „Sünde“ – also durch das sich Absondern von der Lebensquelle im Ganzen – eigentlich Toten, bzw. nur eingebildet Lebendigen, zum Leben aus der Fülle des Alls. Dieses „wirkliche Leben“ der „Auferstandenen“ mag sich vom „Scheinleben“ der Menschen auf dem Luci-fer-Weg für einen entfernten Beobachter auf weite Strecken kaum unterscheiden. Und doch ist die Unterscheidung nicht nur logisch korrekt, sondern letzten Endes auch wirksam, denn spätestens im Tod zerbricht die Illusion und die Menschen des Luci-fer-Weg erleben das Nichts als Vernichtung all ihrer Anstrengungen und all ihres Glanzes, während die Sklaven Gottes da immer schon waren und daher ganz natürlich, wie Jesus es ausgedrückt hat, „eingehen in die Freude ihres Herrn“.

Die Emmausgeschichte

9. 5. 2004

Die Geschichte [Lukas 24, 13-33] ist bekannt, den meisten aber rätselhaft, wenn sie sie nicht schon wegen ihrer so märchenhaften erscheinenden Züge einfach zu den unbrauchbaren Zeugnissen abgelegt haben. Ich will versuchen zu zeigen, dass die irreal erscheinenden Elemente verstanden werden können und dass die Geschichte dann einen außerordentlich realistischen Einblick in das gibt, was mit „Auferstehung“ gemeint ist.

Die Geschichte:

„Am gleichen Tag waren zwei von den Jüngern auf dem Weg in ein Dorf namens Emmaus, das sechzig Stadien von Jerusalem entfernt ist. Sie sprachen miteinander über all das, was sich ereignet hatte.

Während sie redeten und ihre Gedanken austauschten, kam Jesus hinzu und ging mit ihnen. Doch sie waren wie mit Blindheit geschlagen, so dass sie ihn nicht erkannten.

Er fragte sie: Was sind das für Dinge, über die ihr auf eurem Weg miteinander redet? Da blieben sie traurig stehen, und der eine von ihnen - er hieß Kleopas - antwortete ihm: Bist du so fremd in Jerusalem, dass du als einziger nicht weißt, was in diesen Tagen dort geschehen ist?

Er fragte sie: Was denn?

Sie antworteten ihm: Das mit Jesus aus Nazaret. Er war ein Prophet, mächtig in Wort und Tat vor Gott und dem ganzen Volk. Doch unsere Hohenpriester und Führer haben ihn zum Tod verurteilen und ans Kreuz schlagen lassen. Wir aber hatten gehofft, dass er der sei, der Israel erlösen werde. Und dazu ist heute schon der dritte Tag, seitdem das alles geschehen ist. Aber nicht nur das: Auch einige Frauen aus unserem Kreis haben uns in große Aufregung versetzt. Sie waren in der Frühe beim Grab, fanden aber seinen Leichnam nicht. Als sie zurückkamen, erzählten sie, es seien ihnen Engel erschienen und hätten gesagt, er lebe.

Einige von uns gingen dann zum Grab und fanden alles so, wie die Frauen gesagt hatten; ihn selbst aber sahen sie nicht.

Da sagte er zu ihnen: Begreift ihr denn nicht? Wie schwer fällt es euch, alles zu glauben, was die Propheten gesagt haben. Musste nicht der Messias all das erleiden, um so in seine Herrlichkeit zu gelangen? Und er legte ihnen dar, ausgehend von Moses und allen Propheten, was in der gesamten Schrift über ihn geschrieben steht.

So erreichten sie das Dorf, zu dem sie unterwegs waren. Jesus tat, als wolle er weitergehen, aber sie drängten ihn und sagten: Bleib doch bei uns; denn es wird bald Abend, der Tag hat sich schon geneigt. Da ging er mit hinein, um bei ihnen zu bleiben.

Und als er mit ihnen bei Tisch war, nahm er das Brot, sprach den Lobpreis, brach das Brot und gab es ihnen.

Da gingen ihnen die Augen auf, und sie erkannten ihn; dann sahen sie ihn nicht mehr.

Und sie sagten zueinander: Brannte uns nicht das Herz in der Brust, als er unterwegs mit uns redete und uns den Sinn der Schrift erschloss? Noch in derselben Stunde brachen sie auf und kehrten nach Jerusalem zurück, und sie fanden die Elf und die anderen Jünger versammelt.“

An dieser Geschichte sind einige äußerst Dinge sonderbar, um nicht zu sagen unmöglich:

Die beiden Jünger, die jahrelang mit Jesus unterwegs gewesen waren, sollen viele Stunden mit ihm unterwegs gewesen sein und tiefe Gespräche geführt haben und ihn während all dessen nicht erkannt haben?

Das ist kaum zu glauben. Eher kommt diese Darstellung daher, dass sie eine spätere Sicht des Ereignisses zurückprojiziert worden ist auf das Ereignis selbst, dass also in einem geistigen Sinn gesagt wird „es war Jesus“.

Was hätte ein journalistischer Begleiter der Gruppe beobachtet? Hätte er beobachtet, wie Jesus sich nach dem Brotbrechen in Luft auflöst? – denn „dann sahen sie ihn nicht mehr“! Was hat sich da also abgespielt?

Damals gab es für die Darstellung geistiger Wirklichkeiten nur die Möglichkeit, sie als physisch-faktische Ereignisse zu beschreiben, als handle es sich um Ereignisse der alltäglichen Wirklichkeit – obwohl es sich um Ereignisse einer anderen Wirklichkeit handelt. Von einer anderen Wirklichkeit zu reden hätte damals niemand verstanden, denn für die Menschen dieser Zeit und Kultur gab es nur eine Wirklichkeit. Erst heute steht uns die Möglichkeit offen, geistige Wirklichkeiten als solche zu beschreiben und sie damit von der Alltagswirklichkeit zu unterscheiden.

Wenn wir die Geschichte mit diesem Instrument der Unterscheidung betrachten, das in unserer gegenwärtigen Kultur allgemein akzeptiert ist, sehen wir vielleicht das Folgende:

Die beiden Jünger befinden sich auf der Flucht. So wie die in Jerusalem zurückgebliebenen Apostel sich einsperrten aus Angst, das gleiche Schicksal wie Jesus zu erleiden, so wollten diese beiden weg aus der Gefahrenzone, weg aus der Hauptstadt, in der ihr Meister getötet worden war und in der es jederzeit geschehen konnte, dass die Behörden nun nach dessen Schülern fahnden würden. Daher wollten sie die Gefahr hinter sich lassen und nach Hause gehen.

Weil es damals wohl kaum öffentliche Verkehrsmittel gab, mussten viele Menschen auch weitere Strecken zu Fuß zurücklegen – auch Jesus war mit seinen Jüngern zu Fuß von Galiläa nach Jerusalem gegangen.

Es dauerte daher nicht lange, bis sie auf ihrem Weg jemand trafen, der in die gleiche Richtung ging. Es heißt, sie trafen Jesus, erkannten ihn aber nicht. Aber wenn wir ihre reale Situation betrachten – im Gegensatz zu der geistigen Wirklichkeit, die erst später offenbar wird – dann treffen sie einen Fremden. Immerhin ist er ja so fremd, dass er nicht weiß, was sich in den letzten Tagen in Jerusalem abgespielt hat. Das ist die Alltagsrealität. In der Alltagsrealität begegnen sie einem Fremden.

Da dieser Fremde keine Ahnung hat, was geschehen ist, müssen die Jünger ihm alles erklären. Der Fremde weiß zwar nichts über die Tagesaktualitäten, aber er hat eine Menge Ahnung von der Bibel und vom menschlichen Leben. Er begreift daher schnell, was die Jünger ihm erzählen. Er begreift, wie die Beiden dazu kommen in diesem Jesus den Messias zu sehen, und er begreift auch ihre Verzweiflung, ihre zerstörten Hoffnungen. Er möchte ihnen helfen, indem er ihnen erklärt, dass die Sache nicht so hoffnungslos ist, wie sie meinen. Deshalb sagen sie später, dass ihnen das Herz brannte in ihrer Brust – besonders, weil er ihnen begreiflich macht, dass dieses Ende, das sie so verzweifelt macht, von Anfang an geplant war, dass es so kommen musste, dass Jesus offenbar einer war, der den göttlichen Plan erfüllte, und dass sie daher sicher sein konnten, dass die Geschichte nicht mit seinem Tod endete.

An diesem Punkt scheinen die Wanderer ihr Ziel erreicht zu haben, Emmaus. Da der Fremde sich verabschieden will, bitten ihn die Jünger, doch bei ihnen zu bleiben – nachdem sie durch ihn wieder Hoffnung gefasst hatten – auch wenn sie noch nicht wussten, wie die Geschichte weiter gehen konnte.

Er blieb. Und nachdem in dem Haus, in dem sie eintrafen, die Neuigkeiten ausgetauscht waren, vor allem die vom Tod Jesu – und von dem winzigen Pflänzchen Hoffnung, dass der Fremde in ihnen erweckt hatte – gab es etwas zu essen.

Beim Essen bekam der Fremde, der ihnen schon so weit die Augen geöffnet hatte, den Ehrenplatz zu Tisch. Und wie das damals üblich war „nahm er das Brot, sprach den Lobpreis, brach das Brot und gab es ihnen“ – genauso wie Jesus es mit ihnen schon so oft gemacht hatte.

In diesem Augenblick sahen sie daher Jesus das Brot brechen. Und nun ereignete sich eine ganze Kaskade von Erkenntnissen, die schließlich darin gipfelte, dass sie Jesus als einen Lebenden erlebten.

Doch diese Kaskade von Erleuchtungen begann mit einer grauenhaften Erkenntnis, die sie am Boden zerstörte: Nachdem sie Jesus in dem Fremden gesehen hatten, während er das Brot brach, wurde ihnen nämlich mit einem mal klar, dass Jesus tot war und begraben und dass er nie wiederkehren würde, nie, nie, nie. Tote kehren nicht zurück. Alle Hoffnung, die sie auf den Menschen gesetzt hatten, dessen Leiche jetzt in Jerusalem in ihrem Grab lag, mussten sie nun ein für allemal begraben.

Aber genau an diesem Punkt, als sie an der Talsohle ihrer Verzweiflung angelangt waren mit den Erkenntnis dieses endgültigen, unwiderruflichen Endes Jesu, kam die Erinnerung, dass Jesus ihnen tatsächlich all das angekündigt hatte. Aber in diesem Augenblick war diese Erinnerung nicht einfach eine Erinnerung, sondern sie war ein Schock, der ihre bisherige Existenz auslöschte – und diesen Wesen, die sie auch ohne jedwede Identität immer noch waren, eine völlig neue Welt zeigte, in der das bisher Unverständliche und vollkommen Unakzeptierbare plötzlich mit einem Schlag vollkommen klar war. Die Leiche im Grab hatte mit dem Jesus, den sie als Messias kennen gelernt hatten, nichts zu tun. Der Jesus, den sie gekannt hatten, war nicht in dieser Leiche, er war in dem Geist, aus dem heraus er gelebt hatte – und der war nicht tot, sondern er lebte – und zwar mehr denn je. Er hatte soeben von ihnen Besitz ergriffen.

Was er ihnen längst angekündigt hatte, was sie aber weder verstehen noch akzeptieren hatten können, das war jetzt, in diesem Augenblick, Wirklichkeit für sie, eine Wirklichkeit, die sie bis in die letzte Faser ihrer Existenz spüren konnten: Sie waren es jetzt, die das Leben von Jesus fortführen mussten – und die es auch konnten, weil er nicht nur mit ihnen war, sondern weil seine Mission zu ihrem Wesen geworden war und weil die Kraft, die ihn gelenkt hatte, nun auch sie lenkte.

Der Fremde war jetzt nicht mehr wichtig. Sie sahen ihn nicht mehr und auch Jesus sahen sie nicht mehr im Außen. Und doch, das wussten sie, war er es gewesen, der den Gang der Dinge so gelenkt hatte, dass das jetzt mit ihnen geschehen hatte können. Die Erkenntnis, die sie jetzt erfüllte, war das Einzige, das jetzt zählte. Sie hatten erlebt, dass Jesus lebt – und das mussten sie den anderen Jüngern, die sie ratlos und verzweifelt zurückgelassen hatten, mitteilen.

Und so liefen sie zurück nach Jerusalem und sie fanden die elf und die übrigen Jünger – und sie erfuhren, dass diese auch schon erfahren hatten, was sie ihnen erzählen wollten.

Und so ist die Erfahrung von der Auferstehung des Messias zur Grunderfahrung der Bewegung geworden, die Jesus nachfolgte.

Wenn wir nun diese Erfahrung mit der Frage verknüpfen, was Auferstehung ist, was Wiedergeburt ist und was bei unserem Tod geschieht, kommen wir von hier geradewegs zu dem, was Paulus im fünfzehnten Kapitel des ersten Korintherbriefs schreibt.

Paulus unterscheidet etwas mehr als Lukas die geistige Wirklichkeit von der Alltagswirklichkeit, daher gibt es in seiner Erklärung keine groben Ungereimtheiten, es gibt nur Fragen, die geklärt werden müssen – aber die Antworten des Paulus sind an manchen Stellen nicht leicht zu verstehen.

Paulus leugnet nicht die Realität des Todes, wie es manche Berichte von den Erscheinungen des Auferstandenen zu suggerieren scheinen. Das „rühr mich nicht an!“, das der Auferstandene Maria Magdalena sagt, deutet schon in diese Richtung. Paulus aber ist noch klarer. Er legt Wert darauf, festzustellen, dass das, was stirbt, nicht das ist, was aufersteht.

Was stirbt, ist das Körperliche, was aufersteht, ist etwas Geistiges – und doch muss dieses Körperliche diese Auferstehung bewirken (oder zumindest ermöglichen), indem es, wie er sagt „eintaucht ins Unverwesliche und dies Sterbliche muss eintauchen ins Unsterbliche“ (15,53).

Genau das ist bei den Jüngern in Emmaus geschehen: Mit ihrem sterblichen Geist sind sie eingetaucht in den unsterblichen Geist, in den Willen des Vaters, und darin gewissermaßen neu geboren worden und sie leben von da an nicht mehr aus ihrem sterblichen Geist, der in dem Moment gestorben ist, sondern sie leben von jetzt an aus dem unsterblichen Geist, aus dem heraus auch Jesus gelebt hatte, der ihnen dieses Vermächtnis hinterlassen hatte – und der dadurch für sie für immer in ihnen leben würde.

Wir, die wir keine Zeugen der damaligen Ereignisse sind, sind durch die Überlieferung dennoch Zeugen der damaligen Ereignisse und wir können wie die Jünger in Emmaus mit unserem sterblichen Geist eintauchen ins Unsterbliche und dadurch verwandelt werden – und uns von da an nicht mehr fragen, was das ewige Leben ist, weil wir von da an darin leben.

Diejenigen aber, die noch nicht an diesem Punkt waren, können nicht wissen, was „Auferstehung“ bedeutet, für sie gibt es nur mysteriöse Berichte – wie es der Bericht der Frauen für die beiden Jünger war, die nach Emmaus gingen – oder wie es für die heutigen Menschen die Berichte des Neuen Testament über die Auferstehung sind. Sie sind noch in ihrem sterblichen Fleisch, noch nicht eingetaucht in die Unsterblichkeit, daher haben sie Fragen über Fragen und können die Antworten doch nicht verstehen. Sie haben nur die Kunde, eine vage Hoffnung, vielleicht lebenslang, die sich schließlich aber doch erfüllt, spätestens in dem Moment, wo ihr Leben zuende geht, wo sie also keine Wahl mehr haben, als loszulassen. Dann nämlich werden sie tatsächlich mit ihrem sterblichen Geist eintauchen ins Unsterbliche und wenigstens in diesem ewigen Moment eins werden mit dem ewigen Willen des Vaters, aus dem heraus Jesus sein Leben gelebt hat genau so wie alle seine wirklichen Nachfolger.

Der Terror der Muslime,

die Blindheit des Westens für seine Ursachen und eine heilende Antwort auf beide

Der islamische Terror wird immer intensiver, der Nahost Konflikt bleibt fern einer Lösung und der Westen ist ganz im Sinn der Terroristen politisch gespalten. Warum? Gewisse Einstellungen in der aufgeklärten Grundhaltung unserer Kultur machen uns unfähig, die Emotionen zu verstehen, die zu dieser auf beiden Seiten verhärteten Situation geführt haben.

Die Ausklammerung der religiösen Dimension im Westen

Allein der Kommentar des wohl prominentesten Vertreters der israelischen Friedensbewegung, Uri Avneri, zur Tötung des Führers der Hamas Bewegung, Scheich Yassin, sollte zu denken geben: Er schreibt am 22. 3. 2004 im Newsletter von Gush Shalom:

"This is the beginning of a new chapter of the Israeli-Palestinian conflict. It moves the conflict from the level of a solvable national conflict to the level of religious conflict, which by its very nature is insoluble.

"The fate of the State of Israel is now in the hands of group of persons whose outlook is primitive and whose perceptions are retarded. They are incapable of understanding the mental, emotional and political dimensions of the conflict.”

Zunächst ist erstaunlich, dass Uri Avnery glaubt, es handle sich bei diesem Konflikt um einen rein nationalen Konflikt. Immerhin stellt er die „mentalen, emotionalen und politischen Dimensionen des Konflikts“ in den Vordergrund, aber die religiöse Dimension, die zu diesen ja gehört, will er ausgeklammert wissen, weil sie, seiner Meinung nach, das Problem unlösbar macht. Wie im Folgenden zu zeigen sein wird, wird der nationale Konflikt aber gerade durch die Ausklammerung der religiösen Dimension unlösbar, weil diese Ausklammerung einen blinden Fleck in der Wahrnehmung schafft. Der religiöse Konflikt selbst dagegen ist, wie wir sehen werden, durchaus lösbar.

Dass der religiösen Dimension nicht erst seit der Tötung Yassins Bedeutung zukommt, zeigt schon die unmittelbare Vorgeschichte: Bei 425 Anschlägen, die unter dem Segen von Scheich Yassin in den letzten drei Jahren ausgeführt wurden, fanden 377 Israelis den Tod. Von muslimischen religiösen Führern aufgefordert, glaubten die Terroristen, sich damit als „Märtyrer“ das Paradies verdienen zu können. Und der nachfolgende Hamas-Führer, Dr. Rantisi, erklärte beim Begräbnis seines Vorgängers in Fortsetzung von dessen Intention:

"The Israelis will not know security. We will fight them until the liberation of Palestine, the whole of Palestine" – womit er nach traditionellem Sprachgebrauch meint, dass auch das gesamte Gebiet Israels von jüdischer Vormacht befreit werden soll.

Israel hat mittlerweile seine Antwort darauf gegeben und Dr. Rantisi ebenfalls getötet.

Uri Avnery drückt mit seiner Stellungnahme das große Dilemma der westlich-aufgeklärten Kultur aus: Gewissermaßen im Namen des westlichen Säkularismus verlangt er, dass Religion nicht als politische Kraft betrachtet werden darf. Aber genau dadurch leugnet er die zentrale Grundlage des Nahost-Konflikts überhaupt – wodurch er auch keinen Zugang zu einer wirklichen Lösung des dahinter liegenden, größeren Kulturkonflikts hat – trotz seines sehr wichtigen Einsatzes für den Frieden, den er in hervorragender Weise leistet, sowohl in seiner außerordentlich wertvollen konkreten Versöhnungsarbeit wie auch, indem er zeigt, dass nicht alle Israelis die oft unmenschliche Härte unterstützen, mit der die Israelische Regierung gegen den palästinensischen Aufruhr vorgeht.

Aufgrund des blinden Flecks in ihrer Weltanschauung können die Menschen unserer Kultur kaum nachvollziehen, wie Muslime die Welt erleben und welche inneren Konflikte die Begegnung mit dem säkularen westlichen Denken in ihnen auslöst. Ich möchte daher im Folgenden anhand einiger Beispiele sowohl das Unverständnis unserer Kultur deutlich machen wie auch diese inneren Konflikte selbst und die Konsequenzen, die sich daraus ergeben, da ich sicher bin, dass nur Verstehen und Empathie zu einer Lösung führen können.

Islamismus – ein „Glaube“ von Unterprivilegierten und sein sozialer Hintergrund

Im Zusammenhang des größeren Konflikts der Zivilisationen, der auch hinter dem israelisch-palästinensischen Konflikt steht, sehen sich heute Islamisten aus der Hamas oder der Al Qaeda wie auch aus neuen Gruppen im Irak als Vorkämpfer des Islam. Sie kämpfen innerislamisch für eine traditionelle Ordnung und international gegen eine Dominierung durch nichtislamische Kräfte.

Der Islam ist also die erste der beiden Quellen für die in dem Konflikt freigesetzten Emotionen.

Die zweite Quelle dieser Emotionen, letztlich aber der eigentliche Auslöser des Konflikts sind die im internationalen Vergleich ungünstigen Aussichten der Produktivität in vielen islamischen Ländern, die dort zu einer bis jetzt nicht gekannten Armut samt der dazugehörigen sozialen Sprengkraft geführt hat. Stellvertretend für diese wachsende Masse an Unterprivilegierten sehen sich die Islamisten gewissermaßen in der modernen Welt verloren und sie hassen die jüdisch-christliche Kultur, mit der sie wirtschaftlich nicht konkurrieren können und neben der sie sich daher als exotische Verlierer fühlen – trotz ihres Glaubens an die Überlegenheit des Islam über Christen und Juden, aus der sie aber wieder das Recht ziehen zu ihrem Kampf gegen die westliche Zivilisation. Gleichsam in einer magischen Welterklärung, in der geglaubt wird, dass an der Armut der Armen der Reichtum der Reichen schuld sein muss – obwohl in Wirklichkeit von einer Schuld keine Rede sein kann, weil die weltökonomischen und demografischen Entwicklungen weit über den Bereich individueller oder auch kollektiver Verantwortung hinausgehen – geben sie die Schuld an dieser Entwicklung der christlich-jüdischen Kultur, also den für sie „Ungläubigen“, die mit ihrer ökonomischen Herausforderung zur Rationalität, zur Aufklärung, den Frieden der Gläubigen stören – der aber in Wirklichkeit dadurch gestört ist, dass ein großer Teil der islamischen Welt in einem trügerischen traditionell-religiösen „Frieden“ die Weiterentwicklung der Welt verschlafen hat.

Die Juden im Projektionsfeld islamischer Schuldphantasien

Die Juden jedenfalls haben keine Schuld an der Armut in den islamischen Staaten. Lange grausam verfolgt, wollten sie ursprünglich im Nahen Osten einfach ihre damals fast menschenleere alte Heimat wiedergewinnen, darin endlich in Sicherheit leben und einen Traum verwirklichen – natürlich in Kooperation mit ihren Nachbarn. Inzwischen hat sich aber gezeigt, dass das nicht so einfach geht.

Zum einen werden die Juden als Repräsentanten der westlichen, also der christlich-jüdischen Zivilisation betrachtet. Die jüdische Wiederbesiedlung Israels gilt daher als aufoktroyierte Implantation einer Vorhut dieser jüdisch-christlichen Zivilisation mit ihrem gefährlichen Rationalismus in muslimisches Kernland, weil das Gebiet, das sie wieder besiedelt haben, islamisches Gebiet war.

Zum anderen stützen die Juden genauso wie die Muslime ihre Emotionen auf alte Schriften, die beiden von ihnen das alleinige Recht auf das Land zuschreiben. Der Anspruch der Juden wird von den Muslimen jedoch als verwirkt und von ihrer Religion überholt betrachtet.

In dieser geistigen Auseinandersetzung konzentrieren sich die religiösen Kräfte beider Seiten auf einen kleinen geografischen Punkt in Jerusalem, auf den Tempelberg. Dort nämlich möchte eine Vorhut der religiösen Juden ihr altes Heiligtum wiedererrichten – genau dort aber steht seit mehr Jahrhunderten, als die Juden je eine dominierende Stellung in dem Land gehabt haben, ein islamisches Heiligtum, das noch dazu den drittheiligsten Platz der Muslime darstellt, der Felsendom, denn von dort ist ihr Prophet Mohammed in den Himmel aufgefahren.

Während die religiösen Juden gewöhnlich nicht daran denken, den Propheten Mohammed ernst zu nehmen, hat dieser ihnen – nicht nach koranischen Texten, aber gemäß weit verbreiteten islamischen Glaubensvorstellungen – längst das Existenzrecht als das abgesprochen, das sie als ihr Eigenstes ansehen, nämlich als „Volk Gottes“. Viele Muslime glauben nämlich, im Koran sei ausgesagt, die Juden hätten bereits dadurch, dass sie Jesus nicht als Propheten anerkannten, ihre Auserwählung durch Gott verloren. Wie können sie sich also auf die Bibel berufen und sich anmaßen, ihr altes Gebiet wieder in Anspruch zu nehmen? Der Anspruch ist doch verwirkt! Das sagt für diesen Teil der Muslime Gott selbst, denn so verstehen sie den Koran, bzw. das, was sie dafür halten, denn in Wirklichkeit steht das wie so manches andere, was sie glauben, keineswegs im Koran. Weit verbreitete Vorstellungen erlauben es ihnen aber, es in den Koran hinein zu projizieren.

So weit der Glaube der Islamisten auch von seiner Quelle entfernt sein mag, ihr Glaube ist eben die reale Kraft, die sie bewegt. Und er eröffnet auch den einzig möglichen Zugang zu ihnen.

Religion an sich und Religion als Gruppenidentifikation

Der Direktor des vatikanischen Instituts für Islamstudien Justo Lacunza-Balda wurde nach dem elften September 2001 gefragt: „How is it possible to interpret the Koran in such diametrically opposite ways?“ Er antwortete: “How is it possible that in Northern Ireland the police must go so far as to protect 7- and 8-year-old children going to school? How is it possible to interpret the Catholic and Protestant faiths in this way? The situation must be analyzed. The Taliban use the Koran and Islam, using God as a fortress for their plans. “

Er sagt damit, dass es nicht die Religion ist, die den Konflikt verursacht. Und das ist richtig. Es ist nicht die Religion an sich, aber die Religion ist geeignet, benützt zu werden für Zwecke der Gruppenidentifikation. Und für sehr viele (Katholiken, Protestanten, Muslime, Hindus, Buddhisten etc.) besteht der religiöse Glaube vor allem in dieser Gruppenidentifikation. Logischerweise spielen unter diesen Bedingungen alle Emotionen eine Rolle, die in einer Gruppe entstehen, eben auch die Frustration, die entsteht, wenn viele in der Gruppe unterhalb der Armutsschwelle leben müssen.

Realpolitiker wissen das. Auch aus diesem Grund versuchen sie, religiöse Argumentationen auszublenden, sie wollen eine sachbezogene Lösung. Dabei bemerken sie allerdings kaum, wie sich in die sachlichen Rechtfertigungen ihrer realen Realpolitik genau diese [von einem theologischen Standpunkt aus pseudo-] religiösen Triebkräfte einmischen, die eben ein Teil der Gruppenidentifikation sind und der Gruppenidentität ihren Namen gibt: „Katholik“, „Protestant“, „Muslim“, „Jude“. So annektieren die Israelis daher immer mehr altes, biblisch bezeugtes Gebiet und so führen immer mehr Muslime unter Aufopferung ihres eigenen Lebens einen „heiligen Krieg“ gegen „die Ungläubigen“ – unter denen sie alle verstehen, die sie für ihre Feinde halten, weil sie schon allein durch deren Existenz ihre Identität in Frage gestellt sehen.

Zur Analyse der Situation, die Lacunza fordert, gehört daher eine Analyse aller Triebkräfte der Politik. Diese muss daher die genannten religiös definierten Gruppenidentifikationskräfte einschließen – im Gegensatz zu dem, was die Ideologie unserer Kultur verlangt, die die religiösen Triebkräfte, ja überhaupt ideelle Triebkräfte aller Arten nicht wahr haben will und alle Motivation auf rein Materielles zurückführt: auf Interesse an Land, Wasser, Bodenschätzen, Öl etc..

Leider aber gibt es diese schwer entwirrbare Vermischung von materiellen Interessen und religiösen oder ideellen Emotionen von Anfang an.

Laizistische Intention und religiöse Reaktion

Theodor Herzls Zionismus war zwar nicht religiös gemeint, es ging um ein Zuhause und nicht um einen Tempel, aber doch sollte das Zuhause in jenem alten biblischen Land sein und damit ergab sich von Anfang an die Koalition mit den religiösen Juden, die den alten biblischen Traum von Gottes auserwähltem Volk weiterleben und in ihrem gelobten Land wiederauferstehen lassen wollten.

Genau das aber wollten diejenigen der Muslime unter allen Umständen verhindern, nach deren Glauben das eben, wie schon gesagt, nicht sein durfte und natürlich auch in Zukunft nicht sein darf, weil diesem Glauben gemäß die Juden sich nicht mehr als „Volk Gottes“ betrachten dürfen. Deshalb wehrten sie sich von Anfang an gegen die jüdische Wiederbesiedlung und deshalb kämpften sie nach dem zweiten Weltkrieg ganz entschieden gegen den Beschluss der UNO, die den gerade noch auf grauenhafteste Weise verfolgten Juden nun offiziell dort eine Heimat zuerkannte. Gemäß dem UNO-Beschluss von 1947 sollte dieses damals äußerst dünn besiedelte Land zwischen Arabern und Juden geteilt werden. Die arabischen Staaten reagierten auf diesen Teilungsbeschluss der UNO damit, dass sie gegen den israelischen Teil Krieg führten, um, wie sie sagten, die Israelis ins Meer zu treiben, weil diese in diesem Land unter keinen Umständen wieder Fuß fassen durften.

Die (unbewusst) religiöse Motivation des arabischen Widerstands gegen Israel

Warum war der arabische Widerstand gegen die jüdische Wiederbesiedlung so groß? Eben weil die Juden in der Vorstellung eines großen Teils der Muslime gemäß Koran Gottes Auserwählung verloren hatten. Sie hatten daher nicht nur keinen Anspruch mehr auf dieses Land, es durfte ihnen nicht erlaubt werden, dass sie sich anmaßten, ihre biblische Sendung wiederaufnehmen zu wollen.

Es ging daher in diesem ersten Krieg in erster Linie eben nicht um Land, denn das Land war fast menschenleer (etwa 800.000 Araber lebten in ganz Palästina), es ging in erster Linie darum, dass die Juden in diesem Land nicht wieder anwurzeln durften.

Durch einen Blick auf das Europa der gleichen Zeit wird das noch deutlicher: In Europa gab es praktisch zeitgleich gewaltige Umsiedlungs- und Flüchtlingsbewegungen mit einem zigfachen an involvierten Menschen. Allein zwölf Millionen Deutsche wurden in dieser Zeit fern ihrer Heimat neu angesiedelt und letztendlich problemlos integriert. Die Flüchtlinge, die aus dem Krieg der Araber gegen die israelische Partition resultierten, wurden dagegen nicht integriert, sondern sie wurden zur permanenten Erregung des Weltgewissens in Flüchtlingslager gesperrt, in denen ihre Nachkommen noch heute leben, immer noch in dem Gefühl des „das habt ihr uns angetan!“.

Warum war der Teilungsbeschluss der UNO von 1947 für die Araber nicht akzeptabel? Auch wenn es heute kaum jemand auszusprechen wagt, die zugrunde liegende Emotion hat jene schon angesprochene tiefe religiöse Wurzel: Die Wiedererrichtung Zions musste verhindert werden, denn sie würde den finalen Überlegenheitsanspruch des Islam in Frage stellen – der sich, wie auch schon gesagt, in diesem Verständnis allerdings nicht auf den Koran zurückführen lässt, weil im Koran der Begriff „Islam“ nicht konfessionell, sondern als eine innere Haltung gebraucht wird, die gemäß Koran auch im Christentum und durchaus auch im Judentum zu finden ist. Das Verständnis des Islam als Konfession ist nicht koranisch, sondern erst mit den politisch-religiösen Auseinandersetzungen im Verlauf der weiteren Ausbreitung des Islam entstanden.

Von diesen Zeiten an allerdings wurde auch der Bau des Felsendoms im Jahre 691 als die Besiegelung des Untergangs des Judentums interpretiert, denn damit war der Platz des ehemaligen Tempels belegt und der Ort gesichert – vergleichbar mit der Geste, in der koloniale Großwildjäger auf Beutefotos gern ihren Fuß auf den Kopf des erlegten Tigers stellten. Ursprünglich allerdings hatte der Bau des Felsendoms nicht diese Bedeutung, denn es gibt einen wichtigen spirituellen Grund, warum der Platz für die Muslime wichtig ist: An genau dieser Stelle hatte Abraham, der Stammvater nicht nur der Juden, sondern auch der Araber, seinen abschließenden Test zu bestehen gehabt, in dem sich zeigte, dass er genau jene Haltung dem Leben gegenüber hatte, die der neuen Religion des Propheten ihren Namen gab, nämlich „Islam“, Hingabe. Deshalb gilt diese Stelle als die Stelle der Himmelfahrt des Propheten.

Für einen großen Teil der Muslime bedeutete das aber eben auch, dass Mohammed die wahre Nachfolge Abrahams angetreten hatte und dass der ursprünglich bevorzugte Stamm enterbt worden ist. Und dieses Verständnis wurde zurückprojiziert in das unbezweifelbare Wort Gottes, in den Koran.

Dennoch waren die Juden nun wieder an diesem Ort. Das durfte nicht sein. Die Muslime mussten Gott helfen, seine Aussage, die er ihrer Meinung nach in Gestalt des Propheten Mohammed gemacht hatte, zu bewahrheiten. Deshalb begannen sie nach dem Krieg von 1948 dann 1967 einen zweiten Krieg und einen dritten 1973, verloren aber jeden von ihnen.

Die Leugnung religiöser Motivation in der Realpolitik

Wie kann dieser Konflikt gelöst werden, wenn er auf muslimischer Seite von seinem spirituellen Grund her darauf drängt, dass die Juden weggejagt werden?

Die Politiker meinen immer noch, es werde genügen, Realitäten zu schaffen, die Leute würden sich mit der Zeit schon daran gewöhnen. Auf diesem Glauben beruhte der Teilungsbeschluss der Weltgemeinschaft von 1947. Die Leute haben sich bis heute nicht daran gewöhnt – weil in der Sicht dieser „Lösung“ der geistige, der religiöse Aspekt fehlt.

So wie „die“ Christen immer noch darauf hoffen, dass die Juden sich eines Tages bekehren und Jesus als ihren Messias anerkennen werden, so wollen auch die Vorkämpfer der Muslime ihren Glauben an die konfessionell-finale Überlegenheit des Islam in der Wirklichkeit bestätigt sehen und sie werden daher gegen die Verwirklichung des neuen Zion so lange weiter kämpfen, bis der zionistische Traum ausgeträumt ist – es sei denn, es gäbe eine Lösung, die die Religion einbezieht, denn sonst gerät ihr eigener Glaube ins Wanken. Sonst würde die Realität ihren Propheten Mohammed Lügen strafen – und das möge doch Gott verhindern! Die Gläubigen werden daher das Ihrige dazu tun, damit das nicht geschieht. Das ist ein wesentlicher Aspekt des religiös-emotionalen Hintergrunds des Jihad. Und hier hilft es nicht, damit zu argumentieren, dass ein Großteil der Muslime friedliche Absichten habe und auch den Jihad anders verstehe. Wenn wir nach einer Lösung suchen, müssen wir doch gerade diejenigen verstehen, die keine friedlichen Absichten haben und die durch ihre Auffassung des „Jihad“ die christlich-jüdische Kultur, wenn möglich, vernichten wollen.

Auf muslimischer Seite bleibt dieses religiöse Motiv [etwa zu den drei Kriegen gegen Israel] verdeckt, weil es dabei um eine unbewusste existentielle Gruppenidentifikation einer Unzahl einzelner Personen geht, und auch weil man weiß, dass eine religiöse Argumentation im Westen kein Verständnis finden würde.

Solange auf beiden Seiten der religiöse Anteil an der emotionalen Motivation des politischen Handelns unbewusst bleibt oder gar geleugnet wird, wird die zermürbende und opferreiche Spannung weiter bestehen ohne eine Aussicht auf Lösung – im Gegenteil, immer wenn es starke ideologische Tabus gibt, tritt Wahnsinn zutage, etwa der Wahnsinn des Terrors.

Die Angst vor der Macht des Mythos im Westen gleicht der Angst vor der Aufklärung im Islam

Wie also kann dieser Teufelskreis an sich gegenseitigem Missverstehen durchbrochen werden?

Von Seiten der westlichen säkularistischen Kultur hat eine Lösung zur unbedingten Voraussetzung, dass die Religion wieder ins Denken einbezogen wird als eine Realität, mit der zu rechnen ist. Erst wenn der Islam als politisch aktive Religion ernst genommen wird, können im Westen die Fragen gestellt werden, die innerhalb der Kultur des Islam den Prozess der längst überfälligen Aufklärung auslösen können, der dann wiederum den Bevölkerungen der islamischen Staaten den Anschluss an die wirtschaftlichen Entwicklungen unserer Zeit ermöglicht. Solange im islamischen Bereich eine Aufklärung im westlichen Sinn nicht einsetzt, wird die im Westen geleugnete Macht des Mythos von der spirituellen Überlegenheit der Religion des Islam im islamischen Gebiet die Entwicklung behindern – denn wozu sollte eine Entwicklung nötig sein, wenn man in geistiger Hinsicht ohnehin bereits an der Spitze des Menschenmöglichen angelangt ist?

Eine ganz wesentliche Frage, die in der christlich-jüdischen Kultur gestellt werden muss, lautet daher: Was kann getan werden, damit die Muslime ihre Angst verlieren, ein Wiedererstehen Zions könnte den Wert ihrer Religion grundsätzlich in Frage stellen?

Die westlich säkulare Leugnung des religiösen Faktors schafft eine unlösbare Situation, ja sie führt zu weiterer Eskalation des Terrors

Wir haben gesehen: Der gegenwärtige islamistische Terror und auch der Nahost-Konflikt haben zu tun mit der Art, wie viele Muslime den Koran verstehen. Es sind im Grund theologische Fragen. Weil es derartige Fragen für westliche, besonders für europäische, Politiker aber nicht gibt, wird durch diese Leugnung ein unlösbares Problem geschaffen: Es fehlt der Hebel.

Die Lösung wird entweder dadurch kommen, dass wir in unserer Kultur freiwillig die Realität religiöser Identifikationen und Motivationen anerkennen und die sich daraus ergebenden Fragen zulassen oder die Lösung wird kommen, weil die Lebensbedingungen, die durch den andauernden Konflikt in und mit den islamischen Ländern entstehen, auch im Westen so viel Druck erzeugen, dass sich durch diesen Druck im Westen eine neue Art des Denkens durchsetzt, nämlich eine zweite Aufklärung, die die Realität des Religiösen wieder sieht. Im zweiten Fall steht uns noch gewaltiger, ja bis jetzt noch ungeahnter Terror bevor. Im ersten Fall werden wir fähig, die Islamisten und sogar die Terroristen zu verstehen und so auf sie einzugehen, dass eine Lösung möglich wird. Der Haupteffekt aber wird sein, dass sich durch dieses Verstehen

auch die westliche Welt verändern wird.

Der Grund für den Kulturkonflikt: Fehlende Aufklärung

Letzten Endes ist der Grund für den Kulturkonflikt dies: Die westliche Kultur trägt an die islamische Kultur die Zumutung heran, die Schwelle der Aufklärung zu überschreiten. Die ökonomischen Bedingungen, die soziale Spannungen erzeugen, sind zusätzlicher Zündstoff.

Gerade wegen ihres Glaubens an die finale Überlegenheit des Islam gibt es für die Muslime aber keinen Anlass zu einer über die dogmatisch beschränkte innerislamische Aufklärung hinausgehenden westlichen Aufklärung, denn schließlich gibt es für Muslime keine „höhere“ Botschaft als den Koran und Mohammed ist doch das „Siegel der Propheten“. Sie haben bereits das höchstmögliche, warum sollten sie sich auf irgendwelche Verunsicherungen einlassen? Weder Aufklärung noch irgendeine Art Lernen sind nötig für jemand, der bereits an der Spitze steht.

Unter diesen Voraussetzungen wirkt eine fatale unbewusste Kraft in zwei Richtungen: Zum einen intensiviert sie die ökonomische Unangepasstheit, weil Anpassung Abfall vom Glauben wäre, zum anderen führt diese Sicherheit dazu, dass Zweifel, die spontan und ohne besonderen Grund auftauchen, als ungegründet nicht zugelassen werden. Und der Zwang dieser fortwährenden Selbstdisziplinierung erzeugt zusätzlichen inneren Stress, der nach einem Ventil sucht und das Motiv für einen nach außen gerichteten Kampf verstärkt, im Extremfall eben den Terrorismus.

Aufklärung – eine Gefahr oder die Lösung?

Weil der westliche Rationalismus vor nichts Halt macht, müssen ihn viele Muslime als eine tödliche Gefahr für ihre Religion empfinden – gleichzeitig aber zeigt die Eskalation der Schere zwischen arm und reich in den islamischen Ländern, dass der Eintritt ins Zeitalter der Aufklärung allein schon aus wirtschaftlichen Gründen unvermeidlich ist: massive Arbeitslosigkeit, besonders unter der sprunghaft anwachsenden Jugend, fehlende ökonomische Entwicklung und ein Klima, das Investitionen entgegensteht – alles in allem eine Situation, die den gesamten Mittleren Osten zu einem Pulverfass macht.

Aus genau diesem Grund forderte die “Arab Reform Issues Conference“, eine Gruppe unabhängiger arabischer Intellektueller, die sich Mitte März 2004 in Alexandria getroffen haben, eine Reihe von Reformen, unter anderem auch eine kulturelle Reform, “laying down the bases for rational and scientific intellect, encouraging scientific research institutions and uprooting fanaticism from some religion curricula, mosque sermons and official and non-official media.”

Die religiöse Grundlage des Terrors: Angst vor Aufklärung

Aber die Fundamentalisten unter den Muslimen wissen instinktiv, wenn die Schwelle der Aufklärung in einem westlichen Sinn überschritten ist, ist es um die absolute Autorität des Korans geschehen. Und auf diese Aussicht können sie vom Standpunkt der islamischen Superiorität aus doch nur mit Terror reagieren.

Das ist die Gefahr, die die Taliban gespürt haben und die sie mit allen Mitteln, also auch mit den Mitteln von Al Qaeda, abwehren wollten. Der ganze Islamismus beruht auf dieser Angst – die aber nicht ausgesprochen werden kann, weil diese Angst in der westlichen Zivilisation überhaupt nicht verstanden würde. So verwendet man stattdessen Begriffe, die im Westen verstanden werden. Man spricht von „Kolonialismus“ und „Imperialismus“, weil diese Begriffe die Menschen des Westens in ihrem Gewissen treffen, weil sie in ihnen Schuldgefühle wecken. Damit hat der Westen den schwarzen Peter, obwohl die zunehmende Armut in den islamischen Ländern eine rein innere Angelegenheit ist – unangepasste Herrschaftsstrukturen, fehlende Bildung etc.. Gleichzeitig wird damit der notwendige Schritt der Aufklärung in der Kultur des Islam nur weiter aufgeschoben. Doch es gibt genügend Kräfte in der westlichen Kultur, die sich diesen Schuh anziehen und vor lauter Schuldgefühlen sowohl die Realität als auch ihre eigenen Interessen vergessen.

Und weil die Menschen der industrialisierten Welt nicht die geringste Ahnung haben von dem gewaltigen Gewissenskonflikt, den der Schritt in die Aufklärung in den Muslimen auslöst, leuchtet ihnen das Argument des Neokolonialismus sehr ein – dabei haben die Muslime nur Angst vor diesem zwar unvermeidlichen, für sie aber außerordentlich schmerzhaften, historischen Schritt – von der Gewissheit in den Zweifel.

Die christlich-jüdische Zivilisation hat Jahrhunderte gebraucht, um das Zeitalter der Aufklärung zu durchschreiten (und ein großer Teil der Bevölkerung ist noch gar nicht durch) und jetzt sollen die Muslime es in wenigen Jahren schaffen? Wir werden Geduld brauchen und einiges über uns ergehen lassen müssen – besonders so lange die Bevölkerung des Abendlands sich Schuldgefühle machen lässt und den fälschlich gegen sie gerichteten Terror schuldbewusst über sich ergehen lässt – wie die Anschläge in Spanien erneut zeigen, wo ganz im Sinn der Terroristen, dem Kampf gegen den Terror die Schuld am Terror gegeben wird.

Die Angst vor der Aufklärung im Westen: Religionskriege, Inquisition, Hexenwahn…

Als die christliche Welt an dieser Schwelle der Aufklärung stand, hat in Europa ähnlicher Terror geherrscht. Gleichzeitig mit der Einführung des Buchdrucks ist der Hexenwahn eskaliert. Als die Naturwissenschaften schon nicht mehr zu stoppen waren, ist Galilei verurteilt worden. Letzten Endes aber hat sich der Prozess nicht aufhalten lassen und schließlich sind daraus auf theologischem Gebiet die Bibelwissenschaften hervorgegangen. Es hat ungeheure Kämpfe bedeutet, das „Wort Gottes“ wissenschaftlich relativiert zu sehen, aber jetzt ist genau dadurch die Bedeutung dieses Wortes klarer und in keiner Weise vermindert. Genau dieser Prozess steht der islamischen Welt heute bevor.

Die befürchtete Wirkung der Aufklärung auf die Religion

Der jüdische Philologe Abraham Geiger hat bereits vor fast zweihundert Jahren nach den jüdischen Quellen des Korans geforscht, und er ist fündig geworden. Geigers Arbeit ist im islamischen Raum bis zum heutigen Tag nur abwehrend rezipiert worden. Dagegen sind aus ähnlichen Forschungen die christlichen Quellen betreffend zu der damaligen Zeit bereits die kritischen Bibelwissenschaften hervorgegangen, die inzwischen allgemein als selbstverständliche Basis zum Verständnis der biblischen Texte anerkannt sind. Eine kritische Auseinandersetzung mit den Texten des Koran gibt es bis jetzt nur in zaghaftesten Ansätzen, während die meisten Muslime darin noch ein Sakrileg sehen, auf das sie nur mit innerem Terror reagieren können – ausgelöst von der Angst, ihre spirituelle Basis könnte sich als Irrtum herausstellen.

Als göttliche Offenbarung ist der Koran mit einem derart strengen Tabu belegt, dass jeder öffentlich geäußerte Zweifel reale Lebensgefahr birgt. Salmon Rushdie ist nur ein harmloses Beispiel verglichen mit den Anschlägen der Islamisten. Glück hatte der Koranwissenschaftler Nasr Hamid Abu Zayd, der wegen seiner durchaus nicht westlich, sondern rein islamisch inspirierten Aufklärung nicht sein Leben, sondern nur seinen Lehrstuhl in Ägypten verloren hat – allerdings wurde deswegen 1995 von einem ägyptischen Gericht auch noch die Zwangsscheidung von seiner Frau verfügt.

Rationales Infragestellen als Existenzbedrohung erlebt

Welche für einen Europäer völlig unbegreifliche, gewaltige Existenzangst in Muslimen entsteht, wenn auch nur ein Detail ihres Glaubens in Frage gestellt wird, habe ich am eigenen Leib erfahren, als ich einem sehr weisen, alten Sufi-Scheich eine für einen aufgeklärten Europäer völlig normal Frage stellte. Zunächst musste ich vor Ort ein Jahr warten, bis es möglich wurde, diese Frage zu stellen. Die Gelegenheit ergab sich dann in einer Runde von etwa dreißig doch bereits sehr aufgeklärten und keineswegs fundamentalistischen Sufi-Schülern. Ich fragte den Scheich über den Ursprung des Koran: „Ist es legitim, den Erzengel Gabriel, der dem Propheten Mohammed den Koran überbracht hat, als die spirituelle psychische Energie der Araber seiner Zeit zu betrachten, die Mohammed als Medium aufgefangen hat?“

Kaum hatte ich die Frage ausgesprochen, als sich eine eisige Kälte im Raum ausbreitete und mir klar wurde, dass ich jetzt etwas erlebte, was in der Vergangenheit viele nicht überlebt haben. Ohne dass irgendwer auch nur einen Ton von sich gab, war die Stimmung im Raum wie unmittelbar vor einem Lynch-Mord. Ich fürchtete tatsächlich um mein Leben. Ein kleiner Wink des Scheichs hätte genügt und die Meute hätte sich auf mich gestürzt und mich zerfleischt. Der Scheich aber richtete nach langen bangen Minuten seine Antwort nicht an mich, sondern wies die versammelt Runde darauf hin, dass jeder der Anwesenden schon eine Weile seinem Sufi-Orden angehöre und jeder, der die von ihm kommenden spirituellen Aufgaben zu seiner Zufriedenheit erfülle, bekäme von ihm und von den Heiligen des Ordens ein Geschenk. So hätten alle Anwesenden Geschenke erhalten. – Und dann bezeichnete er das Verständnis, das sich in meiner Frage abzeichnete, als sein Geschenk an mich.

Diese Aussage traf die Runde völlig überraschend. Als sich die ersten von dem Schock erholt hatten, schrieen sie auf, dass es ja schon sein könne, dass ich durch den Scheich gewissermaßen eine Privatoffenbarung erhalten hätte, aber über diese dürfte ich doch auf keinen Fall in der Öffentlichkeit sprechen. Darauf wandte ich ein, dass ich Theologe sei und dass es daher zu meinen Aufgaben gehöre, über diese Dinge in der Öffentlichkeit zu sprechen – was ich übrigens hiermit zum ersten Mal tue, nach mehr als zwanzig Jahren. Da sagte der Scheich: „Ja, er darf darüber auch sprechen, aber er wird merken, dass diese Einsicht im Grunde nichts ändert.“ Und das möchte ich heute den Muslimen sagen: Das sich Sträuben gegen die Aufklärung ist völlig unnötig, weil die Aufklärung nichts an den Tatsachen ändert – aber erst hinterher kann man die Tatsachen als solche behandeln und sie auch verhandeln, ohne Terror.

Seit dieser Stunde wundert mich der Terrorismus nicht mehr. Er ist nur eine logische emotionale Konsequenz der Schwelle, an der die Muslime heute stehen und vor deren Durchschreiten sie panische Angst haben, solche Angst, dass einige von ihnen zu Menschen werden, die die Wahrzeichen der Zivilisation angreifen, die ihnen derartiges zumutet.

Aufklärung – eine kulturelle Entwicklungsstufe, die die Religion letztlich nicht berührt

Damit wird aber auch wieder klar, dass es am Ende doch nicht der Islam ist, von dem die Gefahr des Terrorismus ausgeht – genauso wenig wie es das Christentum war, von dem die Verurteilung Galileis ausgegangen ist – es ist die kulturelle Entwicklungsstufe der islamischen Gesellschaft, die eben an der Schwelle der Aufklärung steht.

Genau an dieser gefährlichen Schwelle, brauchen die Muslime Unterstützung. Sie fürchten, der Wert, mit dem sie sich identifizieren, der Islam, könnte unter dem Ansturm der Aufklärung zusammenbrechen. Sie brauchen daher genau von denen, die bereits unzweifelhaft aufgeklärt sind, eine Bestätigung des Werts ihrer Religion und eine Bestätigung, dass die Aufklärung diesen Wert nicht in Frage stellen wird.

Die von Angst beherrschten Terroristen brauchen ein Friedensangebot, das ihnen zeigt, dass sie als Gleiche respektiert werden, dass ihre Zivilisation der christlich-jüdischen ebenbürtig ist, letztlich dass der in der Bibel verstoßene Sohn Ismael, von dem die Araber abstammen, als gleichberechtigt in die Familie des Abraham zurückkehren kann.

Jesus - Maria und Martha

25.7.2004

Die Geschichte kennt jeder (Lk 10, 38-42):

10:38 Sie zogen zusammen weiter, und er kam in ein Dorf. Eine Frau namens Marta nahm ihn freundlich auf.

10:39 Sie hatte eine Schwester, die Maria hieß. Maria setzte sich dem Herrn zu Füßen und hörte seinen Worten zu.

10:40 Marta aber war ganz davon in Anspruch genommen, für ihn zu sorgen. Sie kam zu ihm und sagte: Herr, kümmert es dich nicht, dass meine Schwester die ganze Arbeit mir allein überlässt? Sag ihr doch, sie soll mir helfen!

10:41 Der Herr antwortete: Marta, Marta, du machst dir viele Sorgen und Mühen.

10:42 Aber nur eines ist notwendig. Maria hat das Bessere gewählt, das soll ihr nicht genommen werden.

Warum unterstützt Jesus Martha nicht?

Er unterstützt sie, indem er sie auf ihr Problem aufmerksam macht.

Um die Geschichte zu verstehen, ist es hilfreich, sie als eine Art „Koan“ aufzufassen, als ein Rätsel, durch dessen Lösung wir etwas Wesentliches über das Leben erfahren.

Ich versuche nun, in der Geschichte das zu ergänzen, was nicht gesagt wird, was damals aber in einer ähnlichen Form sicher gesagt worden ist:

Als Marta sich beschwert, dass sie die ganze Arbeit hat, während ihre Schwester Maria nichts tut, hat sie ein Problem, das sie aber nicht bei sich, sondern bei ihrer Schwester sieht.

Jesus sagt ihr gewissermaßen, warum beschwerst Du Dich, hat Dir irgendjemand gesagt, Du musst jetzt in der Küche sein?

Maria hat auf das geachtet, was sie empfunden hat und sie ist dem gefolgt. Du, Marta, hast das Gleiche empfunden, aber die eingedrillte Pflicht hat diese Empfindung überlagert. Wie ein Automat hast Du angefangen zu arbeiten, obwohl auch Du lieber bei mir geblieben wärst. Du standest unter dem Gesetz, aber nicht freiwillig, das Gesetz war ein Zwang für Dich, deshalb hat Du Dich über Deine Schwester geärgert, für die es kein Zwang war und die es sich erlaubte, nichts zu tun und bei mir zu bleiben.

Aber – werden Sie nun vielleicht sagen – die Arbeit musste doch erledigt werden. Das Gebot der Gastfreundschaft war doch vorrangig. Jesus meint, nein, die Ehrlichkeit ist vorrangig. Und die Beschwerde der Marta zeigt, dass sie ihren Wunsch, auch bei Jesus zu sein, unterdrückte.

Ja, aber was wäre gewesen, wenn sie sich auch zu Jesus gesetzt hätte, dann hätte sie der Gastfreundschaft nicht genügt und Jesus hätte nichts zu essen bekommen.

Jesus fragt: Habe ich Dir gesagt, Du sollst in der Küche verschwinden?

Aber dann hättest Du nichts zu essen bekommen.

Ja und? Wenn ich dann hungrig gewesen wäre, hätte ich es schon gesagt und dann hätten wir alle zusammenhelfen können. Dann wärst Du nicht nur zuvor schon bei mir gewesen, sondern ich wäre nachher auch noch bei Dir gewesen und wir wären nicht nur die ganze Zeit zusammen gewesen, wir hätten auch alle etwas zu essen bekommen.

Aber so hast Du nicht getan, was Dein Herz Dir sagte und deshalb musstest Du Dich ärgern und Du hast Deinen Ärger auch noch an Deine Schwester weitergegeben, die damit gar nichts zu tun hatte. Anstatt auf Dich zu achten, hast Du Deinen Fehler ihr angerechnet. Wenn Du von Anfang an auf Dich geachtet hättest, hättest Du nicht nur Dir den Ärger erspart, sondern auch ihr und Du hättest alles bekommen, was Du wolltest.

Ja, aber das hätte ich nicht ausgehalten, ich musste für Dich sorgen.

Dann hättest Du gleich, bevor Du in der Küche verschwunden bist, das sagen und uns alle fragen können, wie wir das gerne hätten. Dann hätte ich Dir gleich gesagt, dass Du Dich doch zu uns setzen sollst. Und dann hättest Du auch keine Schuldgefühle gehabt deswegen.

Ja, aber dann hätte ich trotzdem Schuldgefühle gehabt.

Dann hättest Du das sagen können und wir hätten zusammen überlegt, was wir da machen können und wir hätten eine Lösung gefunden, mit der alle zufrieden gewesen wären.

Da fiel Marta Jesus zu Füßen und weinte und er drückte sie an sich und als sie sich wieder beruhigt hatte, fragte er, was es denn jetzt zu tun gebe. Und dann entschieden sie zusammen, wie es weitergehen sollte.

DER MYTHOS DES GOTTESSOHNES IM CREDO HEUTE

(Pfingsten 2004)

Ein wesentlicher Grund für religiöse Streitigkeiten unter und zwischen Christen, Juden, Muslimen und Angehörigen anderer Religionen ist, dass Symbole – also auch Mythen – unterschiedlich aufgefasst werden können.

Nachdem aber alle Menschen die gleiche menschliche Natur teilen, also das, womit Gott die Menschen ausgestattet hat, muss auch ein Verstehen möglich sein, durch das jede Gruppe die Formulierungen jeder anderen Gruppe in einer positiven Weise begreifen und sogar in der gleichen Weise und Intensität wertschätzen kann wie diese Gruppe selbst, ohne in diese Gruppe überwechseln zu müssen. Dieses Grenzen überschreitende Verstehen zu versuchen, sehe ich als den zentralen menschlichen Teil des göttlichen Auftrags an die ganze Schöpfung, nämlich zunehmender Bewusstheit – dem Licht – entgegenzustreben. In diesem Sinn ist das Folgende gemeint.

Das originäre Verstehen der anderen zieht dann jeweils eine Erweiterung und Vertiefung des Verstehens der eigenen besonderen Wahrheit nach sich.

Durch diese Art des Gesprächs – die weit hinausgeht über die gegenwärtig allein als korrekt geltenden, sich abgrenzenden Formen des „Dialogs“ – kann jeder die eine, beglückende Wirklichkeit hinter den unterschiedlichen Perspektiven in einer für alle sehr fruchtbaren Weise entdecken. Es verlangt allerdings eine besondere Bereitschaft, sich auf zunächst fremde Kategorien und Paradigmen einzulassen und sich dazu, wenigstens vorübergehend, von den gewohnten eigenen Vorstellungen zu lösen.

Ein Beispiel:

Im lateinischen Credo gibt es die Behauptung, dass der Heilige Geist nicht nur vom Vater, sondern auch vom Sohn ausgeht, also von der zweiten Person der göttlichen Trinität. Diese Behauptung stammt aus Erfahrungen im Spanien der allerersten Reconquista-Zeit und wurde von der römischen Kirche unter Papst Benedikt VIII. im Jahr 1014 durch den Zusatz des „filioque“ in das nicänisch-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis von 381 eingefügt, dem noch alle Kirchen zugestimmt hatten:

„Wir glauben an den Heiligen Geist, der Herr ist und lebendig macht,

der aus dem Vater - und dem Sohn - hervorgeht“

Durch diese einseitige Erklärung hat die römische Kirche den Ostkirchen gegenüber eine Vormachtstellung behauptet, die gesamte Orthodoxie brüskiert und eine große Kirchenspaltung herbeigeführt.

Der Streit, der damals vorwiegend aus politischen Gründen entstanden ist, kann heute beigelegt werden – indem sowohl die Ost- wie auch die Westkirchen ihr Verständnis von dem erweitern, was der „Filius“ ist, der Sohn, von dem im Westen behauptet wird, dass der Heilige Geist auch von ihm ausgehe. Möglicherweise wird dieses erweiterte Verständnis dann auch den Konflikt um die Bedeutung der Patriarchate lösen helfen.

Die Gefahr der Hybris: Der „Sohn Gottes“ im Wandel der Zeit

Der „Filius“ des Credo wird von allen Kirchen als „die zweite göttliche Person“ gesehen, die sich in Jesus von Nazaret inkarniert hat. Das Verständnis dieser Formulierung wird aber gewöhnlich in der Weise eingeschränkt, dass diese Inkarnation nicht nur einzigartig, sondern auch numerisch einzig ist, sodass sich die zweite göttliche Person in der Geschichte nur einmal inkarniert hat und zwar in dem historischen Jesus. Auch hierin sind sich die christlichen Kirchen bis jetzt einig.

Genau dieser Punkt allerdings bedeutet, wie ich gleich zu zeigen versuchen werde, in der heutigen gesamtmenschlichen Perspektive eine Hybris, obgleich diese Anschauung rein innerchristlich immer noch in der ursprünglich intendierten Weise wirken kann. Wegen der Gefahr der Überheblichkeit aber kann es heute notwendig sein, dieses Verständnis zu vertiefen und zu erweitern, weil es aus einer vergangenen, kulturspezifisch und geografisch beschränkten Epoche stammt.

Nach Aussage eines der führenden Bibelwissenschaftler der Gegenwart, Paul Hoffmann, ist dieses eingeschränkte Verständnis beim Evangelisten Matthäus, der gerade für dieses Verständnis als Kronzeuge herangezogen wird, noch gar nicht zu finden. Dieses eingeschränkte Verständnis ist also später in diese Quelle hineininterpretiert worden – weil es den Erfordernissen der Zeit, in der das geschehen ist, entsprochen hat. Es entspricht aber nicht unbedingt den Erfordernissen unserer Zeit.

Welche Aussagen können heute jemand zur Nachfolge Christi inspirieren?

Dem Auftrag Jesu gemäß geht es darum, seiner Weisheit Gehör zu verschaffen. Die dogmatischen Formulierungen sind eine Hilfe dazu, nicht mehr, aber auch nicht weniger. Es ist daher nicht nur ein Recht, sondern die Aufgabe der Nachfolger Jesu, also der Christen, das Verständnis seiner Aussagen in der Sprache ihrer jeweiligen Zeit auszudrücken und es damit für sich selbst zu realisieren. Auch ein noch sehr ursprüngliches Verständnis, wie das des Evangelisten Matthäus, musste daher späteren Zeiten und anderen Kulturen angepasst werden. Derartige Vertiefungen des Verständnisses haben durch die Jahrhunderte hindurch in den Formulierungen der Dogmen ihren Niederschlag gefunden. Auf diese Weise ist „die Lehre der Kirche“ entstanden, immer weiterentwickelt und von vielen Konzilien entsprechend der Sprache der jeweiligen Zeit und Kultur immer neu formuliert und vertieft worden. Auch heute muss dieses Verständnis wieder erneuert und vertieft werden.

Die heutigen Gegebenheiten verlangen, dass sich das Verständnis wegbewegt von den Kategorien der hellenistischen Weltanschauung, in der die Formulierungen der ersten großen Konzilien entstanden sind, weil die dort gebrauchten Kategorien und Paradigmen heute nämlich – jedenfalls in der abendländischen Welt – weitgehend nicht mehr in der damals intendierten Weise verstanden werden. Es braucht ein neues Verständnis, das in unserer Kultur und Zivilisation wieder die ursprünglich beabsichtigte Wirkung erzielt. Die numerische Beschränkung des Verständnisses des Ausdrucks „Sohn Gottes“ auf Jesus von Nazareth wirkt heute nicht mehr in der dieser Weise.

Ist der Gottessohn präexistent? Der Bedeutungswandel des Begriffs „Sohn Gottes“ durch den Hellenismus

Wenn Matthäus vom „Sohn Gottes“ spricht, spricht er von seiner Wertschätzung. Jesus war für ihn ein, nein der exemplarische Sohn Gottes, weil Gott für Matthäus selbst und für sehr viele andere Menschen durch ihn erfahrbar geworden ist. Matthäus dachte dabei aber nicht an die logische Kategorie einer zweiten göttlichen Person oder an eine Präexistenz Jesu vor aller Schöpfung. Und auch Origenes verwendet den Ausdruck „Sohn Gottes“ noch so. In seinem Matthäuskommentar spricht er davon, dass geisterfüllte Menschen leben „wie ein Sohn Gottes“, also so wie Jesus lebte.

Mit zunehmender zeitlicher Entfernung wurde es für die Prediger des christlichen Evangeliums aber offenbar wichtig, die Autorität des historischen Jesus über das Menschliche hinaus noch weiter zu verstärken. Der reale Jesus wurde zu einer mythischen Gestalt. Und das wurde möglich, ja sogar notwendig durch die Vorstellungswelt der hellenistischen Zeit, in der Götter in der Gestalt von Menschen auf Erden erscheinen, um die Helden auf den richtigen Weg zu führen. Und nachdem die Christen nur einen Gott kennen, musste Jesus eben der Sohn dieses einen Gottes sein.

So wurde der, durch den Gott für viele sichtbar wurde, selbst zum Gott und zum Einzigen seiner Art – und das obwohl Jesus selbst unermüdlich gerade davon gesprochen hatte, dass alle Menschen Kinder Gottes sind und dass er ihnen einen Weg zeigt, genau das zu begreifen. Das Vaterunser ist der deutlichste Hinweis darauf. Für Jesus sind alle Menschen unmittelbare Abkömmlinge dieses einen Gottes, sonst würde die vertrauensvolle Anrede „Vater“ für niemand stimmen außer für ihn.

Die Menschen der hellenistischen Zeit aber hatten mit dem nun auf ihre Weise verstandenen Begriff „Sohn Gottes“ einen Ausdruck gefunden, der ihnen die Bedeutung Jesu in der Sprache ihrer Kultur adäquat beschrieb. Das hellenistische Verständnis des neuen Mythos war für die hellenistische Zeit und Kultur korrekt – wir dagegen können dieses hellenistische Verständnis nur durch eine besondere Anstrengung des Verstehens erreichen, eben indem wir eintauchen in diese uns inzwischen ferne Welt mit ihren uns inzwischen fremd gewordenen Vorstellungen und Paradigmen. Und dadurch relativiert sich sein konkreter Inhalt.

Die Ablösung von den Idealen der Antike

Bereits Mohammed sah sich veranlasst, heftig gegen die Bezeichnung Jesu als „Sohn Gottes“ Stellung zu nehmen, weil dieser inzwischen hellenistisch geprägte Ausdruck in seiner Kultur nur falsch verstanden werden konnte.

Gleichzeitig aber konnte das hellenistische Verständnis dort gültig und korrekt bleiben, wo das mythische Weltbild der Griechen und Römer noch gültig war – und das war zumindest im Westen noch sehr lange der Fall.

Als sich das römische Reich unter dem Ansturm der Barbaren auflöste, blieb die römisch-hellenistische Kultur weiterhin gültig, weil die Barbaren, die Rom zu Fall gebracht hatten, ja erst die Kulturstufe der Römer erreichen mussten, und dazu viele Jahrhunderte brauchten. Und sie erreichten den evolutionären Aufstieg ihres Bewusstseins, indem sie die Kultur der höheren Zivilisation in ihre eigene integrierten.

So blieb die hellenistische Kultur bestimmend bis zur Entwicklung der nächsten evolutionären Stufe der Zivilisation, also etwa bis zur Renaissancezeit.

Von da an gewann im Bereich der europäischen Kultur ein wissenschaftliches Weltbild immer mehr an Bedeutung, in dem Begriffe wie „Sohn Gottes“ als Mythen verstanden werden, bzw. als symbolische Beschreibungen, die etwas Wesentliches anhand eines analogen Vergleichs hervorheben und die deshalb nicht als Beschreibungen von Fakten verstanden werden dürfen.

Diese Mythen koexistierten von da an mit dem wissenschaftlichen Weltbild der Aufklärung und wurden von diesem mehr und mehr durchdrungen – eben in dem Sinn, dass der grundsätzliche Unterschied zwischen mythischer und wissenschaftlicher Beschreibung klar gemacht wurde. Dieser Prozess gereichte den Mythen nicht zum Schaden, sondern er führte als eine Horizonterweiterung auch zu einem besseren Verständnis der Religionen.

Heute stehen wir durch die Globalisierung an einer neuen Schwelle, an der ein neuer Entwicklungsschritt unbedingt notwendig geworden ist. Weil alle Kulturen und Religionen einander sehr nahe gekommen sind, müssen Brücken zwischen ihnen gefunden werden. - Wie notwendig dieser Schritt ist, zeigt nicht zuletzt der Konflikt im Nahen Osten, der im Kern ein Religionskonflikt ist.

Wie sehen die Mythen im Zeitalter der Wissenschaft aus?

Im Weltbild der Wissenschaften, das die westliche Welt heute prägt, gibt es keine Götter mehr – und es gibt auch keinen Gott, es sei denn, „er“ würde als eine Kraft verstanden, als die Kraft, die alles bewegt. – Und erstaunlicherweise finden wir dieses Verständnis bereits in der Bibel. In der Version des Matthäus sagt Jesus vor dem Hohen Rat (Mt 26,64): „Ihr werdet den Sohn des Menschen zur Rechten der Kraft sitzen sehen“.

Abgesehen davon, dass Matthäus an dieser Stelle ausdrückt, dass er die Messiasvision des Daniel in Jesus erfüllt sieht, sagt Jesus hier nicht nur etwas über sich selbst aus, er macht eine symbolisch zu verstehende Aussage über die Menschheit als Gattung, er sieht sie gewissermaßen als rechte Hand der Kraft.

Der Jesus, der so spricht, passt durchaus in das wissenschaftliche Weltbild als einer der sehr ungewöhnlichen Menschen, die Unglaubliches zustande gebracht haben. Er ist aber kein Gott, und wenn „Sohn Gottes“, dann noch in einem anderen Sinn als dem der hellenistischen Zeit.

Das hellenistische Weltbild steht zwischen dem Weltbild der Bibel und unserem wissenschaftlichen Weltbild. Es ist in einem evolutionären Sinn Basis und Vorstufe des Weltbilds unserer jetzigen Zivilisation. Und seine evolutionäre Entwicklung kann auch auf den in hellenistischer Zeit definierten, dogmatischen Begriff „Sohn Gottes“ in unserer Kultur angewandt werden.

Was kann die Bedeutung des Ausdrucks „Sohn Gottes“ in unserer wissenschaftlichen Zeit sein?

Zunächst ist in dem Ausdruck „Sohn Gottes“ ausgesagt, dass die schöpferische Kraft sich nicht nur in einem anfänglichen Schöpfungsakt, sondern auch in der Geschichte manifestiert. Wissenschaftlich eingestellte Menschen können darin die Evolution sehen, die in uns Menschen gipfelt und in ihr die Tendenz zu immer mehr Bewusstheit – ganz so, als ob in der Geschichte durchgehend eine bewusste, schöpferische Kraft wirkt. Diese Tendenz setzt sich fort in der kulturellen Entwicklung der Menschheit als ganze. Und sie ist offenbar auch vorhanden in der persönlichen Entwicklung der einzelnen Menschen. Diese Tendenz zu mehr Bewusstheit drängt die Menschen, die Wirklichkeit aus der Perspektive der größeren Ganzheit wahrzunehmen, deren Teil sie sind, und sich in ihren persönlichen Intentionen mit den evolutionären Intentionen dieser Ganzheit zu vereinen. Durch eine solche Vereinigung der Intentionen können Menschen über sich selbst hinauswachsen und dadurch, wenn die Zeit dafür reif ist, der ganzen Gattung den Sprung in eine höhere Kulturepoche ermöglichen. Auch bereits in jenen oft geradezu unglaublichen Kooperationen zwischen Tieren und Pflanzen, die Naturforscher uns heute im Fernsehen vorführen, kann eine derartige Vereinigung der Intentionen beobachtet werden.

In all dem zeigt sich die unausgesetzte Gegenwart schöpferischer Kraft, theologisch ausgedrückt: der Sohn – ganz im Sinn des „gezeugt, nicht geschaffen“ des Konzils von Nicäa im Jahr 325.

Bis hierher können Menschen mit einer wissenschaftlichen Weltanschauung problemlos mitgehen.

Ein neues Verständnis der Heilsgeschichte

Ohne dies so zu bezeichnen, sehen auch die Religionen in der menschlichen Geschichte die Tatsache der Evolution am Werk. Sie nennen diese Wirkung der schöpferischen Kraft „Heilsgeschichte“. Weil die Evolution aber in periodischen evolutionären Sprüngen kulminiert, ist die Auffassung entstanden, dass „Gott“ nur gelegentlich in die Geschichte „eingreift“, um die Menschen zu „retten“. Als einen solchen Eingriff verstehen die Christen jeweils die Auftritte der Propheten, insbesondere aber „die Inkarnation des Sohnes Gottes“.

Dieses Verständnis eines gelegentlichen Eingreifens Gottes ist mit dem wissenschaftlichen Weltbild nicht vereinbar. Die Vorstellung von einem gelegentlichen „Eingreifen“ setzt nämlich ein dichotomisches Weltbild voraus. „Gott“ ist „draußen“ und wir sind „drinnen“. Und von dort draußen greift Gott in den ansonsten von ihm nicht beeinflussten Lauf unserer Geschichte ein.

Ein Naturwissenschaftler kann diese Zweiteilung nicht nachvollziehen. Er kennt nur eine Welt und kein Eingreifen von außen. Er kennt aber sehr wohl das Konzept der Evolution, das auch in der Theologie die Schizophrenie des dichotomischen Weltbilds überwinden kann.

Das zweigeteilte Weltbild hilft heute niemand mehr. Es führt nur dazu, dass sich ein großer Teil der aufgeklärten Anhänger des wissenschaftlichen Weltbilds von der Religion abwendet, weil sie wegen dieser mit der Religion verknüpften Spaltung alles an der Religion für Unsinn halten. Hier liegt ein wesentlicher Grund, warum heute auch der Ausdruck „Sohn Gottes“ nicht mehr adäquat verstanden wird.

WIE KANN „DER GOTT DA DRAUSSEN“ EINFLUSS NEHMEN? Berechtigung und verhängnisvolle Konsequenzen des dichotomischen Weltbilds

Das dichotomische Weltbild ist nicht einfach falsch. Es ist ein mythisches Gedankenkonstrukt, das eine wichtige Erfahrungstatsache enthält, nämlich die Erfahrung der Transzendenz, des Wirkens „geistiger“ Kräfte – das im wissenschaftlichen Weltbild als das „Wirken größerer Ganzheiten“ gesehen werden kann. Ein Beispiel dafür sind die Religionen selbst und ihr Verhältnis zueinander:

Die Religionen (wie andere Ganzheiten) verhalten sich wie lebende Organismen. Sie versuchen zu überleben, sich an die Gegebenheiten der Zeit anzupassen und doch ihre Identität zu wahren. Aus dem Überlebenswillen der Ganzheit fließt die schöpferische Kraft auch in den Religionen in vielfältigster Weise – von akribischster Liebe im Detail bis hin zu brutalst zerstörerischer Aggression. Gleichzeitig sind diese Organismen konfrontiert mit der übergeordneten Ganzheit, die alle Religionen einschließt. Aus deren Perspektive würden viele Elemente dieses innerhalb ihrer selbst stattfindenden Konkurrenzkampfs grotesk anmuten, wäre da nicht die von dem großen Ganzen gestellte „Aufgabe“, das Tauglichste zu finden und das Untaugliche absterben zu lassen.

Für diejenigen, die die unterschiedlichen Ganzheiten sehen können, hebt sich die Spaltung der Wirklichkeit in Natur und Übernatur von selbst auf, wie ein „Koan“, das gelöst ist. [Ein „Koan“ ist im Zen-Buddhismus ein logisch unlösbares Rätsel, das gerade durch seine Unlösbarkeit die menschliche Kreativität mobilisiert und den betroffenen Menschen aus seiner Froschperspektive heraushebt hinein in die Perspektive des Ganzen.] Solange die Dichotomie aber nicht als Koan gesehen wird, sondern dogmatisch selbst schon als Tatsache, können sich daraus nur verhängnisvolle Missverständnisse ergeben.

Welchen Sinn hat der Mythos von Gottes einzigem Sohn?

Ein Mythos, wie der von Gottes einzigem Sohn, ist in einem wissenschaftlichen Sinn ein Sinngefüge, das die Funktion eines Programms erfüllt: Er steuert das Wahrnehmen und Verhalten eines Menschen. Durch diese Funktion kann der Mythos für diejenigen, die sich seiner bedienen, eine außerordentlich wünschenswerte Wirkung haben – in mythischer Sprache: in den Himmel führen. Gemäß Programm, räumen seine Anwender den Aussagen Jesu in ihrem praktischen Leben höchste Priorität ein und dadurch bekommen sie im Idealfall Zugang zu den Erfahrungen, die Jesus zu seinen Aussagen und Handlungen geführt haben.

Solange und so weit der Mythos vom einzigen Sohn Gottes als Motivationsgrundlage in einem sozialen Gefüge auf eine derartige Weise als selbstverständlich gilt, ist diese Auffassung von Jesus als praktische Wahrheit korrekt und positiv effektiv. Sobald aber Bedingungen auftreten, die es zur Zeit der Entstehung des Mythos nicht gegeben hat – etwa eine neue Weltbeschreibung, neue Paradigmen, neue soziale Strukturen – verliert das Wahrnehmungs- und Verhaltens-Programm des Mythos seine Wirkung oder die Wirkung verkehrt sich ins Negative oder eine latent bereits vorhandene negative Wirkung tritt als solche zu Tage – wie die Nebenwirkung einer Droge, die nicht ganz passt.

In unserer Zeit wird eine außerordentlich destruktive Nebenwirkung des Mythos vom einzigen Sohn Gottes sichtbar. Gewisse Aspekte des Mythos werden als Wahn erkennbar, nämlich die Abwertung all derer, die seine Sicht nicht teilen. Unbemerkt von seinen Anwendern hat der Mythos in der Weise schon sehr lange destruktiv gewirkt – beispielsweise in den Missionierungen, die die Kolonisierung begleitet haben oder in den Hexenprozessen.

Dass sich Papst Johannes-Paul II. für dieses Verhalten der Kirche entschuldigt hat, ist ein erster Schritt zur Korrektur, aber der wesentliche Schritt steht noch aus: Der Papst konnte den ideologischen Zusammenhang noch nicht benennen, aus dem dieses Verhalten logisch folgen musste. Er konnte noch nicht klar stellen, dass das von ihm inkriminierte Verhalten damals moralisch durchaus einwandfrei war, denn für jeden, der an den Mythos in der Form glaubt, in dem er damals gegolten hat, sind Kreuzzüge oder Ketzer- und Hexenverbrennungen völlig logisch und moralisch korrekt. Die Wurzel des heute zutage liegenden Problems liegt nicht in der Moral, sondern im Verständnis des Mythos – das festzuhalten ist auch sehr wichtig im Hinblick auf das, was uns heute von islamistischer Seite begegnet: Es ist nicht ein moralischer Defekt, sondern ein ideologischer.

Durch den für real in einem wissenschaftlichen Sinn gehaltenen Mythos von Gottes einzigem Sohn kann die Geschichte vor Jesus nur als eine dunkle Zeit betrachtet werden, in der die Menschen verloren waren und sich vergeblich nach einem Erlöser sehnten. Genau das rechtfertigt dann Phänomene, ja es macht solche Phänomene sogar notwendig, die im Angesicht des historischen Jesus völlig undenkbar gewesen wären, wie Zwangsbekehrungen, Kriege oder Folter im Namen Jesu.

Und natürlich muss von einem derartigen Verständnis des Mythos her auch jede nach Jesus erfolgte „Offenbarung“, wie die Mohammeds, als Irrtum abgelehnt werden – mit allen Folgen, die diese Auffassung hat.

Die Autoren der Bibel haben diese Situation vorhergesehen, in der ein Bild (ein Mythos) mit der Realität verwechselt werden würde, und sie haben mit der Formulierung des ersten Gebots davor gewarnt (Ex 20,4): „Du sollst Dir kein Bildnis machen“. Diese Warnung ist eine Aufforderung an uns, die Bilder, die wir benützen, immer wieder zu überprüfen auf die größere Ganzheit hin, insbesondere wenn ihre Umsetzung grauenvolle Folgen hat. – In dem Zusammenhang sollten wir uns aber auch klar machen, dass wir ohne Bilder nicht leben können, auch die können es nicht, die vorgeben, es zu tun, ja die ikonoklastischsten Religionen und religiösen Subkulturen werden von mythischen Bildern geradezu suchtartig beherrscht – wie nicht zuletzt das Beispiel der Islamisten zeigt.

NIETZSCHES KRITIK Die Degeneration des christlichen Mythos

Die befreiend wirkende Geschichte (der erlösende Mythos) der Christen bestand in der hellenistischen Welt darin, dass durch den Tod Jesu am Kreuz, also durch ein Opfer, das gewissermaßen Gott sich selbst dargebracht hat, alle Menschen für immer aus ihren Verhängnissen freigekauft sind.

Wissenschaftlich betrachtet hat diese Aussage, wenn richtig verstanden, die Wirkung, dass ein Mensch, der sich verloren fühlt, auf dieses Opfer vertrauen und sich befreit fühlen kann – mit allen aus dieser Entspannung resultierenden heilenden Konsequenzen.

Tatsächlich aber hat Friedrich Nietzsche darauf aufmerksam gemacht, dass die Christen gar nicht erlöst aussehen. Er hat damit festgestellt, dass die behauptete heilende Wirkung in Wirklichkeit nicht eingetreten ist. Und damit hat er gezeigt, dass der ehemals wirksame Mythos nicht mehr wirkt.

Dadurch erhebt sich für uns die Frage, was an der Geschichte, die die Christen bis jetzt erzählen, mit der Weltanschauung, in der sie leben, nicht mehr übereinstimmt. Offenbar ist die Sprache nicht mehr adäquat. Weil sie nicht mehr verstanden wird, muss eine neue Erklärung der Geschichte gefunden werden.

Gilt der Primat des Christentums?

In unserer wissenschaftlichen Zeit werden wir uns dazu auch fragen müssen, ob das, was durch Jesus geschehen ist, wirklich so einzigartig war, wie behauptet, und ob es nicht auch schon zuvor geschehen ist. Die Juden ärgern sich ja nicht zu Unrecht darüber, dass die Christen ihnen mit ihrem Bild vom einzigen inkarnierten Sohn Gottes Unerlöstheit bescheinigen und die Offenbarungen ihrer biblischen Zeit als vergleichsweise minderwertig abtun.

Das gleiche trifft zu auf alle anderen Religionen, die von den Christen von dieser Perspektive her gar nicht ernst genommen werden können.

Offenbar sieht es also nicht nur für Nietzsche so aus, als ob aus dem christlichen Mythos vom einzigen Sohn Gottes eine Hybris entsteht, indem ein Teil der Menschheit, der offenbar nicht einmal sich selbst versteht – sonst müsste die erlösende Wirkung ja eingetreten sein – sich über alle anderen Teile stellt. Dadurch erinnert der christliche Mythos fatal an die Mythen mancher Stammesreligionen, in denen nur die Mitglieder des eigenen Stamms „Menschen“ genannt werden, während alle anderen quasi den Tieren zugeordnet werden.

Solange das Christentum unangefochten die einzige Religion seines Kulturkreises war, war das natürlich nicht als Problem wahrnehmbar. Das wird es erst in unserer Zeit, in der die Mitglieder anderer Religionen unsere Nachbarn sind, von denen uns keine Grenze mehr trennt, weil die Kulturen sich vermischt haben. Wir würden dieses Problem trotzdem noch immer nicht wahrnehmen, wenn die Mitglieder anderer Religionen nur winzige Minderheiten wären, wie dies die Juden im mittelalterlichen Europa waren, die als Minderheiten ignoriert werden konnten – und wenn sie nicht ignoriert werden konnten, verfolgt wurden.

Diese Minderheiten sind heute zu zahlreich geworden, als dass wir Christen sie ignorieren oder verfolgen könnten. Daher drängt uns die Frage, ob nicht auch sie so etwas wie „Erlösung“ in ihrer Religion erfahren haben – oder möglicherweise sogar mehr davon als wir.

Erlösung neu erzählt

Dass es so etwas wie „Erlösung“ geben kann, passt durchaus in unsere wissenschaftliche Kultur. Es gehört zu unserer Lebenserfahrung, dass wir immer wieder erlöst werden von irgendeiner Qual. Dafür gibt es heute die verschiedenen Formen von „Therapie“.

Wenn wir im Sinn unserer wissenschaftlichen Kultur auf das schauen, was Theologen „die Heilsgeschichte“ nennen, können wir unschwer erkennen, dass die Menschen immer schon auf der Suche nach Erlösung waren und sowohl individuell wie kollektiv immer wieder Wege der Erlösung gefunden haben.

Es waren immer wieder herausragende Einzelne, durch die sich ein Ausweg aus einer Not aufgetan hat. Ihnen ist gewissermaßen das Leiden ihrer Mitmenschen zu Herzen gegangen und sie haben in intensiver Kommunikation nach einer Lösung für ihr Kollektiv gesucht – und sie haben durch ihre Suche eine Lösung gefunden. Wie war das immer wieder möglich?

Juden, Christen und Muslime glauben, Gott habe sich diesen einzelnen Menschen geoffenbart. Aber was bedeutet diese Aussage in einer wissenschaftlichen Kultur?

Offenbarung heute

Vor vielen Jahren fragte ich den sudanesischen Sufi-Scheich Mohammed Osman, einen bedeutenden Erneuerer des alten islamischen Burhania-Ordens, wie denn Offenbarung verstanden werden könnte. Ich bezog mich dabei auf die islamische Vorstellung, dass der Koran dem Propheten Mohammed vom Erzengel Gabriel überbracht worden sei, während man gleichzeitig weiß, dass Mohammed die einzelnen Abschnitte seinem Sekretär Abu Bakr diktiert hat. Ich schlug vor, den „Erzengel Gabriel“ als die spirituelle Sehnsucht der Araber seiner Zeit zu verstehen, deren Frustration Mohammed durch seine besondere Sensitivität dafür wahrnehmen habe können. Gewissermaßen als ein „Medium“, so meinte ich, konnte Mohammed aus der spirituellen Not der Araber eine Lösung formulieren, den Koran und seine Vorschriften. Der Scheich stimmte meiner Deutung zu.

Damit war für mich klar, was in einer wissenschaftlichen Weltanschauung Prophetismus (und letztlich auch eine „Inkarnation“) ist, nämlich das Ergebnis der Mediation herausragender Einzelner zwischen der größeren Ganzheit ihrer Gruppe und der menschlichen Natur, zur Lösung der Not der durch eine begrenzte Perspektive eingeschränkten Menschen, die ausweglos stöhnen unter ihrem schweren Schicksal.

So verstehe ich auch die Bezeichnung „Menschensohn“, die Jesus für sich selbst gewählt hat. Prophetismus oder eine „Inkarnation“ ist damit das Produkt einer Sicht dieser Not aus dem Blickwinkel des den lokalen und historischen Schranken enthobenen „ewigen“ und universellen Ganzen. Was die Propheten (als Medien der Perspektive des Ganzen) verkünden – oder was der menschgewordene Gott verkündet, ist dadurch genau das, was diese Menschen brauchen, um einerseits ihr schweres Schicksal leichter ertragen zu können, andererseits um im eigenen Schicksal die unter diesen Umständen möglichen Verbesserungen vorzunehmen. Die Meister, Medien und Propheten drücken das in der Sprache ihrer jeweiligen Zeit und Kultur aus. Und genau das tut auch „der Sohn Gottes“.

Von da her verstehen wir die „Heilsgeschichte“ nun so, dass es „ein Eingreifen Gottes in die Geschichte“ immer schon gegeben hat und dass es nicht nur punktuell stattfindet, sondern jederzeit und überall. Was einzugreifen scheint, ist nämlich die jederzeit überall wirkende schöpferische Kraft, die schon lange vor den Menschen jeden Sprung der Evolution hervorgebracht hat und lange vor dieser irdischen Evolution die Entstehung des Universums.

Natürlich waren es immer gewisse historische Konstellationen, durch die ein evolutionärer Sprung in der Kulturgeschichte notwendig wurde, nämlich besondere Notzeiten, die dadurch zu Notzeiten geworden waren, weil die alte Welterklärung nicht mehr verstanden wurde, was bei den einen zu zwanghaften Verhärtungen führte und bei den anderen zu einer Ablehnung der alten Welterklärung insgesamt mit der Folge von Orientierungslosigkeit.

In so einer Zeit lebte Jesus und so wurde er zum Brückenbauer. Er verknüpfte das Alte mit dem Neuen in einer sehr menschlichen, allgemein verständlichen und doch traditionell biblischen Sprache. Durch sein Schicksal passte er darüber hinaus perfekt in die Gedankenwelt der hellenistischen Mythologie und wurde dort zur zweiten göttlichen Person.

In so einer Zeit lebte auch Mohammed, durch dessen Mediation sich die Araber auf die Höhe der jüdisch-monotheistischen Welterklärung aufschwingen konnten, natürlich auf eine ihrem Äon entsprechende Weise. Ähnliches gilt von Buddha mit seiner mythenlosen Welterklärung (die zu manchen Zeiten aber ebenso wie die anderen Welterklärungen zwanghaft verkehrt wurde).

Und alle diese Lehren wurden später jeweils wieder durch menschliche Medien (Heilige, Ordensgründer, Gurus, neue Propheten) immer wieder neu in die sich wandelnden Kulturen eingebracht als die passende Antwort auf die Fragen ihrer Zeit.

Evolution als schöpferisches Geschehen: „Der Geist geht auch vom Sohn aus“ – oder genauer, „der Geist wirkt durch den ‚Sohn’ hindurch“

Bis jetzt können wir in der wissenschaftlichen Weltanschauung bereits bis an den Punkt sehen, bis zu dem die Ostkirchen mit den Westkirchen mitgehen: Der Heilige Geist geht vom Vater aus. Die schöpferische Kraft wirkt von Anfang an in die Schöpfung hinein. Ihre allgegenwärtige Wirkung macht es seit je her möglich, dass immer wieder Auswege aus jeder Not gefunden werden.

Geht der Geist aber auch vom Sohn aus?

Was ist „der Sohn“ in unserer wissenschaftlichen Zeit?

Zunächst – um sexistische Missverständnisse auszuschließen – steht „Sohn“ natürlich für „Kind“, und daher auch für jede Tochter. Der „Sohn“ ist das, was vom Vater abstammt und dessen Wesen enthält. Das ist die Aussage des biblischen Schöpfungslieds über den Menschen. Aber nicht nur der Mensch, die ganze Schöpfung stammt von „ihm“ und enthält „sein“ Wesen, die schöpferische Kraft. Dadurch ist schon vor den Menschen jede Evolution möglich geworden. Und damit wirkt der Geist schon vor den Menschen durch den „Sohn“, nämlich durch alles, in dem Gott sich abbildet, und das ist tatsächlich alles, was es gibt.

Als reflexiv bewusste Wesen repräsentieren die Menschen die schöpferische Energie in besonderer Weise. Deshalb „sagt“ „Gott“ in Gen 1,26, der Mensch sei ein Abbild, ja eine „Kopie von Gott“.

Im Lauf der zivilisatorischen Evolution sind es daher nicht nur die hervorragenden Individuen, wie die Heiligen oder die Religionsstifter, in denen die schöpferische Kraft wirkt, sondern sie wirkt in jedem Menschen. Aus allen zusammen erst baut sich, wenn nötig, ein evolutionärer Sprung zu einer neuen Kulturstufe auf. Zunächst wirkt die schöpferische Kraft (in der Sprache Jesu „der Heilige Geist“) in jedem Menschen an seinem Platz und inspiriert ihn, seine individuelle Not zu lösen. Und dadurch trägt jeder nach seinen Möglichkeiten auch zur sozialen Veränderung bei – selbst zerstörerische Menschen, wie die Nazis es waren. Sie haben Kreativität in der Destruktion gezeigt und damit Gegenkräfte hervorgerufen, die ihnen schließlich den Garaus gemacht haben. Wie schon zuvor in der Geschichte, musste sich der historisch gewachsene Wahn, dem sie verfallen waren, als solcher zeigen, damit er überwunden werden konnte.

Konsequenzen der wissenschaftlichen Betrachtung für die Mythen

Das vorhin am Beispiel des Propheten Mohammed besprochene, heutige Verständnis von Offenbarung zeigt, in welcher Weise das, was als ein Eingriff von außen betrachtet wurde, auf die Sehnsucht der Menschen der betreffenden Zeit und Kultur zurückgeht.

Der schöpferische Geist, der in jeder Phase der Evolution den Traum vom Paradies erzeugt, wirkt durch die das Paradies träumenden Individuen hindurch und geht dadurch auch von ihnen aus.

Manche Menschen sind in besonderer Weise darauf eingestellt, diesen Traum vom Paradies bewusst zu empfangen und in der Weise zu verarbeiten, dass sich daraus eine kollektive Vision der Umsetzung entwickelt, die sie ihren Zeitgenossen in der Sprache ihrer Kultur vermitteln. Diese Menschen wurden früher „Propheten“ genannt. In unserer wissenschaftlichen Zeit wäre es ratsam zu sehen, dass es solche „Propheten“ oder geisterfüllte, „kreative“ Menschen in allen Bereichen der Kultur gibt und dass ihre Einsichten immer eine Antwort auf die Fragen der Zeit sind, weil sie die Konstante ihrer menschlichen Natur jeweils in Einklang zu bringen versuchen mit den konkreten Gegebenheiten ihres Lebens.

Gerade deshalb aber, so weit reichend und kulturbegründend beispielsweise die durch den Propheten Mohammed übermittelte Offenbarung auch ist, das „Siegel der Propheten“, zu dem ihn der islamische Mythos macht, kann er in einer wissenschaftlichen Betrachtung nur in dem Sinn sein, dass der von ihm beschriebene Geist der Hingabe, der seiner Religion den Namen gibt, ein Ideal ist, das für alle Zeiten gültig bleibt. Außerdem bleibt auch seine Darstellungsweise, seine Poesie, für alle Zeiten unübertrefflich; die von ihm übermittelten konkreten mythischen Formulierungen und Regeln dagegen können nur für seine Epoche gelten mit ihren besonderen Lebensbedingungen und ihrer Weltanschauung, für die sie eine Antwort darstellen – was für weite Gebiete des Islam allerdings noch sehr lange sein kann. Sobald jedoch gravierende Änderungen eingetreten sind, gilt: Die schöpferische Kraft, der Heilige Geist, der Erzengel Gabriel, entwickelt durch die konkret lebenden Menschen neue Formulierungen und Regeln, die dann einen neuen Äon bestimmen.

Und wie sich in einer wissenschaftlichen Betrachtung die Bedeutung der mythischen Rede vom „Siegel der Propheten“ als begrenzt zeigt, so bleibt Jesus in dieser Betrachtung auch nicht der einzige Sohn Gottes.

Eine Betrachtung aus dieser neuen Perspektive macht sichtbar, dass die Attribute, die Jesus im Laufe der Geschichte zugeordnet worden sind, auch auf alle anderen Menschen zutreffen, zumindest ihrer Anlage nach. Auf diese Weise wird kein einziges der Dogmen geleugnet und doch wird uns damit ein Verständnis möglich, das auf den heutigen Ausdrucksmöglichkeiten und auf den Gegebenheiten unserer Zeit und Kultur beruht und das gleichzeitig das alte Glaubensgut erneut vertieft und erweitert, genau so wie es auf Drängen des Geists hin durch die ganze Geschichte des Christentums hindurch immer wieder geschehen ist.

Dieses erneut vertiefte Verständnis erlaubt uns nun aber die durch die Globalisierung auch der Religionen aufgetretenen Probleme zu lösen durch einen ganz neuen Umgang mit den Mitgliedern anderer Religionen, denn nun erscheinen sie uns nicht mehr irregeleitet oder nur unvollständig erleuchtet, sondern wir können jetzt sehen, wie die göttliche Heilsgeschichte bei ihnen aufgrund der andersartigen Umstände nur andere Wendungen genommen hat, und dass bei ihnen daher andere Geschichten/Mythen eine erlösende Wirkung hatten, als in unserer Kultur.

Grundlage einer neuen religiösen Anthropologie

Die lateinische Kirche hat mit ihrem „filioque“, so verletzend das für die Ostkirchen damals auch war, letzten Endes unschätzbare Vorarbeit geleistet für eine neue religiöse Anthropologie, der nun auch die Orthodoxie wieder zustimmen kann.

Jenseits des Hellenismus und anknüpfend an Gen 1,26 [der Mensch geschaffen als ein Bild von Gott] kann darin all das, was über Jesus und seine Beziehung zum Geist ausgesagt worden ist, idealerweise von jedem Menschen ausgesagt werden. Auch wenn die Anlage bei den meisten nur in besonderen Momenten zur Entfaltung kommt, ist sie doch stets da, bei manchen bleibt sie über längere Strecken sichtbar und wieder bei anderen ist sie mehr oder weniger dauernd realisiert – wie bei denen, die als „Heilige“ oder als „Erleuchtete“ gelten, die es auf irgendeine Weise in jeder Religion gibt.

Genau auf diese Anthropologie zielt der insbesondere von Karl Rahner aktualisierte Ausdruck „anima naturaliter christiana“, „die Seele ist von Natur aus christlich“. Rahner hat diesen bereits von Tertullian stammenden Ausdruck wieder in den Vordergrund gestellt, um auf die göttliche Natur des Menschen hinzuweisen. Indem wir diesen Ausdruck heute aufgreifen, sehen wir aber, dass die menschliche Seele nicht nur „christlich“ ist, sondern genauso muslimisch, buddhistisch oder einer anderen Religion entsprechend.

Welcher „Mythos“, welches Bild, wirkt erlösend in unserer wissenschaftlichen Zeit?

Nun bleibt noch die Frage, wie die Geschichte weitergeht, bzw. was – im Gegensatz zu den alten Mythen vergangener und geografisch begrenzter Kulturen – die neue erlösende Geschichte der Menschheit insgesamt ist.

In der neuen erlösenden Geschichte des Christentums wird die ganze Schöpfung als der „Sohn“ sichtbar, besonders natürlich der Mensch, jeder Mensch. Achtung und Selbstachtung sind die natürliche Folge.

Die schöpferische, erlösende Kraft ist in jedem Menschen da. Ihr Wirken beruht auf der menschlichen Fähigkeit zu einer ganzheitlichen Sicht. Diese Sicht eröffnet der Kraft den Weg. „Ihre“ Hinweise zu entdecken unter der Kruste unseres Alltagsbewusstseins von uns selbst, ist unsere „spirituelle“ Aufgabe. Die Regeln der Traditionen können uns helfen, die schöpferische Kraft zu entdecken, doch wir können sie auch auf eigene Faust entdecken, unter Schmerzen, über Versuch und Irrtum, durch Achtsamkeit und Selbstdisziplin.

Die Liebe, die als das Höchste gepriesen wird, stellt sich durch dieses Bemühen von selbst ein, denn sie gehört – wie Jesus in seinem Beispiel vom barmherzigen Samariter gezeigt hat – zu unserer göttlichen Natur. Die Menschen sind trotz aller Verblendungen, die entstehen, wenn sie sich überheben und vom Ganzen isolieren, von Haus aus auf Heilung und Erlösung programmiert. Sie finden daher, indem sie danach suchen, immer wieder Wege der Heilung.

Im christlichen Erlösungsmythos unserer jetzigen Zeit, treten die Menschen die Nachfolge Christi an, indem sie erkennen, dass sie selbst reale „Söhne“ und „Töchter“ der schöpferischen Kraft sind – was natürlich das Wissen um die reale Sohn- oder Tochterschaft aller anderen Menschen einschließt. Durch ihre natürliche und in ihrer Sicht sogar göttliche Wahrnehmungsfähigkeit, der sie nun vertrauen, wird ihre Lebensquelle, ihr „Vater“, sie von da an führen können. Und durch ihre Aufmerksamkeit darauf werden sie dieser Führung immer enger folgen und dadurch ihrem Glück immer näher kommen.

Und so werden auch die anderen Menschen merken, dass es sich bei der „Botschaft“, der sie folgen, tatsächlich um eine frohe Botschaft handelt.

Glaube als Verhängnis und als Chance

Vortrag vor Ärzten über Spiritualität in der Behandlung psychisch Kranker

27. 8. 2004

Das Folgende ist weniger ein wissenschaftlicher Bericht als ein Appell in Form einer Beschreibung meiner Erfahrung mit Spiritualität in meiner Arbeit mit psychisch kranken Menschen.

Die Bedeutung des „Glaubens“ im Leben

Psychiatrische Phänomene sind Oszillationen des Zusammenwirkens der menschlichen Natur mit dem konkreten Körper samt seinen Erbanlagen, der Gesellschaft, sowie persönlichen Annahmen und Haltungen.

Ähnlich wie in der kognitiven Therapie geht es im „Glauben“ bzw. in der Spiritualität um den Einfluss bestimmter Grundannahmen, Grundhaltungen, Grundeinstellungen und Grundgefühle auf das Leben.

Welche Annahmen, Haltungen, Einstellungen und Gefühle eine heilende Wirkung haben, zeigt sich im Ursprung von Religion. Sie entspringt immer in einer Not. Die Not bringt die Menschen dazu, ihre gewohnte, eingeengte, persönliche Perspektive zu verlassen, in der alles ausweglos erscheint, und eine höhere Perspektive einzunehmen. Auf diese Weise entdecken die notleidenden Menschen die Perspektive, die am besten wirkt. Es ist die alle und alles einschließende Perspektive des Ganzen. Die Welt aus der Perspektive des Ganzen zu betrachten, öffnet den Horizont und lässt einen frischen Geist herein, den Geist der Lösung. Aus der Perspektive des Ganzen wird alles klar. Indem sie die anderen einbeziehen, sehen die Menschen, was sie tun müssen, damit sie gerettet werden. Das klassische Beispiel einer spirituellen Lösung: der Auszug der Israeliten aus Ägypten.

Glaube als Verhängnis

Eine sich verfestigende Religion

In der Folge verselbständigen sich die auf diese Weise gefundenen Wege und Regeln oft, unter Umständen so sehr, dass die daraus entstandene Religion selbst zum Gefängnis wird. Das Unbedingte, für das Religion steht, wird dann zum Zwang, und macht viele krank.

Falls wir zufällig in eine solche Version der Religion hineingeboren worden sind, finden wir uns selbst in einem inneren Widerspruch: Einerseits ist da eine positive, rettende Kraft, so wird es uns wenigstens gesagt; auf der anderen Seite aber verlangt diese Kraft mehr, als wir zu leisten imstande sind. Wenn das der Fall ist, sind wir nicht mehr frei, dann sind wir Sklaven einer Macht, die uns mehr nimmt, als sie uns gibt. Wegen des Stellenwerts der Autorität, mit der die Religion verkündet wird, fällt es uns aber schwer, uns dieses Ungleichgewichts bewusst zu werden. Wir rechnen unser Unvermögen allein unserer eigenen Schuld zu und es ist uns fast unmöglich, etwas an unserer Sicht zu verändern, weil jeder Zweifel schon wieder neue Schuld erzeugt.

Bei Menschen, die diesen Konflikt nicht bewältigen, kann es zu schweren Störungen kommen bis hin zu psychiatrischen Störungen, von Zwang und Angst, über Depression, zur Manie und der Konflikt kann auch in schizophrene Wahnvorstellungen münden.

Diese Fehlwege gilt es umzukehren, zunächst sicher medikamentös, sobald dies möglich ist, aber auch durch eine Anknüpfung an die spirituellen Quellen des Wahns. Damit meine ich, dass die Patienten den ursprünglichen Sinn sowohl der Glaubenssätze, die ihnen zum Verhängnis geworden sind als auch der Wahnideen, die sie aus diesem Verhängnis zunächst befreit haben, erleben müssen, damit sie sich von pervertierten Vorstellungen lösen können.

Es geht um Heilung von der Wurzel her.

Der Grund für den Wahn liegt, wie gesagt, oft in einer Überforderung, durch die die Vulnerabilitätsschwelle überschritten wird.

Diese Überforderung kommt von außen, von Menschen, die den Kontakt zu ihrer spirituellen Quelle zumindest partiell verloren haben. Quelle ihres „Wissens“ ist eine für sie nicht hinterfragbare Tradition, an die sie sich zwanghaft gebunden fühlen, weswegen sie deren Forderungen autoritativ an ihre Kinder weitergeben, ohne die Konflikte bedenken zu können, die für diese daraus entstehen.

Einige Beispiele verhängnisvollen Glaubens

Zur Illustration einige Beispiele aus meiner Erfahrung von „Glauben“ als Gefängnis aufgrund nicht mehr verstandener Spiritualität:

Eine junge Frau, Kind einer Zeugen Jehova Familie, ist aufgewachsen mit der Annahme, dass Sex nur in der Ehe erlaubt ist. Sie kann aber ihre sexuelle Phantasie nicht zügeln und gerät dadurch derart in Schuldgefühle, dass sie eines Tages glaubt, sie müsse sich selbst bestrafen. Sie schüttet sich den Inhalt eines großen Gefäßes mit kochendem Wasser über die Beine. Besonders die Füße sind extrem verbrüht. Es bleibt eine Gehbehinderung.

Ein junger Mann, ebenfalls aus einer Zeugen Jehova Familie, kommt aus dem gleichen Grund so sehr in Bedrängnis, dass er sich selbst entmannt und daran verblutet.

Ein Mann aus einer katholischen Familie wurde als Kind von seiner Mutter des Öfteren gezwungen, Rosenkranz zu beten, während seine Freunde draußen herumtollen durften. Als Erwachsener kommt er in periodischen Abständen in die Lage, dass er nicht mehr imstande ist, sein Haus zu verlassen und dass er auch zu keinerlei Körperpflege mehr fähig ist. Solche Phasen des Zwangs zur Vernachlässigung von allem ziehen sich manchmal über mehr als ein Jahr hin. Erschwerend in dem Fall kommt hinzu, dass er sich in der Zeit auch weigern muss, Besuche zu empfangen, weil er sich schämt und weil es ihn unerträglich belastet, wie auch jedes Gespräch über seine Situation ihm derartige Kopfschmerzen bereitet, dass er es nach kürzester Zeit abbrechen muss.

Wieder eine andere Frau stammt aus einer nichtreligiösen Familie. Sie ist so sehr gefangen von dem Phänomen ihres Verliebtseins, dass sie dadurch vollkommen lebensuntüchtig wird. Beim geringsten Verdacht, dass jemand ihre Prämisse nicht voll unterstützt, dass diejenigen, in die sie sich verliebt (und das sind meistens Ärzte und Psychologen), auf ihre Verliebtheit positiv reagieren müssen, weil sie doch „Liebe“ fühlt, bricht sie das Gespräch ab. Sie ist so gefangen in ihrem Glaubenssystem, dass sie die professionelle Zuwendung als „Liebe“ deutet – und todunglücklich ist, wenn dann nicht mehr daraus wird.

Von diesen und anderen Menschen habe ich gelernt, dass ein Zugang nur möglich ist mit einer spirituellen Einstellung. Immer wenn ich Dinge erreichen wollte, erreichte ich gar nichts. Ich musste mir eingestehen, dass ich vom spirituellen Weg abgewichen bin, weil eine Idee meinen Geist okkupierte, und ich daher nicht sehen konnte, was wirklich da ist.

Die Alternative zum Verhängnis: Neu sehen

Ohne Konzepte nur zu sehen, was da ist, ist die notwendige Voraussetzung dafür, dass dem Beobachter auch Einfluss eingeräumt wird. Diese Haltung ist im Prinzip die Grundlage jeder Kommunikation. Es ist auch die Grundhaltung der Spiritualität. In dieser Haltung verbindet sich das Bewusstsein eines Individuums von selbst mit der menschlichen Natur und darin mit der Menschheit und sogar mit dem All als Ganzem und vom Ganzen her zurück in die konkrete Lebenssituation.

Durch diesen umfassenden Blick auf die eigene Realität kann ein psychisch Kranker das Wahnhafte seines Wahns erleben. Dadurch öffnet sich ein anderer Weg, ein Weg zu einer fruchtbaren Entfaltung der eigenen Fähigkeiten. Und es besteht eine gute Chance, dass dieser andere Weg auch begangen werden kann, denn diese neue innere Einstellung samt ihren Konsequenzen fließt ein in den inneren Dialog des Patienten und verändert damit seine weiteren Aussichten.

Wenn es normal ist, verrückt zu werden

Was in vielen Fällen zur Erkrankung führt, sind im Lauf des Heranwachsens einprogrammierte Strafängste oder Befehle, die der Natur zuwiderlaufen und daher eine Überforderung darstellen – deren Nichterfüllung aber die Lebensberechtigung entzieht. Das ist die ausweglos entwertende Situation, in der sich viele psychisch Kranke befinden. Diese Situation hat sie von Anfang an krank gemacht.

In einer derartigen Situation widersprüchlicher Direktiven ist es völlig normal, verrückt zu werden. Jeder würde da verrückt werden. Das sage ich den Patienten an diesem Punkt. Krankheit ist eine gesunde Reaktion, wenn fixe Ideen der Natur den Weg versperren.

Ein Mensch wird nicht deshalb zum Patienten, weil er von Natur aus besonders schwach oder gar minderwertig wäre, er ist deshalb zum Patienten geworden, weil die Annahmen, die ihm eingeprägt wurden, für ihn keinen anderen Ausweg offen gelassen haben. Wären wir gleich programmiert, würde es uns nicht anders ergehen. Das muss uns klar sein, denn es ist die Realität.

Die Grundhaltung der Spiritualität

Jede echte spirituelle Erfahrung zeigt uns, wie anfällig wir selbst sind und dass es nicht den geringsten Grund für uns gibt, uns als etwas Besseres zu sehen oder abwertend über einen anderen Menschen zu denken.

Spiritualität besteht darin, dem Patienten in dieser Haltung der Offenheit gegenüberzutreten, und damit auch das zu akzeptieren, was sonst nicht akzeptiert wird, einfach aus Respekt der Wirklichkeit gegenüber. Das ermöglicht es dem Patienten, sich uns in seiner ganzen Wahrheit zu zeigen und nichts zu verbergen. Dadurch entsteht eine effektive Kommunikation und erstarrte Strukturen beginnen, durchlässig zu werden, wieder einbezogen zu werden in die große Kommunikation. „Spiritualität“ ist nur ein anderes Wort für diese große Kommunikation, an der wir nur dann bewusst teilhaben können, wenn wir selbst die Dinge aus der Perspektive des Ganzen sehen.

Solange wir an einem Punkt stehen, an dem sich die Perspektive des Ganzen zeigt, ist alles, was wir erleben, eine „spirituelle Erfahrung“.

Alles ist aus dem Ganzen hervorgegangen, sowohl wir, wie auch die Patienten, mit denen wir zu tun haben. Wenn wir ehrlich sind, müssen wir zugeben, dass es purer Zufall ist, dass wir auf dieser Seite und der Patient auf der anderen Seite stehen. Die Rollen könnten genauso gut vertauscht sein. Wir haben die Bedingungen nicht geschaffen, die uns zu dem gemacht haben, was wir sind, und genauso wenig haben die Patienten die Bedingungen geschaffen, die sie zu dem machen, was sie sind.

Spiritualität als Heilung

In diesem Bewusstsein können wir den Patienten helfen, die Widersprüche ihres Lebens zu klären. Nur in diesem Bewusstsein sind wir fähig, sie in die dazu nötigen spirituellen Erfahrungen zu führen.

Die erste der spirituellen Erfahrungen, in die wir die Patienten führen müssen, ist die, dass sie sehen, dass ihre Schwäche normal ist. Das muss der Patient / die Patientin sozusagen „mit Haut und Haaren“ erfahren. Die ehrlich gemeinte und gleichzeitig absolut fundierte Botschaft „Du bist o.k.“ bildet die Grundlage alles Weiteren.

Es wird nicht reichen, dass wir das halt so sagen, weil wir nett, zuvorkommend, höflich oder sonst wie moralisch gut oder therapeutisch korrekt sind. Falls christliche Zuvorkommenheit Sie je genervt hat, dann weil sie oft nicht authentisch ist. Alles was nicht aus einer unmittelbaren Erfahrung kommt, wird der Patient als Lüge durchschauen und was immer wir dann sagen, es wird nicht ankommen, der Patient wird sich betrogen fühlen.

– Ich bitte Sie, zu entschuldigen, dass ich hier und auch im Folgenden der Einfachheit halber nur „der“ Patient sage, anstatt immer beide Geschlechter anzuführen. –

Der Patient – Zentrum des Universums

Nachdem unser „Du bist o.k.“ den Lügendetektortest bestanden hat und angekommen ist, ist der nächste Schritt in unserem spirituellen Umgang mit dem Patienten, dass wir ihm die Erfahrung vermitteln, dass er das Zentrum der Welt ist, das Wichtigste, das es gibt auf der Welt – religiös ausgedrückt, dass er eine echte „Tochter“, ein echter „Sohn“ der gewaltigen Kraft ist, die das ganze Universum hervorgebracht hat.

Versetzen Sie sich bitte in dieses Bild hinein, verehrte Damen und Herren!

Welche Manie kann das überbieten?

Welche Depression kann dieser Kraft widerstehen?

Welche Angst wird hier nicht weichen?

Welchen Zwang könnte es da noch geben?

Welcher Wahn würde nicht dieser herrlichen Wirklichkeit Platz machen wollen?

Diese spirituelle Sicht eröffnet sich durch ein Bemühen um eine Perspektive des Ganzen.

Das Bemühen muss zunächst auf Seiten des Therapeuten oder Seelsorgers lasten, der dem Patienten folgt in dessen konkrete Realität und zwar sowohl in die physische wie auch in die psychische Realität.

Als eine Konsequenz der gerade besprochenen spirituellen Sicht werden wir den Patienten zu 100% ernst zu nehmen. Das bedeutet natürlich, auch seine Schwächen sehen, aber aus einer übergeordneten Perspektive, aus der Perspektive wirklichen Verstehens.

Weil sich der Patient ernst genommen fühlt, wird er sich auf diese Auseinandersetzung mit uns einlassen.

Und er wird beginnen, die Welt mit anderen Augen zu sehen. Durch seinen neuen inneren Dialog wird er sich eine neue Wirklichkeit erschaffen.

Wenn dies gelingt, ist es für uns wichtig, uns nichts darauf einzubilden und außerdem stets zu bedenken, dass wir nicht allmächtig sind. Wir können nicht tief eingeprägte Strukturen innerhalb von Minuten dauerhaft verändern. Wir müssen eher damit rechnen, dass das Jahre dauern wird, dass wir daher nur einen Grundstock legen können für eine allmählich sich bleibend verändernde Sicht der Welt und des Lebens. Wir sollten auch bedenken, dass wir nicht die einzigen Einflussquellen sind, dass durch die alten Kontakte die alte Sicht wiederkehren wird und dass die neue Sicht zunächst nur gelegentlich und zaghaft auftauchen wird, oft eher als etwas zusätzlich Verwirrendes als eine wirkliche Lösung. Aber indem wir immer wieder vorsichtig anknüpfen, wird möglich werden, was auf diesem Weg überhaupt möglich ist.

Medikamente werden sich nur in den seltensten Fällen vermeiden lassen, ja sie sind meistens die Voraussetzung dafür, dass ein Gespräch überhaupt möglich ist, denn wenn jemand tief in einer akuten Psychose steckt, hat er sich aus guten Gründen aus der Kommunikation ausgeklinkt.

Ich bilde mir auch nicht ein, dass es möglich wäre, jemand, der Stimmen hört, durch Gespräche davon abzubringen – vielleicht aber ist es möglich, dass diese Stimmen mit der Zeit verstehbar werden, als Einflüsse, die da sind und die ihren Grund haben und ihre Quelle. Und vielleicht kann es irgendwann eine Zeit geben, in der diese Einflüsse nicht mehr auf diese Weise wirken müssen, weil der Patient die Zusammenhänge sehen gelernt hat.

Warum glaubt jemand, Jesus zu sein?

Nehmen wir als ein anderes Beispiel, den Zwang, sich als Jesus sehen zu müssen, in einem religiösen Wahn: Warum geschieht das?

Jesus zu sein, ist ein Ausweg. Jesus war ein Außenseiter, wie der Patient auch. Er war so sehr ein Außenseiter, dass die maßgeblichen Leute schließlich fanden, er wäre besser nicht da, wie maßgebliche Leute auch von Patienten manchmal meinen, sie wären besser nicht da. Aber Jesus weiß es besser als sie, wie diese Patienten es auch besser wissen.

Ein Patient spürt die Einstellung mancher maßgeblicher Personen, die finden, dass ein Patient besser nicht da wäre, und das ist für viele klarerweise eine außerordentlich kränkende Schlüsselerfahrung. Unser Umgang mit psychiatrischen Patienten muss ihnen daher einen verlässlichen Anhaltspunkt dafür geben, dass ihre Lebensberechtigung außer Frage steht, und darüber hinaus, dass es sogar korrekt ist, wenn sie sich selbst als das Wichtigste erachten, das es gibt auf der Welt – schließlich sind sie aus spiritueller Perspektive tatsächlich eine göttliche Erscheinung, so wie alle anderen Menschen auch.

Von der Erfahrung des Ungenügens zur Erfüllung der Träume

Die Erfahrung, den gesellschaftlichen Anforderungen nicht gerecht werden zu können, ist eine wesentliche Quelle psychiatrischer und anderer Störungen, weil die Vulnerabilität auf diesem Gebiet sehr hoch ist, schließlich geht es um die Existenz.

In der spirituellen Arbeit werden wir die sozialen Anforderungen aber auf keinen Fall ausblenden, denn die Welt der Gesellschaft ist schließlich das Gebiet, auf dem sie sich zurechtfinden müssen. Wir werden sie daher ganz klar sichtbar machen, damit mit dem Blick auf sie jetzt ein neuer Weg gefunden werden kann, mit ihnen umzugehen. Dafür muss der Patient zunächst seine Unfähigkeit, den sozialen Ansprüchen gerecht zu werden, wirklich fühlen. Er muss den ungefilterten Anblick dieses Ungenügens eine Weile aushalten und wirklich registrieren, damit sich ein neuer, tauglicher Weg auftun kann. Manche Patienten, die mir durch eine besonders starke Anspruchshaltung aufgefallen waren, habe ich sogar gebeten, sich vorzustellen, dass sie in einer naturnahen Gesellschaft leben, in der Menschen, die nicht für sich selbst sorgen können, einfach in der Wildnis ausgesetzt werden: Wie würden sie ihre Situation dann betrachten?

Sobald die raue Wirklichkeit in den Blick gekommen ist – wenn der Patient diesem Anblick noch nicht standhalten kann, aber auch schon davor – sorge ich dafür, dass sich der Blick von den sozialen Anforderungen wieder abwendet hin zu den Fähigkeiten des Patienten und zu seinen Träumen. Mit den „Träumen“ meine ich nicht die in der Psychoanalyse benützten nächtlichen Träume, sondern die Bilder der Sehnsucht des Patienten nach seinem ganz persönlichen Paradies. Nur in Verbindung mit dem Ausblick, den diese Träume eröffnen, kann der Patient einen realen Weg für sich entdecken.

Im Unterschied zu einem Größenwahn bezieht sich die wirkliche Sehnsucht immer auf einen Dienst am Ganzen, auf eine Aufgabe, einen Sinn für das Ganze. Maniker wollen nur groß da stehen. Sie würden daher, angesichts einer Szene wie der Geißelung in dem Film „Die Passion Christi“, doch lieber darauf verzichten, Jesus zu sein. Deshalb wohl hat der Regisseur Mel Gibson diese Szene für den Zuschauer ins beinahe Unerträgliche ausgedehnt.

Die Träume zeigen die Ressourcen und sie wirken selbst als Kraftquellen. Eine zur Erfüllung eines Traumes notwendige Anstrengung erscheint nicht einmal halb so schwer als die gleiche Anstrengung auf einem Weg, der von außen diktiert wird – beispielsweise auf dem Weg einer Berufsausbildung, die die besonderen Fähigkeiten des Patienten gar nicht berücksichtigt.

Bei den sehnsuchtsvollen Träumen werden wir uns eine Weile aufhalten, sie ganz genau betrachten, sie ausmalen, ja sogar ein wenig darin schwelgen, denn diese Träume sind flüchtig und sie müssen ganz bewusst wahrgenommen und auch ausgesprochen werden, damit sie sich klären können.

Dann gehen wir von den Träumen wieder zurück in die konkrete Situation des Patienten.

Was von den Träumen kann jetzt gleich umgesetzt werden?

Und wie kann der Weg zur weiteren Erfüllung der Träume vorbereitet werden?

Konkret heißt das vielleicht auch, welcher Beruf kann angestrebt werden oder welche Berufsvorbereitung? Oder in welcher Weise kann sonst das Leben verbessert werden?

Der Wendepunkt zur Genesung

Sobald ein Patient einen begehbaren Weg zu seinem Traum sehen kann, ist der Wahn im Prinzip schon nicht mehr notwendig. Er wird wahrscheinlich aber trotzdem wiederkehren, weil der Weg erst langsam vorbereitet und angegangen werden muss. Und währenddessen entschwindet der Traum allzu leicht und die alte Aussichtslosigkeit kehrt zurück und mit ihr der Wahn, der ja einen realen Ausweg darstellt, wenn es sonst keinen Weg gibt.

Wir dürfen nie vergessen, dass die Krankheit eine reale Lösung ist. Durch die Krankheit ist es möglich, das Risiko des Scheiterns auszuschalten. Denn dann geht es einfach nicht. Der Patient kann nichts dafür. Er ist ja krank.

Darin besteht gerade der Teufelskreis, den wir durchbrechen möchten.

Der nächste Schritt wird sein, konkrete Versagensängste zu bearbeiten und dann auf dem weiteren Weg, konkretes Versagen, das ja mit Sicherheit kommen wird, sobald die Arbeit an der Verwirklichung begonnen hat. Hier setzt die Psychotherapie ein.

Sie wird dort anfangen, wo der Lebensweg damals ins Stocken geraten ist oder davor, eben dort, wo das erste Versagen aufgetreten ist, durch den der Anschluss an die normale Entwicklung versäumt worden ist.

Diesen Anschluss gilt es zu finden – weniger durch Erinnerung an damals als durch Feststellen, was es braucht, um jetzt weiterzukommen.

Von dort aus ist es ein vergleichsweise normaler Weg, auf dem es zwar schon noch Unterstützung braucht, auf dem wir aber mehr und mehr entbehrlich werden.

Glaube als Chance

Die eigene spirituelle Praxis des Patienten

Eine weitere Unterstützung, die der Patient auf dem spirituellen Weg braucht, ist seine eigene spirituelle Praxis. Wir können sie nicht für ihn erledigen. Sobald er mit unserer Hilfe den Glauben bzw. die Spiritualität als Chance wahrgenommen hat, muss er sich selbständig darum bemühen, sein Leben darauf zu gründen. Dazu braucht er, falls er nicht ein verschworener Einzelkämpfer ist, eine Gruppe Gleichgesinnter, am besten eine Gruppe ehemals psychisch Kranker, die, wie er selbst, wieder ganz gesund werden wollen.

Der Prototyp einer spirituellen Selbsthilfegruppe: Die Anonymen Alkoholiker

Für die Anonymen Alkoholiker war das Leben ein Zwang, dem sie durch Alkohol entfliehen mussten, von dem sie daraufhin abhängig wurden.

Am Ende ihrer endlosen Niederlagen im Kampf gegen den Alkohol gab es nur einen winzigen letzten Funken Hoffnung: Sie selbst konnten es nicht schaffen, das war aus tausenden misslungenen Versuchen klar. Wenn es geschafft werden konnte, dann nur noch durch diese „höhere Kraft“, von der gesagt wird, dass sie helfen soll, die aber für einen Menschen an diesem Punkt zunächst nur fiktiv ist ...

Es ist ein Risiko, sich auf diese fiktive Kraft einzulassen. Vielleicht sind die Geschichten über die wunderbare Hilfe, die Menschen von dieser Kraft zuteil geworden ist, ja nur erfunden. Es gibt keine Garantie.

Aber diese Leute hatten nichts zu verlieren, sie waren daher frei, dieses Risiko auf sich zu nehmen. Sie konnten nur gewinnen. Sie setzten auf diese höhere Kraft.

Die Anonymen Alkoholiker haben auf diese Weise erkannt, dass diese Kraft real ist. Sie haben aber auch erkannt, dass sie verlangt, das eigenen Leben tatsächlich in Ordnung zu bringen, es in Übereinstimmung zu bringen mit dem großen Ganzen, mit der Familie, mit dem Bekanntenkreis und mit der Gesellschaft als ganzer, und dabei gleichzeitig, seiner eigenen Natur treu zu bleiben.

Um das zu schaffen, das haben sie bemerkt, müssen sie Regeln folgen. Sie haben eine Reihe von regelmäßigen Übungen entwickelt, durch die sie ihr Leben in Ordnung bringen. Durch diese Übungen lernen sie sich selbst kennen und das Wesentliche in ihnen gewinnt wieder die Oberhand. Die Herrschaft von inneren Tyrannen (in religiöser Sprache von „Dämonen“) geht zu Ende. Unter der Perspektive des Ganzen übernimmt die eigene Natur die Führung und entwickelt die eigene Persönlichkeit entsprechend ihren Anlagen.

Um das zu ermöglichen, treffen sich diejenigen, die diesen Weg gehen, regelmäßig und erzählen von ihren Erfahrungen auf dem Weg.

Das, meine ich, ist eine sehr wichtige Institution, die auch für psychisch Kranke eingerichtet werden sollte. Und vorteilhaft wäre eine regelmäßige Supervision derartiger Gruppen.

Die „höhere Kraft“, der die Anonymen Alkoholiker ihre Rettung verdanken, kann auch andere retten, denn durch ihr Vertrauen auf sie können auch andere entdecken, dass die Kraft jener unglaublichen Evolution, die auch sie selbst hervorgerufen hat, jetzt in ihnen gegenwärtig und einsatzbereit ist.

Diese „höhere Kraft“ „will“ nichts als unsere Evolution, also dass es uns gut geht; und sie unterstützt uns – sobald wir anfangen, positiv mitzuarbeiten.

Positiv mitarbeiten heißt, unser Leben aus ihrer Perspektive zu betrachten und zu ordnen. Alles Überflüssige und Störende hinauszuwerfen, uns zu konzentrieren auf uns selbst.

Das bedeutet aber auch, auch die anderen ernst zu nehmen, die den gleichen Ursprung haben, und die genauso gern gut leben möchten.

Es bedeutet schließlich, den Ärger abzulegen und alle Gründe, warum wir böse oder beleidigt sein sollten, und alle unsere Kraft einzusetzen, damit alles gut wird.

Mit diesem Entschluss beginnen – logischerweise – Wunder, sich zu ereignen.

So in etwa sehe ich die Möglichkeiten, Spiritualität in der Psychiatrie einzusetzen.

Natürlich erhebe ich nicht den Anspruch alle psychiatrischen Erkrankungen durch Spiritualität meistern zu wollen. Es geht mir aber um die Herstellung optimaler geistiger Bedingungen, damit sich der Organismus so gut wie möglich erholen und sich seiner Selbstheilungskräfte bedienen kann. Für den Rest sind die Mediziner zuständig.

Compliance – und ein wenig Theorie

Zuletzt möchte ich ein weiteres Problem der Psychiatrie ansprechen, bei dem Spiritualität helfen kann, nämlich die oft ungenügende Krankheitseinsicht und Mitarbeit von Seiten der Patienten.

In meiner Erfahrung liegt ein wichtiger Grund dafür darin, dass sich die Patienten nicht wirklich ernst genommen fühlen und daher ihre Mitarbeit verweigern. Dieser Grund muss ausgeschaltet werden und das ist nur möglich, wenn der Patienten zu 100% ernst genommen wird, denn ein Mensch – jeder Mensch – kann uns nur unter dieser Bedingung Zugang zu sich gewähren.

Als Konsequenz bedeutet spirituelle Behandlung für mich daher auch das ernst Nehmen des Wahns.

Der Wahn als normales Phänomen im Prozess der Anpassung des menschlichen Betriebssystems

Es erscheint mir essentiell, den zweifachen positiven Sinn des Wahns zu sehen. Sein erster Sinn ist seine rettende Funktion, wenn der Druck auf den betroffenen Menschen zu groß wird. Noch wichtiger aber und für seine Heilung entscheidend ist es, den Wahn als Code zu sehen für ein Stadium im Prozess der Lösung des Rätsels des Lebens. Die real vorhandenen Kräftekonstellationen haben den Patienten vor ein komplexes Problem gestellt, das wie ein Rätsel der Sphinx gelöst werden muss. Erst wenn es gelöst ist, wird auf dem Weg der gesamtmenschlichen und damit auch spirituellen Entwicklung des betroffenen Menschen ein Fortschritt möglich.

Leichter verstehbar wird das, wenn wir bedenken, dass ein Mensch zu seiner persönlichen Reifung eine Reihe von Stadien durchschreiten muss, die auch im Normalfall oft wahnhafte Züge tragen und deshalb nicht gerade populär sind, etwa das Trotzalter oder die Phase der Pubertät. Diese Phasen beinhalten eine Unzahl von Herausforderungen und Tests persönlicher und traditioneller Verhaltensmuster. Diese Tests sind notwendig, damit das, was ich als „das menschliche Betriebssystem“ bezeichnen möchte, der gegenwärtigen Realität angepasst werden kann.

Die Konflikte dieser Phasen entstehen, weil die für den heranwachsenden Menschen gegenwärtige Realität nicht identisch ist mit der Realität seiner Eltern oder Lehrer.

In dieser Test- und Anpassungsphase spielen auch so etwas wie menschliche „Archetypen“ eine Rolle, also Ankerpunkte der menschlichen Natur, für die gewöhnlich die Religionen stehen, die in diesen aber oft nicht ausreichend repräsentiert sind oder verstanden werden. So etwa kann der archetypische Satz „Die Wahrheit wird dich frei machen“, angesichts der weit verbreiteten und geforderten Schemenhaftigkeit und Scheinheiligkeit unter Umständen zu einem Totalabsturz des gerade im Umbau befindlichen Betriebssystems eines jungen Erwachsenen führen. Das Ergebnis ist ein Wahn, der genau an diesem Punkt hängt und für den es keine Lösung gibt, wenn dieser Punkt nicht geklärt wird. Einer Klärung stehen aber die realen Bedingungen der Umwelt des Kranken im Wege, in der es oft – um nicht zu sagen meist – niemand gibt, der sich einer existentiellen Auseinandersetzung mit der Wahrheit stellen würde: Die Angehörigen nicht, weil ihre Unfähigkeit dazu zu diesem Absturz des Betriebssystems beigetragen hat, die Ärzte nicht, weil sie aus Zeitmangel den Patienten nach seiner Symptomatik einordnen müssen in eine der psychiatrischen Kategorien, die Psychologen nicht, weil sie eingeschränkt sind durch ihre Methoden und Glaubenssysteme und sehr oft auch die Seelsorger nicht, weil sie der nur unzureichend verstandenen Dogmatik ihrer Religion mehr verpflichtet sind als dem Patienten. Es gibt nur einen Ausweg aus diesem Multilemma: Irgendjemand im System der Betreuung muss den Patienten zu 100% ernst nehmen und damit die hinter seiner Symptomatik liegenden Intentionen erfühlen und dann beginnen, zusammen mit dem Patienten den Knäuel der widersprüchlichen geistigen Implantate zu entwirren.

In meiner Praxis bedeutet das, dass ich im Verlauf der Kommunikation auch sämtliche sogenannten „Flausen im Kopf“ der Patienten ernst nehme. Ich enthalte mich jeglichen Werturteils. Ich nehme den Patienten beim Wort und denke seine Gedanken zusammen mit ihm zu Ende. Manchmal bitte ich Patienten, solche verrückten Ideen auch auszuführen, weil ihnen oft nur auf diesem praktischen Weg klar wird, dass es Ideen sind, die aus fehlerhaften Hochrechnungen von Idealen oder durch missverstandene äußere Direktiven entstanden sind, und deshalb nicht zu einem erwünschten Ergebnis führen können.

Erst wenn der Fehler im eigenen Betriebssystem erkannt ist, geht der „natürliche Weg“ des Wahns zu Ende; nur wenn die spontan entstandene Welle des Wahns also auslaufen durfte, kann der Patient einsehen, dass es nicht so, sondern anders geht.

Hier muss ich erneut betonen, dass diese Art spiritueller Behandlung des Patienten kaum je ohne Medikamente möglich sein wird, dass aber gleichzeitig darauf geachtet werden muss, einen Fehler im Betriebssystem nicht mit einem Hardware-Fehler zu verwechseln, obwohl er von der Hardware her – mit Nebenwirkungen – zu beeinflussen ist.

Zur Unterstützung meiner Behauptungen möchte ich zwei Bücher anführen. Ein amerikanisches von Jacquie Lee Schiff: „Alle meine Kinder. Heilung der Schizophrenie durch Wiederholen der Kindheit“. Und eines von einer deutschen Psychiatrieerfahrenen, die ebenso auf einem Weg dieser Art von ihrer Schizophrenie geheilt worden ist, Sophie Zerchin: „Auf der Spur des Morgensterns. Ein Erlebnisbericht“.

Viele Patienten kommen leider nie an den Punkt der Aufklärung des Widerspruchs in ihrem Glaubenssystem, weil andere immer schon vorher gewusst haben, dass es so nicht geht, und daher die spontane Bewegung – den Wahn – des Patienten abgeblockt haben. Auf diese Weise aber sind die Patienten nie ernst genommen worden. Ihr Selbst konnte sich nie an der Realität messen – es wurde immer zuvor schon von anderen gemessen und für unwert befunden, sich zu leben. Das bedeutet eine vollkommene spirituelle Abwertung, und stellt daher einen wesentlichen Grund dar für den Widerstand und die Chronifizierung der Erkrankung.

Unbedingte Wertschätzung des Patienten

Meiner Erfahrung nach steht hinter einem großen Teil psychiatrischer Erkrankungen ein nicht erfülltes Bedürfnis, in seinem, gewissermaßen, „göttlichen“ Wert gesehen zu werden. Dieses Bedürfnis nach grundlegender Anerkennung ist im Bewusstsein aller Menschen verknüpft mit ihrer Lebensberechtigung. Weil diese Art von Anerkennung bei psychiatrischen Patienten aber oft von Anfang an nur unzureichend gegeben ist, identifiziert der Patient, entsprechend der ihm vermittelten Wertordnung, seinen spirituellen Wert mit dem durch Leistung erworbenen gesellschaftlichen Wert und er schraubt in dem Wunsch nach dieser Anerkennung seine Anforderungen an sich immer höher, bis zum unvermeidlichen Scheitern. Dass darauf bei einem Teil der Patienten ein Größenwahn folgt, ist nicht nur eine Projektion, es korrespondiert mit dem urmenschlichen Bewusstsein von seiner göttlichen Herkunft. Es geschieht, weil der Respekt gegenüber dem göttlichen Wesen, dem Kind, gefehlt hat. Die Wertbemessung wurde mit der Bedingung einer Leistung verknüpft, das Kind selbst aber mit seinen Bedürfnissen wurde nicht wert geschätzt, sondern als „ungenügend“ abqualifiziert.

Diesen Zusammenhang habe ich in vielen Fällen erfahren – und darin einen Schlüssel gefunden zur Umkehr dieses Prozesses, so weit dies möglich ist:

Unser „den Patienten zu 100% ernst nehmen“ vermittelt ihm die Erfahrung des Angenommenseins. Und durch unsere, gleichzeitig mit aller Empathie gepflegte, kritische, beobachtende Haltung wird es möglich, Impulse zu geben für eine Richtungsänderung von der Krankheit zur Gesundheit. Sobald der Patient sich angenommen fühlt, kann er Vertrauen fassen und die nötigen Schritte tun, die er unter unserer Führung selbst sieht.

Ein Leuchten in den Augen wird uns verraten, wenn wir auf der richtigen Spur sind.

Ein filmisches Beispiel dieser Haltung dem Patienten gegenüber

Der Psychiater (Jeff Bridges) in dem Film „K-Pax“ entspricht dem, was ich meine. Er erzeugt eine unmittelbare Beziehung durch totales Ernst nehmen bei gleichzeitigem Infragestellen von allem. Jeff Bridges hat einen Patienten zu betreuen, der behauptet, er sei vom Planeten K-Pax, und der erstaunliche Belege dafür vorlegt. Der „Außerirdische“ bewirkt durch seine außergewöhnlichen Reaktionen, dass der Psychiater sich hilflos fühlt und dadurch zu größter Konzentration bereit ist. Haldol wirkt bei dem Patienten nicht. Stattdessen heilt dieser Patient einige Mitpatienten auf mysteriöse Weise. Doch dann stellt der Psychiater durch Hypnose aus verschollenen Erinnerungen des Patienten ein Ereignis wieder her, das dem ganzen Phänomen zumindest in einer gewissen Weise, eine Erklärung bietet. Der Doktor geht dem Gefundenen vorort wie ein Detektiv nach und erlebt, gewissermaßen hypnotisch, selbst die tragischen Ereignisse der irdischen Person dieses angeblichen Außerirdischen nach. Am Ende muss er allerdings erkennen, dass er trotz aller Erkenntnisse und trotz seines intensiven Kontakts das Geschehen nicht unter Kontrolle hat.

Auch wir haben das Geschehen nicht unter Kontrolle, aber wir können unseren Mitmenschen so gut wie möglich assistieren, ihren Weg zu finden.

Das ist in meinen Augen alles, was eine spirituelle Behandlung bieten kann – und gleichzeitig ist es das Maximum des Möglichen.

Was ist „spirituell“?

Aber was soll daran spirituell sein, werden Sie vielleicht fragen.

„Spirituell“ meint die Beziehung nach oben, zu der übergeordneten Perspektive, zu der schöpferischen Kraft, die nicht die unsere ist, an der wir aber teilhaben können. Von dort wird die Lösung sichtbar, Schritt für Schritt.

Methoden kommen da nicht hin. Aber diese andere Kraft tritt, wenn wir im Bewusstsein unserer Beziehung zu ihr darum bitten, in uns in Erscheinung und vermittelt uns totales Engagement, totale Konzentration.

Wenn Sie mich fragen, wie das geht und wie ich darauf gekommen bin, muss ich Ihnen sagen, dass mein Weg aus meiner Hilflosigkeit entstanden ist.

Ich hatte in Gesprächen mit Patienten oft bemerkt, dass ich verwirrt war von dem, was die Patienten erzählten. Was ich in meiner Therapieausbildung und in der Literatur über Gesprächsführung gelernt hatte, half mir nicht, weiterzukommen. Ich erfuhr zwar einiges, aber nicht genug, um den Schlüssel zu finden. Und manchmal schien mir das Bild völlig zu entgleiten. In einer dieser Situationen, in denen ich mich verloren fühlte, sagte ich innerlich eine Art Gebet. Ich sagte, lieber Gott, die Situation überfordert mich, das Gespräch ist aus dem Ruder und ich weiß nicht, was ich tun kann, damit es sich wieder fokussiert. Ich brauche Hilfe. Es war pure Hilflosigkeit meinerseits.

Doch da bemerkte ich nach einer Weile, wie sich das Gespräch nach und nach von selbst fokussierte. Ich vergaß dieses Ereignis später, erinnerte mich aber in einer ähnlichen Situation wieder. Wieder fühlte ich meine Hilflosigkeit und ich wiederholte mein Gebet und stellte erneut die erstaunliche Wende in dem Gespräch fest.

Ich vergaß es erneut; aber dann erinnerte ich mich immer häufiger in ähnlichen Situationen, und immer gab es diese erstaunlichen Wende: Vom Moment meiner Bitte um Hilfe an nahm das Gespräch einen positiven, erhellenden Verlauf.

Ich stellte fest, dass es eine immer wiederkehrende Bedingung dafür gab: Ich musste meine Hilflosigkeit fühlen, damit diese Reaktion eintrat. Und dadurch wurde mir klar, dass das, was ich als „Hilflosigkeit“ erlebte, genau das war, was die Anonymen Alkoholiker „Kapitulation“ genannt haben.

Dann habe ich erfahren, dass mit mir befreundete Therapeuten ähnliche Erlebnisse hatten.

Und nach einiger Zeit begegnete ich den Patienten mehr und mehr von vornherein in dieser Haltung des absoluten Nichtwissens.

Die Reaktionen waren allerdings nicht immer positiv. Manchen ging das zu weit. Da kann ich nicht auf meiner Neugier beharren. Da muss ich den Wunsch nach Distanz respektieren. Da hilft nichts als zu warten und langsam Vertrauen aufzubauen ohne jede Aufdringlichkeit – aber natürlich doch gleichzeitig unter ständigem Erinnern daran, dass die Realität auf das reagiert, was wir tun, dass es daher Möglichkeiten gibt, die eigene Lage zu verschlechtern oder zu verbessern.

Wenn Sie meinen, so haben Sie immer schon gearbeitet, dann freue ich mich. Mehr habe ich gar nicht zu sagen.

Ich meine allerdings, nicht nur Patienten, auch Therapeuten können überfordert sein, so wie ich selbst lange Zeit überfordert war und auch jetzt noch immer wieder bin. Ich meine, dass ein Therapeut, bevor er sich voll auf einen Patienten einlassen kann, zunächst sich selbst so akzeptieren muss, wie er ist, samt all seinen Schwächen. Wenn jemand das nicht kann, muss er das akzeptieren. Dann muss er tun, was er kann, was er gelernt hat, eine Methode anwenden, eine Technik. Vielleicht ist diese Technik ja sehr gut und hilft.

Aber sollte je dieses Gefühl des Verlorenseins auftreten, dann sollte dieses Gefühl für den Techniker gewissermaßen wie ein Wecker sein, der sagt: Es gilt der Realität ins Auge zu sehen, die wir nicht unter Kontrolle haben und unsere Hilflosigkeit einzugestehen und zu wissen, es gibt nur eine Chance für uns, nämlich dass eine Kraft größer als die unsere uns zu Hilfe kommt. Und dass wir diese größere Kraft um Hilfe bitten.

Diese Regel gilt für alle – natürlich auch für die Patienten.

Deshalb ist dieser Weg spirituell – auch ohne jede vorgegebene Dogmatik oder Liturgie. Er erzeugt eine innere Einstellung von Respekt und Wachsamkeit, eine Empathie, eine tiefgreifende, unmittelbare Kommunikation, die von keiner Technik erreicht werden kann.

Zum Schluss möchte ich nochmal daran erinnern, dass wir dann am Besten funktionieren, wenn wir innerlich widerspruchsfrei sind und das können wir nur sein, wenn wir vollkommen ehrlich sind, wenn wir unsere Schwächen eingestehen – und wer hätte keine Schwächen, wer erlebt nie Hilflosigkeit, wer ist perfekt? Wer ist wie Gott?

Die Bibelkenner unter Ihnen werden merken, dass das die Frage ist, die der Erzengel Michael stellt, der den Eingang zum Paradies bewacht: Und logischerweise enthält diese Frage den Schlüssel für die Rückkehr ins Paradies.

Zeitreise in einer Raumkapsel

Meditationen zu einem Vortrag im Klinikum Rechts der Isar in München

22. März 2005

Eine Reise an die Aussichtspunkte der schöpferischen Kraft

Zur Einstimmung in die Bedeutung von Spiritualität werden wir zunächst eine Zeitreise machen – in mehrfacher Hinsicht – in einer Raumkapsel an den Anfang der Welt und zurück hierher. Weil die meisten der Zuhörer hier wahrscheinlich aus der christlichen Tradition kommen mit Ausflügen ins Alte und Neue Testament – wenn ich es mit Muslimen, Hindus oder Buddhisten zu tun hätte, würde ich Ausflüge in diese Traditionen machen.

Legen Sie jetzt bitte alles aus der Hand. Setzen Sie sich bequem. Lassen Sie Ihrem Atem freien Lauf. Schließen Sie die Augen und lassen Sie sich von den folgenden Worten fort tragen.

Sie sitzen in einer absolut sicheren Raumkapsel, die Ihnen rundum Ausblick und Einfühlung gewährt. Die Temperatur ist sehr angenehm - egal, was Sie draußen sehen. Sie sitzen bequem und haben ihre ganze Aufmerksamkeit zur Verfügung für das, was draußen vorgeht.

Sie reisen zurück in die Zeit der Anfänge dieses Planeten. Sie reisen durch die präplanetaren kosmischen Staubwolken und Sie werden Zeugen, wie diese Staubwolken sich unter dem Einfluss der Schwerkraft zusammenballen. Sie erleben im Zeitraffer wie dieser Planet entsteht. Die Masse wird immer größer. Durch den zunehmenden Druck nimmt die Hitze zu. Sie sehen einen glühenden brodelnden Ball. Sie erleben innerhalb von Sekunden wie dieser sich über Jahrmillionen bildet und wie er über weitere hunderte Millionen Jahre langsam abkühlt. Sie sehen wie Krusten sich bilden, die auf dem flüssigen Kern schwimmen, wie diese Krusten abkühlen und langsam so etwas wie eine Landschaft bilden, wie die flüssige Lava dort und da durch das fest gewordene Land wieder durchbricht. Sie erleben die unzähligen Einschläge von Meteoriten. Sie erleben, wie der neue Planet sich durch ein Asteroidenfeld gewaltiger Eisbrocken bewegt, wie diese Eisgiganten von der Schwerkraft eingefangen werden und vom Himmel fallen, wie sie schmelzen und aufkochen, wenn sie auf die noch glühende Oberfläche treffen. Sie erleben wie sich dadurch gewaltige Wolken bilden und am Boden die Meere.

Sie tauchen mit Ihrer Raumkapsel nun unter die Wolkenschicht und beobachten das neue Wettergeschehen, das die Abkühlung des Planeten beschleunigt. Sie sehen die gewaltigen Gewitter und Regengüsse, die sich auf die Landmasse ergießen, wie sie Bäche und Ströme erzeugen und den Prozess der Verwitterung in Gang setzen.

Gleichzeitig verschieben sich die die flüssige Glut bedeckenden riesigen Landmassen, stoßen zusammen, falten sich auf. Gebirgszüge entstehen und werden von Wind und Wetter tief zerfurcht. Die Bäche und Flüsse tragen das abgeriebene Material mit sich und spülen es in die Meere.

Die dort gelösten Stoffe und Moleküle gehen unter Einwirkung von Licht, Hitze und der Elektrizität der Gewitter neue Verbindungen ein. Sie bilden immer komplizierter werdende Moleküle. Ihre Raumkapsel ist zu diesem Geschehen in den mikroskopischen Bereich abgetaucht und Sie werden unmittelbare Zeugen dieser atomaren und molekularen Metamorphosen.

Sehr genau zeigen sich Ihnen die Sympathien mancher Atome für manche andere und sie fragen sich schon, ob sie es mit fühlenden Wesen zu tun haben, wenn sie sehen, wie die Atome sich gegenseitig suchen oder meiden.

Und sie gehen noch eine Ebene tiefer und beobachten die Elektronen bei ihrem Spiel. Sie sehen ihre Vorliebe für gewisse Bahnen und erleben die Kräfte, die sie aus der Bahn werfen und zum Weiterziehen bewegen.

Ihre Raumkapsel nimmt nun makrokosmische Dimensionen an und sie erleben die Kräfte, die auf die Himmelskörper wirken. Sie werden Zeugen der Vorgänge, die eine Galaxie zu dem macht, was sie ist.

Wo Sie auch hinblicken, sehen Sie, wie Ordnung sich von selbst aus dem Chaos bildet. Sie erleben eine überall vorhandene, unglaubliche Kreativität. Es ist tatsächlich so, als ob eine intelligente, schöpferische Kraft die Atome veranlasst, sich zu verbinden zu immer komplexer werdenden Verbindungen – und schließlich dazu, sich so zu strukturieren, dass sie sich selbst reproduzieren können. Es scheint, als ob diese Kraft vollkommen zielgerichtet wirkt, denn aus zerfallenden Steinen wird schließlich immer umfassendere Bewusstheit.

Ganz offenbar ist diese Kraft, die die Evolution bewirkt, von Anfang an in allem gegenwärtig – und dann natürlich auch jetzt – und jetzt auch in Ihnen als Menschen, und in Ihnen ganz persönlich.

Wenn Sie die Dynamik Ihres Lebens betrachten, können Sie die Präsenz dieser Kraft in sich selbst wahrnehmen und Sie können durch Einfühlen und durch Beobachten entdecken, welche inneren Einstellungen dabei helfen, dass Sie mit dieser evolutionären Kraft kooperieren können und durch welche inneren Einstellungen – zu denen natürlich auch die Annahmen gehören, auf denen Ihre Entscheidungen beruhen – Sie die spontane Kreativität möglicherweise behindern.

Und das gilt natürlich auch für Ihre Patienten.

Vertrauen und die Fähigkeit, sich zu distanzieren

Über die Grenzen der Kulturen hinweg ist immer wieder beobachtet worden, dass es Vertrauen braucht und daraus die Fähigkeit, sich auf eine auftauchende Spur einzulassen und gleichzeitig die Fähigkeit, sich von allem und jedem zu distanzieren.

Denken Sie an die Atome, denken Sie an die Moleküle, denken Sie an Ihre Patienten, denken Sie an sich selbst: Grundlegend gesteuert durch angelegte Affinitäten und Aversionen finden alle ihren Weg, indem sie vertrauend wahrnehmen, sich einlassen, immer bereit, sich, wenn nötig, zu distanzieren. Und als treibende Kraft hinter allem finden Sie die Sehnsucht nach dem besseren Leben, nach einer Art Himmel. Und diese Kraft des Wünschens bewirkt nicht nur, dass Fühler überall hin ausgestreckt werden, sie macht auch, weil sie in allem ganz ähnlich wirkt, ein universelles Verstehen möglich. Und daher findet sie Auswege aus allen Situationen.

Der Anfang der Bibel – als Beispiel spirituellen Vorgehens

Die Ausgangssituation des Wunsches nach Orientierung

Betrachten Sie nun mit mir in diesem Sinn auch noch die ersten Sätze der Bibel, die von Menschen formuliert worden sind, die noch ohne wissenschaftliche Fundierung genau den Erkenntnisprozess vollzogen haben, in dem wir uns in diesem Moment befinden:

Die Bibel beginnt mit den Worten „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“. Das heißt, wenn Sie anfangen, die Dinge zu betrachten, ist alles schon da.

„Gott“ können Sie an dieser Stelle außer Acht lassen, denn an dieser Stelle weiß der Betrachter noch nichts von einer schöpferischen Kraft. Nur der, der das alles geschrieben hat, weiß davon, weil er in seinem Erkenntnisprozess bereits weiter fortgeschritten ist. Für den Leser, der noch nicht so weit ist, beginnt die Geschichte mit einer Beschreibung der Situation, aus der seine Frage nach dem Ursprung kommt:

„Die Erde aber war wüst und wirr. Finsternis lag über dem Abgrund.“

Wenn Ihr Leben wüst und wirr ist, wenn Sie keinen Weg mehr sehen können, wenn Sie vor dem Abgrund stehen, dann fragen Sie nach dem Zusammenhang des Ganzen. Der Abgrund bedeutet Tod. Ein Schritt weiter und es ist aus mit Ihnen. Das ist die Situation, in der auch Sie innehalten und sich fragen, wie Sie da lebend herauskommen.

Spiritualität nimmt die Angst

Aber genau an dieser Stelle gibt Ihnen der Autor, der schon mehr erkannt hat, einen entscheidenden Hinweis: Er sagt Ihnen gewissermaßen: Keine Angst!

Wörtlich heißt die Stelle: „Der Schöpfergeist schwingt über Abgrund und Chaos.“ Sie sind also nicht allein auf ihr persönliches Wissen angewiesen. Da ist noch eine ganz andere Kraft – nämlich die Kraft, die diese ganze unglaubliche Evolution möglich gemacht hat, ganz ohne Wissenschaften und ganz ohne Ingenieure – und doch mit solcher Intelligenz, dass die intelligentesten Menschen erst jetzt anfangen, etwas davon zu verstehen.

Der Wunsch nach Orientierung entsteht

Und in dieser Situation spricht diese andere Kraft, der schöpferische Geist [in Ihnen]: „Es werde Licht!“

Die Kraft der Evolution, die Sie schon hervorgebracht hat, treibt Sie jetzt zu dem Entschluss, Licht ins Dunkel zu bringen. Und daraus wird am Ende Licht. Der Entschluss selbst aber ist genug für den ersten Tag Ihres neuen Lebens – oder für den ersten Tag des neuen Lebens eines Ihrer Patienten. Weil Sie wissen, dass die Kraft der Evolution mit Ihnen ist, können Sie angesichts tödlicher Gefahr standhaft bleiben und sich entschließen, Licht ins Dunkel zu bringen. Das ist der erste Tag, der erste Schritt zur Vorbereitung eines evolutionären Sprungs.

Unterscheidung bringt Ordnung ins Chaos

Und wie wird Licht?

Indem die schöpferische Kraft Sie nun dazu drängt, Unterscheidungen zu treffen. Damit beschäftigen Sie sich in den folgenden Abschnitten oder „Tagen“ der biblischen Erzählung. Und dabei begleiten Sie vielleicht in nächster Zeit Ihre Patienten.

Die erste Unterscheidung: Wunsch und Realität

Die erste Unterscheidung, die Sie einführen, ist die zwischen dem Chaos oben und dem Chaos unten. In der Bibel heißt es: „Gott traf eine Entscheidung und schied die Wasser unterhalb von den Wassern oberhalb“. „Die Wasser“ sind ein Symbol für das unfassbar Fließende des Chaos.

Das Chaotische, unten bleibt noch unbenannt, das Chaotische oben aber nennt die Bibel „Himmel“. Sie könnten es auch den Bereich Ihrer Sehnsucht nennen, das Reich Ihrer Wünsche. Dieses Reich ist zunächst gewöhnlich nicht weniger chaotisch als die Realität, in der Sie sich zurechtfinden wollen.

Diese erste Unterscheidung zwischen dem geheimnisvollen Reich der Wünsche und dem verwirrenden Reich der Realität ist genug für den zweiten Tag. Sie macht das Spannungsfeld bewusst zwischen dem Jenseits des Ersehnten und dem gegenwärtigen Diesseits. Das Ganze, das am Ende der Reise bewusst werden soll, enthält beides und ist gleichzeitig gelöst von jedem der beiden.

Sie sehen, dass sich der biblische Schöpfungsbericht auf diese Weise wie eine Therapieanleitung liest – und wohl nicht zufällig so. Es ist der Weg der Spiritualität, der nicht von ungefähr „Weg zur Erlösung“ genannt wird.

Vertrauen lässt das Chaos sich sammeln: Land kommt in Sicht

Die zweite Unterscheidung, die am dritten Tag des kreativen Umgangs mit Ihrem Problem geschieht, bezieht sich auf das Chaos unten. Die erste Unterscheidung hat Ihr Vertrauen bestärkt. Das macht die neue Unterscheidung möglich. Indem Sie auf das Wirken der schöpferischen Kraft vertrauen, können Sie das Chaos in Ruhe lassen. Und so können die aufgewirbelten Staubwolken sich senken, die Wasser, die das Chaos symbolisieren können zusammenfließen und dadurch wird „das Trockene“ sichtbar; „Land kommt in Sicht“, wie man sagt, wenn sich eine Lösung nähert. Sie bekommen festen Boden unter den Füßen.

Aber damit noch nicht genug, sogleich sprießen am Land die Dinge, die Sie ernähren. Das ist das Ergebnis des dritten Tags Ihres Vertrauens auf die schöpferische Kraft.

Lichter aus dem Reich der Sehnsucht beleuchten das Leben, geben Orientierung

Am vierten Tag geht es um die dritte Unterscheidung – nämlich im chaotischen Reich der Sehnsucht, am Himmel, die Lichter zu sehen, weil nur die Lichter, die von der Sehnsucht kommen Ihnen die Orientierung geben können, die Sie im Leben brauchen.

In der dritten Unterscheidung auf dem Weg zeigt sich der Unterschied zwischen der Arbeit mit Spiritualität und sonstiger Therapie: Es sind nicht irdische, sondern himmlische Lichter, die das Leben wahrhaft erleuchten, es sind die Lichter der Sehnsucht. Sie können das Auftauchen solcher Lichter an den leuchtenden Augen sehen, die Sie an Ihren Patienten manchmal beobachten können und an Ihrer eigenen Begeisterung.

Dass Sie - oder Ihre Patienten - sich von diesen Lichtern führen lassen, ist der wesentliche Schritt des vierten Abschnitts Ihrer Reise durch die ganze Wirklichkeit. In diesem Abschnitt werden sich die Wünsche klären und so wird es für Sie wie auch für Ihre Patienten möglich, sich von diesen Lichtern führen zu lassen.

Im himmlischen Licht zeigt sich das Chaos als belebt

Im fünften Abschnitt der Reise, am fünften Tag, dringt Ihre vierte Unterscheidung auch in das verbliebene Chaos ein. Durch die himmlischen Lichter werden die Wasser des Chaos durchleuchtet und wandeln sich zu bekannten, irdischen Gewässern, die voll sind mit wunderbarem Leben – aber auch mit Ungeheuern, mit Drachen. Diese sind jetzt aber erkennbar.

Im himmlischen Licht zeigt sich alles als Produkt der Schöpferkraft

Am sechsten Tag sehen Sie auch am Land nicht mehr nur das, was Sie ernährt. Sie sehen auch alles andere, was mit Ihnen die Erde bevölkert. Sie sehen, dass alles aus derselben Quelle kommt wie Sie selbst. Sie gewinnen Achtung vor allem Lebendigen.

Im himmlischen Licht zeigt sich der Mensch als Bild der Schöpferkraft

Damit ist Ihre ganze Welt jetzt von Unterscheidungen durchdrungen. Sie sehen daher, am Ende dieser Reise in die Bewusstheit, dass Sie selbst ein Abbild der Kraft sind, aus der alles hervorgegangen ist. Und in diesem Bewusstsein, das durchdrungen ist vom Licht der Unterscheidung, dürfen Sie die Erde beherrschen, und Sie dürfen es sogar wagen, diesen Prozess der Bewusstwerdung zu erklären und einzusetzen in Ihrer Arbeit.

Das ist der Weg der Spiritualität.

Wegen der Gefahr des sich Verirrens immer wieder stehen bleiben

Aber dazu gehört noch ein siebenter Schritt, nämlich sich auf diesen Weg immer wieder zu besinnen. Im Sinn einer regelmäßigen Übung immer wieder stehen zu bleiben und zu schauen. Auszusteigen aus dem Trott des Alltags, das Getriebe der Welt anzuhalten und, wenn nötig, falls Sie irgendwelche der Unterscheidungen verloren haben, oder in ein neues Chaos geraten, mit dem Prozess der Menschwerdung an dieser Stelle von neuem zu beginnen. Das gilt für Sie selbst wie auch für Ihre Patienten.

Die Reise wird fortgesetzt in der Raumkapsel des Körpers

Während Sie diesen biblischen Weg nachgegangen sind, hat sich die äußerliche Raumkapsel, in die Sie am Anfang eingestiegen sind, aufgelöst. Sie befinden sich jetzt nur noch in der Raumkapsel, in der Sie sich schon Ihr ganzes Leben lang durch den Raum bewegen, in der Raumkapsel Ihres Körpers.

Was ist „Ich“?

Spüren Sie den Körper jetzt, der da auf Ihrem Stuhl sitzt. Spüren Sie sein Gewicht, seine Temperatur an den verschiedenen Stellen. Fragen Sie sich, was ist eigentlich das, was Sie „Ich“ nennen? Wo befindet es sich? Vielleicht, wenn Sie genau hinfühlen, werden Sie merken, dass es nicht an einem bestimmten Punkt sitzt, dass es letztlich nicht einmal auf ihren Körper beschränkt ist, dass es das ganze Beziehungsgeflecht einschließt, in dem Sie leben. Und wenn Sie die Kraftfelder betrachten, in die Sie eingebettet sind, werden Sie spüren, dass am Ende alles dazugehört, dass Sie tatsächlich das Zentrum der ganzen Welt sind – aber eben nicht ein Zentrum, das tun uns lassen kann, was ihm gerade einfällt, sondern ein Zentrum, das alles einbezieht – so wie die schöpferische Kraft, auch in Ihnen, von Anfang an alles einbezieht – und daraus seine kreativen Lösungen schöpft.

Heilung kommt aus der Perspektive des Ganzen

Heilung kommt aus der Perspektive des Ganzen. Indem Sie die Perspektive des Ganzen einnehmen, gewinnen Sie eine heilende Intention. Natürlich werden Sie dadurch nicht identisch mit der schöpferischen Kraft, aus der das Ganze stammt, aber Sie können die Welt mit ihren Augen betrachten, gewissermaßen durch die Facettenaugen des Ganzen, als eine seiner Facetten, die genau das sieht, was im Ganzen für es bestimmt ist.

Aus der Perspektive des Ganzen kommt Vertrauen

Wenn Sie so weit sind und das gesehen haben, dann nehmen Sie sich noch etwas Zeit, um das Vertrauen zu spüren, das aus der überall anwesenden schöpferischen Kraft hervorgeht.

Und dann, genau in Ihrer subjektiven Zeit, falls Sie es nicht schon längst getan haben, öffnen Sie langsam die Augen, räkeln sich, strecken sich...

Aufstehen und die anderen betrachten

Und dann, wieder genau in Ihrer subjektiven Zeit, schauen Sie sich um, und betrachten die anderen Raumkapseln hier im Raum, die anderen menschlichen Atome.

Die Ladungen spüren

Und wie die Atome im Kleinen, so tragen auch die menschlichen Atome Ladungen. Spüren Sie die Ladungen, die Sie selbst tragen und sehen Sie die Ladungen der anderen Atome. Zu manchen möchten Sie sich wegen dieser Ladungen hinbewegen, von anderen fühlen Sie sich abgestoßen, wieder andere haben ein Kraftfeld um sich, in das Sie nicht eindringen können.

Machen Sie sich diese Ladungen und Kraftfelder bewusst.

Distanz gewinnen zu den Ladungen

Versuchen Sie nun, Distanz zu gewinnen von ihren eigenen Ladungen. Versuchen Sie, diese Ladungen als unabhängig von sich selbst zu sehen, als etwas, das übernommen worden ist in dem langen Prozess des Aufwachsens und der späteren Bildung, als etwas, das Sie sich freiwillig oder unfreiwillig angeeignet haben, das aber auch wieder abgegeben werden kann, das Sie auch wieder an den Absender zurückgeben können, wenn Sie finden, dass es nicht das Ihre ist. Fühlen Sie, welche Ladungen das sein könnten, die eigentlich nicht zu ihnen, sondern zu anderen gehören. Sehen Sie die Quelle der Ladung – und geben Sie sie zurück, ohne Vorwurf, ganz nüchtern, jetzt oder später, wann immer Sie genug davon haben.

Sich keine fremden Schuhe anziehen

Es geht in Ihrem Leben, wie im Leben Ihrer Patienten darum, den richtigen Platz zu finden, in der unmittelbaren Gemeinschaft, im Ganzen der Welt und oft genug auch einfach in dem Raum, in dem Sie sich befinden.

Dazu ist es nötig, behindernde Einflüsse dorthin zurückzugeben, wo sie herkommen und zu unterscheiden zwischen Mein und Dein.

Um das Eigene und den richtigen Platz besser erkennen zu können, betrachten Sie bitte mit mir noch ein weiteres Stück aus der Bibel: Das erste Gebot, in dem es heißt, „Du sollst keine fremden Götter neben mir haben“.

So viele „du sollst“ wirken in den Menschen und machen ihnen Angst. Manches davon ist echt, vieles aber ist unter Druck von außen übernommen und passt gar nicht. Betrachten Sie diese von der Bibel so genannten „fremden Götter“, und schauen Sie dann auf Ihr Eigenes, fühlen Sie, was Ihnen gut tut – jenseits aller gesellschaftlichen oder familiären Werte.

Von ihrem Eigenen aus betrachten Sie dann sich selbst und die anderen Personen im Raum – ohne zu werten, eher mit Mitgefühl, weil allen Menschen so vieles aufgebürdet wird, was gar nicht sein muss.

Die anderen betrachten, wie Jesus es tun würde

Und dann versuchen Sie, sich selbst und die anderen so zu betrachten wie Jesus es Ihrer Ansicht nach tun würde.

So souverän wie er mit seinen eigenen Ladungen und mit den Ladungen seiner Umwelt umgegangen ist, können auch Sie damit umgehen. Und Sie sehen, was es dazu braucht: die nötige Distanz und das nötige Vertrauen. Mit Distanz und Vertrauen sind Sie frei, die Ihnen zudachte göttliche Rolle zu übernehmen: nämlich in Ihnen und um Sie herum Überschüsse abzugeben und Mängel auszugleichen, zu fließen im Strom der schöpferischen Kraft.

Veränderungsmöglichkeit von Einstellungen erkunden

Sie haben es bemerkt: Die Aufforderung, die Welt so zu betrachten, wie Jesus es tun würde, ist eine Aufforderung zu einer komplexen Veränderung der inneren Einstellungen. Manchen Menschen mag erst durch so eine Aufforderung bewusst werden, welche ganz anderen Möglichkeiten es gibt, sich und die Welt zu betrachten und welche ganz anderen Effekte ihr Handeln haben kann.

Es gibt viele, die in dieser Weise arbeiten. Ich möchte als ein Beispiel auf die sogenannte „gewaltfreie Kommunikation“ verweisen in der Variante, die Marshall B. Rosenberg lehrt, der gelegentlich auch nach München kommt.

Sie zeigt: Damit Sie vom Leben das zurückbekommen, was Sie möchten, brauchen Sie – und auch Ihre Patienten – eine bestimmte innere Einstellung bzw. ein komplexes System innerer Einstellungen, gebündelt in der Intention, nicht zu verletzen.

Lösung einer Geiselnahme durch Achtung vor dem Täter

Noch ein zweites Beispiel: Vor zwei Wochen gab es in einem Gericht in Atlanta, USA, eine Schießerei mit mehreren Toten mit anschließender Geiselnahme. Die Geisel hatte eben das Buch eines kalifornischen Pastors gelesen, Rick Warren, „The Purpose Driven Life“ – ein Buch, das eben eine Auflage von 20 Millionen Hard-Covers verkauft hatte, ein absoluter Auflagen-Rekord in der Geschichte der USA. Die Geisel sprach mit dem Täter sieben Stunden lang in einer nicht urteilenden Weise, dann gab der Täter auf und stellte sich der Polizei.

Wie war das möglich?

Die Frau hatte, durch ihre Lebenserfahrung und durch die Lektüre dieses Buches gelernt, sich in einer nicht urteilenden Weise auf ihr Gegenüber einzustellen. Und das hat den Täter überwältigt, denn so etwas hatte der noch nicht erlebt.

Mehr ist nicht nötig. Mehr hat auch Jesus nicht getan.

Spiritualität ist Respekt durch „nicht urteilen“

Ich hoffe, es ist mir ein wenig gelungen zu zeigen, dass Spiritualität hilft, sich von allen Urteilen zu lösen und seinem Gegenüber absoluten Respekt entgegenzubringen – egal, was die Leute denken oder was ein professionelles Vorgehen verlangen würde.

Das Besondere an Jesus war, dass er den Menschen diesen absoluten Respekt entgegengebracht hat. Dadurch sind Wunder passiert – ähnlich dem Wunder, das durch die Geisel in Atlanta geschehen konnte.

Spiritualität macht möglich, was möglich ist – im Sinn des Spruchs der Anonymen Alkoholiker, die bitten um die Gabe der Unterscheidung zwischen dem, was verändert werden kann und dem, was so akzeptiert werden muss, wie es ist.

Austausch

Nun möchte ich Sie bitten, sich für einen Moment zu sammeln, die Fragen zu rekapitulieren, die während dieser Betrachtungen aufgetaucht sind, eventuell die eine oder andere zu notieren und dann sich mit einem Nachbarn darüber auszutauschen. Diejenigen, die zufällig alleine übrig bleiben, könnten für den Austausch neue Nachbarn finden.

Literatur:

Sophie Zerchin: „Auf der Spur des Morgensterns. Ein Erlebnisbericht“, München, 1990.

Marhall B. Rosenberg: Gewaltfreie Kommunikation. Aufrichtig und einfühlsam miteinander sprechen. Neue Wege in der Mediation und im Umgang mit Konflikten. Jungfermann Verlag, Paderborn, 2001

Rick Warren: The Purpose Driven Life. What on Earth am I here for? Zondervan, Michigan, 2002

Aaron Antonovski: Unraveling the mystery of health. How People manage stress and stay well. Jossey-Bass, San-Francisco, 1987.

Deutsch: Salutogenese. Zur Entmystifizierung der Gesundheit. Tübingen: DGVT, 1997

Auferstehung Wiedergeburt Ewiges Leben

Versuch einer Brücke zwischen Bibel und postmetaphysischer Betrachtung

27. 9. 2004

Was Christen sich heute unter „Auferstehung“ vorstellen, hat oft wenig mit dem zu tun, was im Neuen Testament damit gemeint ist.

Beginnen wir mit dem Einfachsten:

“Er war tot und lebt wieder“

An vielen Stellen ist mit „Auferstehung“ nur gemeint, dass einer, mit dem schon nicht mehr gerechnet wurde, wieder auftaucht, wie in der Geschichte vom verlorenen Sohn, in der der Vater seinem zu Hause gebliebenen Sohn am Ende erklärt (Lk 15:32): „Dein Bruder war tot und er lebt wieder“.

Die „Wiedergeburt aus dem Geist“

Ähnlich zu verstehen ist die Wiedergeburt, von der Jesus seinem nächtlichen Besucher Nikodemus erzählt (Joh 3,3.5b): „Wenn jemand nicht von neuem {aus Wasser und Geist} geboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen.“

Jesus meint damit kein Leben nach dem Tod, sondern ein neues Leben in diesem Leben. „Wiedergeburt“ bedeutet darin eine radikale Wende. Diese Wende setzt allerdings doch eine Art Tod voraus, ähnlich der Art, die „der verlorene Sohn“ erlebt hat. Der „Geist“, der sein altes Leben beherrscht hat, hat ihn in die Katastrophe geführt, in den „Tod“. Erst in der Erfahrung tiefster Not fand er Zugang zu dem neuen Geist, der ihn befähigt zum Leben im Reich Gottes.

Das „Wasser“, auf das sich Jesus in seinem Gespräch mit Nikodemus bezieht (Joh 3,5b), verweist auf das Wasser der Tränen, das den Umkehrpunkt nicht selten markiert und darin auch auf die Wasser des ursprünglichen Chaos in Gen 1,2.

Herrschte in der Ausgangssituation absolute Aussichtslosigkeit, so führt das bedingungslose sich Unterwerfen unter die Bedingungen der Kraft, die alles treibt, zu einer spektakulären Wende, nämlich zu einer Sicht des eigenen Lebens und der Welt aus der Perspektive dieser Kraft. Und diese Sicht zeigt den Ausweg:

Die schöpferische Kraft bewegt das All von Anfang an, indem sie im Ganzen wie in jedem seiner Teile zu dem ständigen Streben führt, seine Position zu optimieren. Es ist, wie wenn das Ganze einen fortwährend fließenden „Traum“ immer neue Wirklichkeit werden lassen möchte. Diese Bewegung gleicht der Bewegung der Ranke, die nach dem Licht strebt. Ein derartiges Bestreben bildet auch die innerste Wahrheit des Menschseins. Es ist das Bestreben seines „göttlichen“ Wesens (Gen 1,26), den „Himmel“ in sein Leben zu bringen.

Wenn dieses spontane Bestreben durch innere oder äußere Kräfte blockiert wird, wie im Fall des verlorenen Sohnes – oder auch im Fall der zu Sklaven gewordenen Israeliten – dann zeigt eben dieses Bestreben an dem Punkt, an dem der Tod klar vor Augen steht, diesen Ausweg: vollkommenes Vertrauen und damit vollkommene Hingabe an die Kraft, aus der alles hervorgegangen ist.

Wir sehen damit, dass von dieser Kraft auch das Bild des Himmels stammt. Der „Himmel“ ist der symbolische „Ort“, an dem der Traum des Ganzen sich abbildet. Im Himmel sind alle Probleme gelöst, weil der Mensch „dort“ seinen Platz im Ganzen einnimmt. Auf der Erde sind die Träume der Einzelnen nicht eingeordnet ins Ganze, sondern sie entspringen jenem eingeengten, persönlichen Gesichtsfeld, das die zufälligen Umstände der persönlichen Geschichte mehr oder weniger offen gelassen haben. Deshalb veranlassen diese verzerrten Träume vergebliche Anstrengungen und maßloses Leid. Dieses Leid führt in den Umkehrpunkt. Denn wenn ein Mensch, angesichts des Kontrasts zwischen seiner tiefsten Sehnsucht und der Wirklichkeit nicht verzweifeln will, wenn er will, dass trotz des Anscheins der Unmöglichkeit aus seinem tiefsten Traum Wirklichkeit wird, muss dieser Mensch sich der Wirklichkeit des Ganzen unterwerfen. Anstatt zu versuchen, die Welt an sich zu raffen, wozu das eingeschränkte persönliche Gesichtsfeld ihn drängt, muss er selbstlos werden, d.h. er muss sich hergeben an das Ganze, das von ihm gerade verlangt. Paradoxerweise kann sich sein tiefster Traum nur erfüllen, wenn er selbst zum Ersehnten wird in dem Bestreben, wie ein liebender Vater seiner Welt das Paradies zu bereiten.

Deshalb ist der Geist, dem der Mensch sich in seiner Aussichtslosigkeit unterwirft, der alte und neue Schöpfergeist. Dieser Schöpfergeist schien verloren, in der Kapitulation an der Talsohle seiner Depression taucht er wieder auf. In seiner Wiederentdeckung besteht die Wiedergeburt. Der ehemals Verlorene wird zu einem, der gefunden werden kann.

Auf diese Art war ganz offensichtlich auch Jesus neu geboren. Auf diese Umkehr, die „dem Herrn“ den Weg bereitet, hat er sich taufen lassen. Und der „Herr“, von dem Jesus spricht, ist natürlich nicht eine vom Ganzen getrennte Entität, sondern das Ganze selbst, von dem wir (auch in einem postmetaphysischen Sinn) abstammen. Und weil am Wendepunkt, im Ursprung, immer etwas Gutes intendiert ist, nennt Jesus seinen Herrn auch „Vater“.

Ein neues Leben aus dem Geist Jesu

Ein Leben aus dem Geist des Ganzen wurde schon in der Zeit vor Jesus gesucht, sodass Jesus sich in seinem Gespräch mit dem jüdischen Gesetzeslehrer Nikodemus darauf beziehen konnte.

Die Christen, die aus dem Geist Jesu leben wollen, suchen ihr neues Leben in demselben Geist. Darin besteht ihre Chance.

Jesus ist diesem Geist der bedingungslosen Hingabe an den „Vater“ sein ganzes Leben gefolgt. Er ist hindurchgegangen durch die Abgründe der Urflut. Die Geschichte von der Versuchung in der Wüste markiert sein Wiederauftauchen, seine Neugeburt – und seine Entscheidung für ein Leben aus der Perspektive des liebenden Schöpfers.

Durch sein Beispiel wird sein Geist rein faktisch zu einer Quelle des Lebens seiner Nachfolger. Und dafür braucht es keinerlei Mystifizierung. Er ist für sie tatsächlich so etwas wie „der Weinstock“ und sie sind „die Reben“. Indem sie ihm folgen, finden sie Anschluss an eine unerschöpfliche Quelle von Kraft. Sie beugen ihr Haupt vor ihrem Schöpfer und erleben real die Verwandlung, von der Paulus im ersten Korintherbrief spricht (15:51). Weil sie vor ihrem Schöpfer kapitulieren und sich dadurch an ihm neu orientieren, werden sie „wiedergeboren“ zu einer ganz neuen Art zu leben, nicht mehr nach subjektiven Vorstellungen, sondern im Sinn des liebenden Schöpfers.

Dieser Geist der Hingabe lässt Jesus sagen: „Meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat“ (Joh 4,34). Die Nachfolger Jesu haben die gleiche Speise, aber eine andere Aufgabe entsprechend ihrer Position in der Welt. Daher geht es in seiner Nachfolge nicht darum, seine Taten nachzuahmen; es geht um die Nachahmung seiner inneren Einstellung, die an ihm in den unterschiedlichsten Situationen seines Lebens beobachtet werden kann. Es ist stets eine Einstellung der Hingabe an den Schöpfergeist.

Der Geist des neuen Lebens, ein Geist der Kommunikation

Alle, die dem Schöpfergeist folgen, tun nicht mehr ihren isoliert persönlichen Willen. Sie folgen einem übergeordneten Willen. Jesus sagt, sie folgen dem „Willen“ des „Vaters“.

Um das heute zu verstehen, braucht es wegen der im Lauf der Jahrtausende veränderten Weltsicht einige philosophische Überlegungen: In der nachbiblisch religiösen Sprache des christlichen Abendlandes erscheint der „Wille des Vaters“ als ein vertikaler Anspruch aus einem mysteriösen Jenseits. Dieser Gedanke aber ist von den Grundlagen der heutigen Weltsicht her kaum noch nachzuvollziehen. Aufgrund der Tatsache, dass sie sich ausschließlich innerweltlich orientiert, durch die Wissenschaften und die Möglichkeiten, die sie eröffnen, hat die heutige Weltsicht eine bis jetzt in der Geschichte unerhörte Verwandlung des Lebens erreicht.

Die spirituelle Tradition des chinesischen Tao kann uns helfen, die Kluft zwischen den beiden Weltsichten zu überbrücken. Ihr ist die Vorstellung von einem vom Diesseits getrennten Jenseits fremd. In der chinesischen Tradition wird der Schöpfergeist zwar als „Himmel“ beschrieben, dieser aber erscheint im Menschen als dessen „innerste Wahrheit“. Wenn wir den Begriff „innerste Wahrheit“ in die Sprache der Bibel übersetzen, zeigt sich, dass sie als „Sohn-Sein“ des Menschen gesehen werden kann. In ihrem Ursprung sagen also beide Traditionen, dass ein Mensch jederzeit unmittelbar mit der Quelle seines Lebens verbunden ist, christlich gesagt, mit dem „Vater“. In dieser Sicht ist der Vater aber nicht mehr im Jenseits, sondern er bildet das stets unmittelbar (all)gegenwärtige Zentrum des Seins.

Damit wird aus unserer heutigen, postmodernen, wissenschaftlich geprägten Begrifflichkeit klar: Der „Wille des Vaters“ kommt nicht aus dem „Jenseits“, wie es in der traditionell (prä)modernen Begrifflichkeit erscheint, die einer metaphysischen, dichotomischen Weltsicht folgt, sondern „der Wille des Vaters“ ergibt sich ausschließlich aus diesseitiger, horizontaler Kommunikation – in der allerdings innere Einstellungen und geistige Annahmen eine Rolle spielen, aber wiederum als ein nachvollziehbar aus dem Diesseits kommender und messbar in das Diesseits wirkender Faktor. Der in unserem Zusammenhang entscheidende solche Faktor ist die gefühlte (wahrgenommene) Verbindung zur gemeinsamen Quelle. Solange uns die Bewusstheit der gemeinsamen Quelle fehlt, die in der postmodernen Begrifflichkeit nicht als „jenseitig“ sondern als unmittelbar präsent gesehen wird, ist unsere horizontale Kommunikation nicht vollständig. Wir bleiben in Abhängigkeiten und Koabhängigkeiten hängen. Erst durch die Warte der real (nicht bloß imaginiert) in uns präsenten schöpferischen Kraft werden wir frei, die horizontal an uns gerichteten Anforderungen genau in der Weise wahrzunehmen und zu beantworten, wie es deren innerster Wahrheit entspricht.

Durch das bewusste Fühlen der gemeinsamen Quelle erkennen wir uns selbst als in einer Schicksalsgemeinschaft befindlich mit den Partnern unserer Kommunikation. Durch diese innere Einstellung gewinnen wir eine Gesamtsicht – nicht bloß die Sicht unseres Gegenübers, sondern gleichzeitig eine Sicht unseres Gegenübers in seinen Bezugsfeldern, in den Kraftlinien, die ihn bestimmen – und uns selbst darin, denn wir sehen gleichzeitig auch uns selbst als Teil einer größeren Identität, eingebettet in unsere individuellen Zusammenhänge, die allesamt gelenkt werden von einem gemeinsamen Interesse, von einer größeren „Seele“, von der „Weltseele“, vom schöpferischen Geist.

Dieser schöpferische Geist hat von Anfang an die Evolution der Bewusstheit bewirkt und intendiert nun, auch durch uns, die weitere evolutionäre Entwicklung zu fördern hin zu einem bewusst immer tieferen und breiteren Einswerden mit der Kraft, von der alles ausgeht – oder wie es der Apostel Paulus über das letzte Ziel der Auferstehung sagt, hin dazu, „dass Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15, 28), in der Sprache der Postmoderne, dass in allem eine Bewusstheit des Ganzen da ist samt der Bewusstheit der Beziehungen seiner Teile.

Gleichzeitig gewinnen wir durch die Verbindung mit der gemeinsamen Quelle echte Selbstständigkeit und Individualität, denn wir finden unseren korrekten Platz im Ganzen. Erst dadurch sind wir ebenbürtige Partner in der Kommunikation und nicht mehr Teil der tierischen Hackordnung.

Der geistige Leib Christi

Da Jesus eine Evolution der Bewusstheit in diesem Sinn erreichen wollte, hat er den Geist, aus dem heraus er lebte, weiterempfohlen und damit den „geistigen Leib Christi“ geschaffen, dessen Glieder sich bewusst in den Dienst dieser Evolution stellen.

Gewissermaßen als Nebenprodukt seiner Intention hat der Geist Jesu in diesem Leib Christi überlebt. Und der auf diese Weise „auferstandene“ Jesus wird uns in dem Leib Christi zugänglich.

Genau betrachtet ist der „Christus“, also der Geist des „Leibes Christi“, aber nicht nur der persönliche Geist Jesu, es ist der schöpferische Geist selbst, der sich seit je her in allen Kulturen zeigt, weil er sich doch in der menschlichen Natur eine Basis für sein bewusstes zu sich selbst Kommen geschaffen hat. Der „Christus“ ist also eine Erscheinung der immer gegenwärtigen, aber in sehr unterschiedlichem Maß verwirklichten menschliche Potenz, genau dessen, was in der Sprache der Buddhisten die „Buddha-Natur“ des Menschen genannt wird. Postmetaphysisch gesagt, ist es die vollständige Natur des Menschen.

Wir sehen, dass die reale Gemeinschaft des Leibes Christi letzten Endes nicht konfessionell definiert sein kann, sondern nur menschlich.

Der vom schöpferischen Geist geleitete soziale Körper geht daher über jede Religionszugehörigkeit hinaus; selbst sogenannte „Ungläubige“ gehören zu dieser Gemeinschaft, wenn sie auf ihren jeweiligen Ebenen ihrer innersten Wahrheit folgen.

Die Bedeutung der Kirche(n) für den Leib Christi

Das bedeutet natürlich nicht, dass die Kirchen für den Leib Christi keine Rolle spielen, schließlich haben sie als Institution und in ihren eminenten Mitgliedern die Botschaft vom Geist bis heute auftragsgetreu weitergegeben und sie werden dies in Zukunft weiter tun, weil sie sich doch selbst als Agenturen dieses Geists verstehen. Sie sind aber nicht identisch mit dem Leib Christi – nicht nur weil zu dieser Gemeinschaft auch Menschen gehören, die keiner Kirche angehören, sondern auch weil viele Mitglieder der Kirchen weniger an ihrer innersten Wahrheit interessiert sind als daran, in den Augen ihrer Mitmenschen für Gruppenidentität und Brauchtumstreue geschätzt zu werden. Andere wieder sind zwanghaft abhängig von der Autorität der Institution und vom Buchstaben ihrer Regeln – und ähneln damit fatal denjenigen, die vor 2000 Jahren glaubten, Jesus wegen seiner Relativierung des Buchstabens ans Kreuz liefern zu müssen.

Natürlich kann es nur im Authentischen eine Auferstehung als lebendiges Glied im Leib Christi geben. Die Nachlässigen und die Zwanghaften sind nicht imstande, sich dem schöpferischen Geist auszuliefern. Sie bleiben in diesem Leben gefangen in fixen Ideen, abhängig, sie erleben keine Wiedergeburt – so lautstark sie sich auch zu den „Wiedergeborenen“ zählen mögen.

Die „Wiederkehr Christi“

Aus dem oben Gesagten folgt „die Wiederkehr Christi“ als eine Selbstverständlichkeit, doch nicht als das künftige Wiedererscheinen eines Menschen, der früher schon einmal gelebt hat, sondern als die Begegnung mit der vollen Potenz des Menschseins. Auch dass diese Begegnung „am Ende der Zeiten“ erfolgen soll, ist richtig, nur bezieht sich diese Zeitangabe nicht auf eine äußerliche kosmische Katastrophe, sondern darauf, dass ein Mensch im Moment seiner Wiedergeburt, also in dem Moment, in dem „der Christus“ in ihm erscheint, eine radikale Zeitenwende erlebt, ausgelöst durch eine Art Tod – und das kann natürlich auch für die gelten, die erst im körperlichen Tod mit dem vollen Potential ihrer menschlichen Natur konfrontiert werden.

„Auferstehung“ als ein Weiterleben nach dem physischen Tod

In den bisherigen Betrachtungen ist es um Auferstehungen oder Wiedergeburten gegangen, die zu Lebzeiten eines Menschen geschehen. In ihnen besteht das subjektive Bewusstsein des Individuums, wenn auch verwandelt, fort. Doch diese Betrachtung hat uns bereits, als logische Konsequenz, zu einem zweiten Aspekt von Auferstehung oder Wiedergeburt geführt, in dem nicht das subjektive Bewusstsein fortbesteht, sondern eine intersubjektive Intention und in ihr ein Set innerer Einstellungen.

Dieses Set innerer Einstellungen kann auf andere Menschen übergehen und bildet dann den „Geist“ dieser Menschen, möglicherweise einer Vielzahl von Individuen (wie im Fall des geistigen Leibs Christi), die mit der Person, auf die ihr neuer Geist zurückgeht, nichts gemein haben als die menschliche Natur – und diesen „Geist“, also diese besonderen inneren Einstellungen, die sie übernommen haben. Diese inneren Einstellungen enthalten zwar Aspekte des Selbstbewusstseins der Ursprungsperson, sind nun aber Teil des individuellen Selbstbewusstseins einer anderen Person geworden. Sie führen damit ein von der Person, von der sie ausgegangen sind, unabhängiges und daher auch vom Tod dieser Person nicht berührtes eigenes Leben.

Ein Geist, der auf andere übergeht und damit ein vom Körper unabhängiges Eigenleben gewinnt

Dass dieser „Geist“, dieses Set innerer Einstellungen, auf andere übergehen kann, ist möglich, weil dieser Geist einer grundlegenden, von Anfang an vorhandenen, allgemeinmenschlichen Sehnsucht entspricht.

Es ist die Sehnsucht, trotz des verwirrenden Trubels alltäglicher Anforderungen die eigene innerste Wahrheit zu finden, den wunderbaren göttlichen Kern, die schöpferische Kraft. Ein Mensch, der dieser Intention der Bewusstwerdung folgt und seine wahre Natur entdeckt, ist so beglückt, dass er den Weg zu dieser Natur allen zeigen will. Und so pflanzt sich dieser Geist der Hingabe an die Wahrheit fort.

Diese Fortpflanzung wird seit je her in geistigen Traditionen und Schulen gefördert. Deshalb hat auch Jesus eine solche Schule ins Leben gerufen, den geistigen Leib Christi, in dem, wie es in der katholischen Osternnachtliturgie heißt, „zahlreich werden die Wunder seiner Wiedergeburt“.

In einem ähnlichen Sinn meinte Jesus, Johannes der Täufer sei eine Wiedergeburt des Elias – und in einem ähnlichen Sinn ist, wie der Dalai Lama selbst sagt, der Dalai Lama eine Wiedergeburt seines Vorgängers, dem Geist nach, aber nicht dem subjektiven Bewusstsein nach.

Die erste, für jeden völlig unbezweifelbar reale, Art des Lebens nach dem Tod

Die Gemeinschaft der Nachfolger Christi wurde, wie gesagt, durch die Intention des historischen Jesus ins Leben gerufen und durch seinen Tod aktiviert. Sein Tod wirkte als Initialzündung für das neue Leben seiner Nachfolger, weil diese durch sein Beispiel unbedingter Hingabe an den aus seiner Kommunikation stammenden Anspruch bewegt wurden. Deshalb heißt es, dass sein Tod sie erlöst – von ihrer Verhaftung an den verhängnisvollen alten, auf sich selbst beschränkten Geist.

Indem nun aber sein Geist seine Nachfolger belebt, gewinnt er – im Gegensatz zu der verbreiteten Vorstellung, nach der der in der Kirche gegenwärtige Geist Jesu subjektiv identisch sei mit dem Geist des damaligen historischen Jesus – eine von seiner Person unabhängige, eigenständige historische Existenz.

In diesem Geist ist die Lebensintention Jesu nach seinem Tod „auferstanden“ und in dem Geist lebt Jesus heute noch. Die erste und für uns entscheidende Bedeutung der „Auferstehung Jesu“ besteht daher genau darin, dass sein „Geist“ jetzt in vielen lebt.

Damit verstehen wir einen wesentlichen Aspekt des Lebens nach dem Tod. Auch in einem postmetaphysischen Weltbild hat diese objektive Realität Platz.

Auf diese objektive Realität bezieht sich Paulus im ersten Korintherbrief, wenn er sagt, dass das, was aufersteht, nicht der Körper ist, der gestorben ist: „Auferweckt wird ein geistiger Leib“:

15:37: „Und was du säst, hat noch nicht die Gestalt, die entstehen wird; es ist nur ein nacktes Samenkorn, zum Beispiel ein Weizenkorn oder ein anderes.“

15:43: Was gesät wird, ist armselig, was auferweckt wird, herrlich. Was gesät wird, ist schwach, was auferweckt wird, ist stark.

15:44: Gesät wird ein irdischer Leib, auferweckt ein geistiger Leib.

Der herrliche, starke, geistige Leib der Auferstehung

Im Fall Jesu ist dieser „geistige Leib“, in dem sein Geist immer noch nachweisbar lebt, die Gemeinschaft seiner Nachfolger. Jesus hat es angesprochen, und Paulus beschreibt es genauer:

Zu Lebzeiten Jesu waren seine Wirkmöglichkeiten beschränkt auf seine Person und seine unmittelbare Umgebung. Trotz all des Wunderbaren, das durch ihn geschah, war es daher „armselig“ im Vergleich mit dem, was nach seinem Tod möglich wurde: Nach seinem Tod konnte sich seine Lebensintention vielfach erfüllen. Nun wirkt nicht mehr er allein, denn an seinem neuen Leib sind inzwischen viele Glieder, die alle versuchen, in dem Geist zu leben, in dem er gelebt hat. Die Nachfolger Christi bilden daher den „herrlichen“ „Leib Christi“ (1 Kor 12:27).

In diesem Leib lebt Jesus jetzt. Ob das subjektiv-persönliche Bewusstsein des historischen Jesus das Leben dieses Geists heute wahrnehmen kann oder will, ist natürlich fraglich. Unbezweifelbare Tatsache ist aber, dass „er“ seit jener Zeit millionenfach in den Menschen lebt, die von dem Geist beseelt werden, in dem er gelebt hat. Das Leben Jesu hat damit millionenfache Frucht gebracht. Das ist der „herrliche“ Leib, von dem Paulus spricht, „stark“, nicht mehr „schwach“, weil nicht mehr beschränkt auf die eigenen Möglichkeiten.

Ein spirituelles Gen?

Nach einem Bild, das Jesus gebraucht, hat sein Geist sich „wie eine Bakterie ausgebreitet“ [wie Sauerteig] über die ganze Menschheit.

Diese „Bakterie“ kann wirken, weil die menschliche Natur anfällig ist dafür. Heute würden wir aber weniger von einer „Infektion“ sprechen als von einer naturgegebenen menschlichen Fähigkeit, eventuell sogar von einem im menschlichen Erbgut vorhandenen Gen, das durch die Anregung eines Beispiels von außen aktiviert werden kann. Unserem Menschsein wird durch den Geist Jesu nicht etwas von außen hinzugefügt, sondern durch die in uns einfließende geistige Information des Beispiels Jesu und seiner Nachfolger wird eine genetisch bereits vorhandene Potenz angeregt, sich zu entwickeln, nämlich die Fähigkeit, sich auf die Perspektive des Schöpfers einzustellen.

Genau darauf bezieht sich der Prophet Jeremia (31,33): „Ich lege mein Gesetz in sie hinein und schreibe es auf ihr Herz“.

Die Aktivierung dieses Gens, also dieses anderen Steuerungsmoduls, wirkt wie eine Neugeburt, wie eine Auferstehung, und es ist tatsächlich der Beginn eines ganz neuen Lebens. Tatsächlich bringt die Aktivierung der neuen Steuerung umfassende Veränderungen mit sich: Der „Wiedergeborene“ wird nicht mehr von der subjektiven Perspektive gelenkt, sondern von der Perspektive einer liebenden evolutionären Kraft; er ist durch seine persönliche Kapitulation vor dieser Kraft in einen Bund mit ihr eingetreten. Er erlebt sich dadurch auch in einem neuen Körper, und sogar die Außenwelt ändert sich für ihn grundlegend. Ein evolutionärer Sprung ist erfolgt auf eine neue Ebene der menschlichen Existenz. Die neue Art zu leben entspricht der vollen Potenz des Menschseins. Sie entspringt der jetzt aktivierten Verbindung des Individuums mit dem Ganzen. Der „Wiedergeborene“ bewegt sich damit in der Dimension des „ewigen Lebens“.

Da es sich dabei um eine allgemein-menschliche Möglichkeit handelt, kann das gleiche natürlich von Menschen gesagt werden, die dem Geist Buddhas, Mohammeds, Lao-tses oder anderer Lehrer der Menschheit folgen. Kein Wunder also, dass Jesus sich selbst mit Vorliebe „Menschensohn“ genannt hat.

Welcher Geist herrscht im „alten“ Menschen?

Der alte Mensch war beseelt von dem „animalischen“ Geist des Fressens und gefressen Werdens. Er lebte in stetiger Furcht vor dem Untergang und daher in stetigem zwanghaften Streben nach persönlicher Überlegenheit. Er wusste nichts von der anderen Kraft und von den Möglichkeiten, die sich durch eine Kapitulation vor ihr eröffnen. Er beschränkte sich auf die eigene Kraft – die aber oft nur schwach war.

Um seine persönliche Schwäche zu kompensieren, borgte der animalische Mensch, wie die Bibel es ausdrückt, von der Kraft „fremder Götter“, d.h. von der Kraft der Führer sozialer Gruppen, von der Kraft der Meinungs- und Stimmungsmacher: Faschismus, Mafia, Warlords, Gangs, Peergroup-Druck, Modewellen, Werbung, herrschende Meinung etc..

Der alte Mensch wurde abhängig, weil diese Geister natürlich Dienstbarkeit verlangen. Er war deshalb nicht unbedingt „ein schlechter Mensch“, aber er war irgendwo deformiert, weil ihm diktiert wurde, wie er zu sein und was er zu denken hatte. Weil er von außen dominiert war, anstatt von seiner innersten Wahrheit, konnte er nicht seine ganze menschliche Potenz leben. Er hörte zwar gelegentlich den Ruf des Ganzen, konnte aber nicht darauf eingehen, weil er zu sehr gefangen war in Images, in Ideologien, in „Bildern“, wie die Bibel es sagt. Die Wahrheit seines innersten Wesens blieb darunter verborgen.

Wenn nicht vom innersten Wesen selbst ein Impuls zu seiner Entdeckung ausgeht, kann es weder gesehen noch entwickelt werden. – Das ist der Sinn der theologischen Aussage, dass alles „Gnade“ ist. Postmetaphysisch gesagt, ist es die Sehnsucht der menschlichen Natur, die nicht aufhört, auf eine Verbesserung des Befindens zu drängen. Diese Sehnsucht ruht nicht, bis das innerste Wesen des Menschen zum Tragen kommt – das naturgemäß über den Tellerrand der eigenen Existenz hinaussieht und eine umfassende Perspektive einnimmt.

Wie äußert sich das innerste Wesen eines zu Lebzeiten auferstandenen Menschen?

Ist das Kennzeichen des neuen, geistigen Menschen, dass er eine Super-Moral hat? Im Gegenteil. Der Geistgeleitete folgt gar keiner Moral, er braucht keinen von außen übernommenen geistigen Überbau, er folgt einfach seinem Wesenskern, dem „das Gesetz“ in einer biologischen Form, also genetisch, schon eingeschrieben ist (Jer 31,33). Im innersten Wesen ist ein Mensch, wie Jesus es ausdrückt, „vollkommen wie der himmlische Vater vollkommen ist“. Der Geistgeleitete folgt einfach dem ihm von Natur aus gegebenen Sensorium, etwa so wie der barmherzige Samariter in Jesu Gleichnis seinem natürlichem Mitgefühl gefolgt ist. Die Mitglieder am „Leib Christi“ leben nicht aus einer von außen übernommenen Indoktrination, sie folgen nicht „dem Gesetz“ – obwohl sie dessen Geist erfüllen – sie leben aus ihrem innersten Wesen heraus. Das innerste Wesen befähigt sie, sich selbst und alles andere simultan in dem komplexen Netz von Beziehungen wahrzunehmen, d.h. es befähigt sie zu unmittelbarer Kommunikation. Weil sie zu dieser urmenschlich-paradiesischen Fähigkeit zurück- und hingefunden haben, gehören sie zur Gemeinschaft der Geheilten, der „Heiligen“. – Und das wird möglich, nicht weil etwas hinzukommt, sondern weil etwas weggefallen ist, nämlich das erfahrungsbedingte, subjektive Urteil über gut und schlecht, der Grund für die Vertreibung aus dem Paradies [Gen 2,17].

Ein wieder ganz und heil gewordener Mensch tut nicht seinen subjektiv-partikulären Willen, er tut den Willen des Ganzen – den Willen „des Vaters“. Der Wille des Ganzen ist nicht ableitbar aus dem Erfahrungsschatz vergangener Generationen. Er ist daher in keinen Büchern verzeichnet. Er ist immer aktuell. Er resultiert aus der konkreten, einzigartig neuen Lebenssituation jeden Augenblicks. Nur durch ein sich Lösen vom geistigen Substrat der Vergangenheit kann sich der Wille des Ganzen im Jetzt spontan zeigen. Nur in der Kommunikation kann dieser „Wille“ wahrgenommen werden. Die Intention des Ganzen präsentiert darin immer kreative Lösungen gegenwärtiger Fragen – etwa der Art wie Salomo den Streit zwischen den Müttern löste, die beide Anspruch auf ein Kind erhoben – oder der Art wie Gideon mit 300 Mann eine Armee von 30.000 vernichtend schlagen konnte (Ri 6-8). Weil er aus der Kommunikation heraus lebt, wird ein HeiligerHJHeilig nicht von festgeschriebenen Regeln gesteuert. Er kommuniziert aus der Perspektive des liebenden Schöpfers, und wird dadurch genährt vom Fluss des Geschehens, vom Fluss des „ewigen“ Lebens.

Ewiges Leben

Ist damit eine individuelle zeitliche Unendlichkeit in einem metaphysischen Jenseits gemeint, wie das landläufige Verständnis des „Lebens nach dem Tod“ es haben will? Oder ist das ewige Leben nicht längst gegenwärtig? Ist es nicht das allgegenwärtige Leben, in dem wir alle jetzt schon stehen und von dem wir umgeben sind?

Im Fluss des Geists

Warum sagt Jesus in dem Gespräch mit Nikodemus über die Wiedergeburt (Joh 3:8): „Der Wind weht, wo er will; du hörst sein Brausen, weißt aber nicht, woher er kommt und wohin er geht. So ist es mit jedem, der aus dem Geist geboren ist.“?

Er will damit doch offenbar sagen, dass Menschen, die „aus dem Geist geboren“ sind, sich nicht einfügen in das, was die Menschen erwarten, sich aber vollkommen einfügen in den völlig unvorhersehbaren Fluss des Geists, der stets aktuelle Antworten gibt auf die sich unterschiedlich schnell verändernden Kräftekonstellationen unseres realen Lebens.

Wie können sich die Glieder am Leib Christi einfügen in den vollkommen unvorhersehbaren Fluss der Dinge? Nicht nur gemäß der Geschichte vom Sündenfall, auch nach der Anweisung Jesu dürfen sie vor allem nicht urteilen. Sie müssen einfach nur wahrnehmen, dann werden sie auch ohne kodifizierte Richtlinien geführt. Die Menschen sind so gebaut, dass sie das können.

Sich vorurteilslos einzufügen in den Fluss der Dinge bedeutet natürlich ein Risiko. Das Risiko kann aber übernommen werden im Vertrauen darauf, dass die erhoffte innere Führung wahrgenommen werden kann und dass sie im Sinn dieses Menschen positiv wirkt – was natürlich nicht heißt, dass solche Menschen kritiklos einem Gefühl folgen wie Psychotiker, denn zur Bewusstwerdung gehört auch die Unterscheidung der Geister.

Aus diesem Grund brauchen Menschen, die ihre Wahrnehmung noch nicht so weit entwickelt haben, eine Anleitung, wie sie sich entwickeln können.

Diese Anleitung geht natürlich zunächst aus von den Erfahrungen der Vorgänger auf diesem Weg. Sie weist aber von Anfang an darauf hin, dass sich die Anwärter auf die Wiedergeburt lösen müssen von allen Abhängigkeiten, in die sie wegen ihres mangelnden Vertrauens geraten sind. Sie müssen ihrer Angst auf neue Weise begegnen, nämlich nicht wie bisher, indem sie sich in den Bereichen, in denen ihnen Kraft fehlt, an fremde Mächte versklaven – und sei es die Tradition. Sie überwinden ihre Angst jetzt, indem sie sich der schöpferischen Kraft vollkommen anvertrauen – während sie sich gleichzeitig von allen vermeintlich oder wirklich von da her kommenden Gedanken oder Impulsen distanzieren um sie zu prüfen. Aus diesem Prozess entsteht das realisierte und geprüfte Bewusstsein, dass die Schöpferkraft ihnen als Menschen eine positive Rolle im Prozess der Schöpfung zugedacht hat. Indem sie ihr Leben aus dieser Perspektive betrachten, gelingt es ihnen, sich von dem zu lösen, was andere festhält, die gebunden sind an die Bilder, die Images irgendwelcher Moden. Und dadurch können sie sich auch lösen von den eigenen, noch individuell beschränkten Erwartungen. Durch die Perspektive des Schöpfers werden sie fähig, umfassend (mit allen Sinnen und gleichzeitig mit aller Intelligenz) zu fühlen, was das Leben in diesem Augenblick von ihnen will, nämlich die passende Antwort auf das, was gerade da ist, eine Lösung, also eine heilende Wirkung auf einen gegenwärtigen Defekt.

Die Reaktionen Jesu zeigen uns, wie vielfältig das Leben aus diesem Geist ist: Jesus lebt kein vorgefertigtes, in einem Buch verzeichnetes Schema, er lebt aus dem Geist. Deshalb wird er von all denen angefeindet, die sich an ein Schema klammern. Er wird „Fresser und Säufer“ genannt, weil er kein Dogma kennt, und weil er immer voll bei dem ist, was gerade geschieht. Weil er aus der Perspektive „des Vaters“ fühlt, kann er die Menschen in ihrem konkreten Sosein erkennen und daher sehr spezifisch auf sie eingehen.

Nur beschränkt oder ganz hingegeben?

Eine Analogie für dieses Fühlens im Geist des Ganzen, und damit auch einen Blick auf den Zugang, finden wir in der Musik – die allerdings im tierischen Geist des Über- oder Unterlegenseins befangen bleiben kann, solange die Öffnung auf den größeren Geist hin noch nicht erfolgt ist.

Die Menschen lieben Musik, weil sie darin in Kontakt kommen mit spontaner Bewegung, mit dem Fluss des Lebens, und darin mit dem Geist des Ganzen. Und der Kontakt mit diesem Geist tut gut.

Auch in anderen Formen von Kunst finden Menschen Kontakt mit Aspekten des Fliessens des ewigen Lebens. Auch im Sport geht es darum. Umso mehr eine Mannschaft zusammen im Fluss ist, umso leichter wird sie siegen. Ein Tennisspieler, der im Fluss ist, wird die Bälle gewissermaßen im Traum fangen – was natürlich nicht garantiert, dass er den Fluss des Lebens auch in anderen Zusammenhängen erfasst.

Solange ein Mensch im Fluss ist, kann er nicht sich selbst verhaftet sein, aber wenn das im Fluss sein nur für die Dauer einer Veranstaltung oder für einen bestimmten Ausschnitt aus der Wirklichkeit intendiert ist, ist noch keine bewusste Wiedergeburt erreicht. In der Wiedergeburt ist der Fokus nicht nur auf ein eingegrenztes Geschehen gerichtet, sondern er liegt permanent auf der gemeinsamen Quelle und aus dieser Perspektive verwandelt sich das ganze Leben.

„Trance“ ist ein anderer Name für dieses im Fluss sein.

Schamanen in Trance können heilen. Warum? Weil sie eins werden mit dem Kranken, weil sie sich aus der Bewusstheit der gemeinsamen Quelle vollkommen in ihn einfühlen können, weil sie fähig sind zu umfassender Kommunikation. Auch Jesus hat sich auf diese Weise eingefühlt in die Kranken. In seinem Fühlen der Perspektive des liebenden Vaters konnten sie sich neu erkennen und dadurch heil werden.

Was heißt „Jesus ist für unsere Sünden gestorben“?

Jesus hat sich schließlich so sehr in die Menschen eingefühlt, dass er gesehen hat, dass es seinen Tod braucht, damit sie hinreichend berührt sind. Und er hat ihnen seinen Tod als Medizin gegeben.

Weil er das gesehen hat, sagt Paulus in 1 Kor 6,1: „Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift“. Um zu uns durchzudringen, musste Jesus diesen Weg gehen. Das hat „der Geist“ (des Ganzen) von ihm verlangt – was natürlich nicht heißt, dass er das auch von uns verlangt, im Gegenteil, das wäre sehr unwahrscheinlich, denn wir haben unsere ganz eigene, individuelle Aufgabe in unserer heutigen Welt.

Wie kann der Geist des Ganzen das Ende unserer individuellen Existenz verlangen?

Der Geist des Ganzen will die Evolution des Ganzen. Dazu kann in ganz besonderen und seltenen Fällen der Tod eines Einzelnen notwendig sein. Für einen Menschen, der aus diesem Geist lebt, ist das aber nicht seine Vernichtung, sondern die Erfüllung seines Daseins. Er wird zu einem Licht, das aufstrahlt durch die Zeit und das in denen, die es sehen, eine Sehnsucht nach dieser anderen Art zu leben weckt. Er wird zu einem Funken, der viele Flammen entzündet, die dieses Licht weiter tragen.

Jesus hat diesen zündenden Geist den „Tröster“ genannt. Er sprach aus eigener Erfahrung. Er hat in diesem Geist, der sein Leben von ihm forderte, den Trost gefunden, den er brauchte, um den Weg gehen zu können.

In dem sich vollkommen Einfügen in die Intention des Ganzen, das im Alten Testament mit dem Bild vom „Knecht Gottes“ ausgedrückt worden ist, wirkt also nicht, wie es scheinen könnte, ein fremder Zwang. Die Unterwerfung, die das Ganze verlangt, bringt uns nicht in Widerspruch zu uns selbst, im Gegenteil, genau in der Übereinstimmung mit ihm liegt die Erfüllung unserer tiefsten Sehnsucht, unserer innersten Wahrheit und unserer Bestimmung.

Das war das Wesentliche, das auch der Prophet Mohammed gesehen hat. Er hat es ausgedrückt in dem Wort „Islam“, Friede durch Hingabe. Auf die darin intendierte Hingabe ist seine Religion begründet.

Ähnlich sagt Jesus: „Wer sein Leben festhalten will, wird es verlieren, wer es aber hergibt, wird ewiges Leben gewinnen.“ (u.a. Mt 10:39).

Diesem Geist der Hingabe können wir nur folgen, wenn wir die Diskrepanz erleben zwischen der Beschränktheit unseres Eigensinns und dem Angebot, das vom Ganzen kommt. Als Beschränkte können wir nicht eingehen ins Unbeschränkte, deshalb ist gesagt worden, das „Ego“ müsse sterben. Das heißt aber nicht, dass wir unser Selbst verlieren, im Gegenteil, erst indem wir dem Geist folgen und im Fluss leben, sind wir ganz in unserem Eigensten angekommen.

Im Gegensatz zu unserer inneren Wahrheit ist das „Ego“ das allein selbstbezogene tierische Ich im Überlebenskampf und in seiner Abhängigkeit von fremden Mächten. Dieses Ich-Bewusstsein, das die Bibel aus dem Sündenfall erklärt, und später mit dem Stiergott Baal identifiziert, hält uns zurück in einer noch unbewussten evolutionären Vorstufe; es hindert uns, umfassend wahrzunehmen. Um umfassend wahrnehmen zu können, müssen wir umsteigen in eine andere Dimension, in eine neue Perspektive des Lebens, in die göttliche Perspektive, die unsere innerste Wahrheit ist. Erst dann kann sich unser gesamtes menschliches Potential verwirklichen und uns zu neuen Menschen machen, zu zu Lebzeiten Auferstandenen.

Warum wird gesagt, die Auferstehung erfolge in einem neuen Leib?

Durch unseren Einstieg ins Unendliche sind wir zu unserem Eigensten durchgedrungen und von da her erneuert sich unser ganzes Sein. Ein Kontrast entsteht zu unserem vorangegangenen Leben – und dieser Kontrast zeigt sich auch in körperlichen Veränderungen.

Als Illustration möchte ich das Beispiel eines meiner Lehrer anführen, des japanischen Shiatsu-Meisters und Shinto-Priesters Akinobu Kishi. Kishi hat mir ein Foto von sich aus der Zeit gezeigt, als er gerade seinen Meistertitel zuerkannt bekommen hatte. (Kishi war einer von nur sehr wenigen, dem dieser Titel von seinem Lehrer Masunaga verliehen wurde, und auf Masunaga geht praktisch alles Shiatsu zurück, das in Europa und in den USA gelehrt wird.) Der Vergleich dieses Fotos von damals mit dem Menschen, den ich kannte, war frappierend. Auf dem Foto sah Kishi ziemlich verunstaltet aus, sein Gesicht wie eingedrückt von etwas, das ihn bedrückte.

Er sagte, die Verwandlung kam, nachdem er „Katsugen“ entdeckt hatte, spontane Bewegung. – Natürlich hatten andere diese spontane Bewegung und ihre verwandelnde Wirkung lange vor ihm entdeckt. Es gab davon längst alte Traditionen sowohl in der japanischen Shinto-Religion wie auch im chinesischen Chi Gong. Kishi kannte diese Traditionen aus seiner Ausbildung und trotzdem war es für ihn eine überraschende persönliche Entdeckung, als er von der spontanen Bewegung ergriffen wurde.

Obwohl er mit seinem Meistertitel bereits viel erreichte hatte, auch ein gutes und sicheres Einkommen, war das alles nichts für ihn, weil da noch etwas war, das ihn bedrückte. Wenn er ein wirklicher Meister sein wollte, musste er vor allem das meistern. Unter diesem Druck geriet er eines Tages in einen Zustand der spontanen Bewegung. Er fand sich hineingerissen in wilde Zuckungen seines Körpers und in erschütternde Einsichten in den tiefsten Grund des Daseins von einer Kraft, die für ihn eindeutig nicht die seine war. Erst mit der Zeit wurde ihm klar, dass es doch die seine war, aber die seines ihm bis jetzt unbekannten innersten Wesens.

Was seiner Beschreibung nach geschah, war wie der Ablauf eines natürlichen Selbstreinigungsprogramms des Organismus, der ihn geläutert zurückließ. Als Konsequenz fand er zu einem Fühlen, das vieles von seinen erlernten Shiatsu-Schemata überflüssig machte, weil er nun in eine unvermittelte Kommunikation eintreten konnte mit dem Organismus der Person, die er behandelte. Er konnte daher direkt die Punkte ansprechen, die Aufmerksamkeit brauchten. Und so wurde seine Arbeit nicht nur heilsam für seine Patienten, sondern auch für ihn selbst.

Das Ergebnis war, dass sich auch sein Aussehen veränderte. Alles Bedrückte verschwand aus seinen Zügen. Er war ein neuer Mensch geworden.

Er hatte offenbar spontan genau das gefunden, was Jesus den „Geist“ nennt und den „Tröster“. Nicht dass dadurch Superman aus ihm geworden wäre, aber er hatte von da an unmittelbaren Kontakt zu seiner innersten Wahrheit.

Ähnliches wird von Meistern anderer Traditionen berichtet.

Wie können wir neue Menschen werden?

Um ein wirkliches Glied am „Leib Christi“ zu werden, braucht es daher mehr als ein Bekenntnis zu Jesus. Es braucht den Geist Jesu.

Dieser Geist ist, wie er oft betont hat, „ein Geist der Wahrheit“ (z.B. Joh 14,17; 15,26).

Die Wahrheit des Shiatsu-Meisters war, dass er trotz bescheinigten Erfolgs die Wahrheit nicht gefunden hatte. Er fühlte den Schmerz dieses inneren Widerspruchs. Er ließ sich von diesem Widerspruch erschüttern und zurechtrücken. Er durchlebte, wie er sagte, einen äußerst schmerzhaften Geburtsprozess. Es war eine ähnliche Krise wie die, die den verlorenen Sohn zur Umkehr bewegte – oder wie die Krise, die die Anonymen Alkoholiker zur Kapitulation führt.

In all diesen Fällen wird der enge Kanal der Wiedergeburt erzeugt durch eine Situation auf Leben und Tod, eine Situation des Sterbens. – Diese Situation meint Franz von Assisi mit seinem „stirb, bevor du stirbst“ und die meint auch Johannes vom Kreuz mit seinem Hinweis auf die unzähligen Tode, die ein Mensch im Laufe seiner spirituellen Entwicklung sterben/durchleben muss.

Unsere Alltagssicht wirft uns immer wieder zurück in eine Scheinwelt, in der wir dem biblischen Götzen „Baal“ ausgeliefert sind. Diese Sicht wirft uns zurück in die Welt des tierischen Erfolgs, der tierischen Rangordnungen, des Fressens und gefressen Werdens – der Angst und der Gier.

Die Freiheit liegt in dem anderen Geist. Dieser andere Geist erscheint seltsamerweise gerade dann, wenn wir unser Unvermögen zugeben, wenn wir kapitulieren. Da öffnen wir uns der Macht, aus der unser Leben fließt. Und dann fällt es uns wie Schuppen von den Augen, dass alle unsere Ängste völlig unnötig sind, dass wir geborgen sind, weil inmitten des Nichts, in das wir zu stürzen fürchteten, in uns etwas da ist, das uns den Weg zeigt. Als spontane Bewegung, wird es in fernöstlichen Kulturen erfahren. Aber auch in unserer Kultur taucht diese völlig selbstevidente spontane Bewegung auf, wenn wir dem folgen, was wir als Wahrheit empfinden – das mag zunächst eine Illusion sein, die sich aber dadurch klärt, dass wir ihr folgen und die Reaktionen bekommen, die auf Illusionen folgen. Auf diesem Weg werden wir uns der Wahrheit immer zentraler annähern, bis wir das erleben, was Jesus den „Geist“ genannt hat.

Eine einzige Wiedergeburt reicht nicht

Natürlich ist es mit einem einzigen Wiedergeburtserlebnis nicht getan. Die Macht unserer alten Weltanschauung ist zu groß, und wir werden wieder herausfallen aus dem neuen Leben, zurück in unsere beschränkte Perspektive.

Es ist auch nicht damit getan, dass wir den Prozess der Wiedergeburt zehn oder hundertmal durchschreiten, es geht darum, dass wir immer von neuem kapitulieren vor der Kraft, aus der alles hervorgegangen ist, dass wir in einer ständigen Haltung der Kapitulation leben – und mit Routine ist das nicht zu machen. Es braucht Ehrlichkeit. Inmitten blühenden Lebens tauchen immer wieder kleine oder größere Situationen auf, die uns ratlos machen, wo wir mit unserer Weisheit am Ende sind. Wenn wir ehrlich sind, geben wir unsere Ratlosigkeit zu. Wir fühlen den Tod, den dieses unser Unvermögen bedeutet, und wir übergeben unser Schicksal in die Hand unseres Schöpfers – und von dort kommt die Wende, immer wieder an diesem Punkt. Und wir erleben erneut eine Wiedergeburt.

Aber, so beeindruckend diese fortschreitenden Transformationen und das aus ihnen immer wieder resultierende neue Leben auch sein mögen, es bleibt die Realität des Todes und damit die Frage, ob unser subjektives Bewusstsein unseren körperlichen Tod überleben kann?

Das zweite, das persönliche Leben nach dem Tod

Was der Schöpfergeist subjektiv bewirken kann, wenn ein zu Lebzeiten auferstandener Mensch dann stirbt, das hat „kein Auge gesehen und kein Ohr gehört und es ist keinem Menschen in den Sinn gekommen: das Große, das Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“. So sagt es der Apostel Paulus (1 Kor 2,9).

Er redet von einer neuen Auferstehung nach dem Tod, nicht nur in der Weise wie Jesus im Leib Christi auferstanden ist, sondern auch persönlich.

Aber niemand weiß, wie dieses Eintauchen und Auferstehen geschieht. Ob es (nur) eine besondere Erfahrung im letzten Augenblick des Lebens ist, in dem das Jetzt zur Ewigkeit wird? Die „Schau Gottes“, von der die Theologen sprechen, wird wohl ein unvergleichliches, allumfassendes Bewusstsein sein, das uns aufgeht wie ein Blitz, ehe wir uns ihm ergeben.

Wenn wir bedenken, dass die Freude irdischer Spitzenerlebnisse in tiefsten Daseinseinsichten besteht, dann sollten wir uns nicht wundern, dass der Eintritt eines persönlichen Bewusstseins in das allumfassende Bewusstsein „ewige Seligkeit“ genannt worden ist.

Doch vor dieser Schau muss es ein Gericht geben. Auf unserem Weg oder spätestens im Erleben unseres Sterbens müssen wir unser Leben anschauen und dann gewissermaßen auch rückwirkend alle unsere Kräfte ausrichten auf das Ganze, denn natürlich kann das Beschränkte nicht beschränkt bleiben, wenn es als Bewusstsein wieder eintaucht ins Unendliche, wenn es stirbt und wieder aufersteht in dem großen Einen, von dem es ausgegangen ist. Doch wir wissen nichts darüber hinaus, etwa ob etwas von unserem individuellen Bewusstsein in der Dimension der Zeit verbleibt und ob es die Möglichkeit gibt noch einmal hineinzugehen in die Ebene des Raumes und ein neues Leben zu leben, wie Hindus und Buddhisten meinen.

Und es braucht dieses Wissen auch gar nicht. Es braucht keine Hoffnung auf einen jenseitigen Lohn. Das zeigen uns die „Samurai“ aller Kulturen. Das Leben aus dem Geist des Schöpfers hat schon in diesem Leben den Lohn in sich, weil es unvergleichlich ist, weil es jedem noch so reichen anderen Leben an Fülle überlegen ist.

Doch wer dieses überragende Leben in diesem Leben nicht sucht, der wird es nach seinem Tod wohl eher auch nicht finden – es sei denn der Tod selbst bewirkt die Umkehr, so wie er den verlorenen Sohn umkehren hat lassen.

Strittige Fragen im interreligiösen Dialog

7.5.2005

Inmitten wachsender interreligiöser Toleranz erhebt sich die Frage, ob neben aller Betonung der Gemeinsamkeiten auch die Fragen geklärt werden können, die in den vergangenen Jahrtausenden unter den drei abrahamitischen Religionen immer wieder zum Anlass geworden sind, sich gegenseitig zu beleidigen und zu bekriegen, ob es heute also eine Möglichkeit gibt, die strittigen Fragen zur Zufriedenheit aller zu klären.

Da alle drei Religionen von Gott stammen, wie die Tatsache zeigt, dass Menschen in allen drei Religionen ihre Beziehung zu ihm realisieren, müssen die Beleidigungen auf einem Missverständnis beruhen.

Gleichzeitig bezeichnen die strittigen Fragen aber wunde Punkte der Religionen, die tatsächlich von vielen falsch verstanden werden.

Im Sinn einer Heilung könnte es sich also lohnen, sich mit diesen strittigen Fragen zu beschäftigen – und zwar nicht in einem apologetischen Sinn, sondern in der Bereitschaft, etwas vom anderen zu lernen, durch die Sicht des anderen die eigene Sicht erweitern und klären zu lassen.

Zunächst ein Beispiel aus dem islamischen Bereich, weil es zugleich alle anderen Bereiche beleuchtet:

Die Muslime sagen – und das beleidigt sowohl Juden wie auch Christen – die Bibel sei verfälscht. Ein Beispiel ist die islamische Darstellung, dass Abraham nicht seinen Sohn Isaak, sondern seinen Sohn Ismael habe opfern sollen und dass das nicht in Jerusalem, sondern in Mekka geschehen sei. Ein zweites Beispiel ist die Aussage, dass Jesus nicht am Kreuz gestorben sei.

Wie können diese Aussagen so verstanden werden, dass ihr sowohl Juden wie Christen zustimmen können? Zunächst scheint das unmöglich. Aber wenn es bei Gott möglich ist, sollte es dann nicht auch für uns möglich sein? Was hindert uns daran, es für möglich zu halten – abgesehen von unserem infantilen Wunsch besser zu sein, als die anderen?

Das erste Hindernis ist unser heutiges, von allen geteiltes, von den Wissenschaften abgeleitetes Verständnis von Wahrheit. Es entspricht durchaus nicht dem Verständnis von Wahrheit, das die heiligen Bücher der drei abrahamitischen Religionen haben.

Unser heutiges Verständnis von Wahrheit sagt uns, dass zwei widersprechende Darstellungen nicht gleichzeitig wahr sein können, sondern dass zumindest eine davon falsch sein muss. Damals konnten einander widersprechende Darstellungen durchaus gleichzeitig wahr sein, wie beispielsweise die Abstammungslinie Jesu beim Evangelisten Matthäus zeigt, die über Josef geführt wird, während es zwei Zeilen später heißt, Josef wäre nicht der Vater von Jesus (Mt 1,16-18) oder der Anfang der Geschichte vom Durchzug der Israeliten durchs Rote Meer, wo es einerseits heißt, ein starker Wind habe das Wasser fortgeblasen und gleich anschließend gesagt wird, das Wasser habe sich geteilt, als Moses seinen Stab ausstreckte (Ex 14,21).

Es geht in den heiligen Schriften eben nicht um korrekte historische Berichterstattung, sondern um eine Wirkung auf den Leser oder Hörer. Die Geschichte ist nur Vehikel, um eine Wahrheit zu übermitteln, sie nicht die Wahrheit selbst. Die Wahrheit der Geschichte ist erfolgreich übermittelt, wenn ein Mensch die Kraft erfährt, die aus seiner Beziehung zu seinem Schöpfer fließt. Dann ist auch klar, dass die Form des Vehikels niemals ein Streitpunkt sein kann, weil sie vom Zuhörer abhängt, denn ihn soll die Geschichte ansprechen, damit die mit ihr transportierte Wahrheit eine Chance hat.

Wenn Mohammed sagt, die Bibel sei verfälscht, dann sagt er seinen Zuhörern, dass es nicht ihre Schuld ist, dass sie von der Bibel nicht ausreichend bewegt wurden. Mohammed nimmt ihnen damit die Angst und präsentiert ihnen dann die Botschaft, die durch ihn kommt und die seine Zuhörer aus diesem Grund direkt berühren kann.

Weil er zu Arabern spricht, erzählt er manche biblische Geschichten etwas anders. In den Geschichten von Ismael und Isaak sieht er die Chance, sein Volk von Anfang an in der Gründergestalt der Bibel zu verwurzeln. Er schreibt damit [in alter Medizinmann- und Seher-Manier] die ganze Geschichte der Araber neu – so wie auch die Autoren der Bibel Geschichte und Geschichten in vielem neu geschrieben haben, um ihren konkreten Zuhörern ein klares Netz von Koordinaten zu geben.

Ist diese neue koranische Geschichte nun „falsch“ oder ist die alte biblische Geschichte „falsch“? Nur von unserer „wissenschaftlichen“ Auffassung von Wahrheit aus muss mindestens eine der beiden Versionen als „falsch“ betrachtet werden, doch diese Auffassung ist sowohl der Bibel wie auch dem Koran völlig fremd.

Wenn wir zum besseren Verständnis der Bibel wie des Korans unser Wahrheitsverständnis nach dem ausrichten, was Wahrheit für die Bibel und für den Koran bedeutet, müssen wir den Kontext der Offenbarung, also die Zuhörer, als konstitutiv betrachten. Dann sehen wir, dass etwas, das in einem Kontext als „wahr“ gilt, in einem anderen Kontext falsch sein kann und umgekehrt.

Im arabischen Kontext muss Ismael der Rechtsnachfolger von Abraham sein, wie es im jüdischen Kontext Isaak sein muss.

Das sind die Wirk-lichkeiten der Bibel und des Koran.

In der Zeit und Kultur des Mohammed waren die Geschichten der Bibel, besonders was die arabische Zuhörerschaft betrifft, nicht gut angepasst. Sie betrafen ein anderes Volk und dieses exklusiv. Daher waren sie aus der Perspektive der Araber „verfälscht“ – obwohl sie für die Zuhörer, für die sie zunächst gedacht waren, natürlich genau gepasst hatten. Aber veränderte Bedingungen verändern auch die Möglichkeiten der Rezeption und so kann etwas, das zunächst richtig war, für neue Zuhörer falsch sein.

Hat Mohammed die Bibel nun verfälscht, indem er Versionen biblischer Geschichten erzählt hat, die den mehr als eintausend Jahre älteren biblischen Originalen widersprechen? Nein, er hat die weit verbreiteten Geschichten der Bibel als Material benützt und angesichts der realen Situation seiner Zuhörer aus diesem Material neue Originale geschaffen. Die Muslime sagen: der Erzengel Gabriel hat sie dem Propheten Mohammed aus „der ewigen Ur-Offenbarung“ übermittelt. Zur Authentizität dieser Neuformulierung gehört wegen der neuen Zuhörer auch, dass der Erzengel Gabriel behauptet, die Bibel sei verfälscht, denn damit kann er seiner jetzigen Version bei seinen Zuhörern den nötigen Nachdruck verleihen. Auf ähnliche Weise waren schon zuvor viele der biblischen Geschichten entstanden, sowohl alttestamentliche wie neutestamentliche.

Nochmal: Die Geschichten sollen eine Wahrheit übermitteln, sie selbst sind nicht die Wahrheit. Sie sind nur das Vehikel der Wahrheit. Die Wahrheit im spirituellen Sinn ist nicht eine Sache der Logik. Sie eröffnet sich in einer existentiellen Erfahrung, nämlich in der Erfahrung der Beziehung zwischen dem konkreten Menschen und seinem Schöpfer. Dahin sollen die Geschichten führen.

Das gilt auch von der koranischen Behauptung, Jesus sei nicht am Kreuz gestorben. Rein logisch wird damit das Grundelement des Christentums geleugnet: Kein Tod, keine Auferstehung – also eine gründliche Dekonstruktion der christlichen Religion. Daraus kann gefolgert werden, dass Mohammed keine Christen getroffen hat, die ihm eine Auferstehungserfahrung vermittelt hätten. Jesus ist Mohammed nicht so erschienen, wie er Paulus erschienen ist. Das Vehikel des Christentums ist ihm als für seine Zuhörer nicht geeignet erschienen, daher musste sich aus ihm ein neues Vehikel formen. Er musste der christlichen Religion eine neue Religion entgegen stellen, deren Wesen für alle offenkundig sein und bleiben sollte.

Aus dem unbekümmerten Umgang der Offenbarer mit dem, was wir heute als „historische Fakten“ an sich wert schätzen, können wir lernen, dass der Inhalt von Offenbarung nicht zeitlos ist. Sie ist vielmehr immer eine Antwort auf die Nöte der Zeit und der Kultur, in denen sie gegeben wird.

Dennoch kommt die geoffenbarte Antwort aus der zeitlosen Wirklichkeit des Menschseins. In einem Menschen, der Zugang hat zur Erfahrung seiner zeitlosen Wirklichkeit, oder wie Jesus es sagte, seiner Verbindung mit dem „Vater“, ist der Kanal dieser Verbindung geöffnet. Der Koran nennt diese Verbindung „Erzengel Gabriel“, denn durch sie kann „Gott“, also der ewige Ursprung, zu den Menschen sprechen. In heutigen Worten ist die Möglichkeit für den Zugang zur zeitlosen Wirklichkeit grundgelegt in der „menschlichen Natur“. Sie ermöglicht den Kanal der Offenbarung. Jede konkrete Offenbarung aber, die durch diesen Kanal durchkommt, ist vom Kontext des konkreten Offenbarungsträgers geformt und daher zeitabhängig. Daher muss sie aus jeder neuen Zeit heraus von jemand, der in dieser Verbindung steht, neu interpretiert werden.

Seit den Zeiten der heiligen Bücher sind weltweit Ideale in den Vordergrund getreten, die damals eine wesentlich geringere Rolle spielten, wie eben der wissenschaftliche Begriff von „Wahrheit“. Dadurch kommt die Glaubwürdigkeit der Religion heute in Bedrängnis. Und wir stehen vor der Frage, wie jetzt, nachdem die Relativität der Offenbarung offenbar geworden ist, ihre ursprünglich intendierte Wirkung wieder eintreten kann.

Meines Erachtens ist das nur möglich, wenn die Werte unserer Zeit einbezogen werden, wenn das Offensichtliche (etwa der damals übliche völlig andere Umgang mit historischen Fakten) nicht mehr geleugnet wird. Dadurch wird der Glaube zugleich evolutionär auf eine neue Stufe gehoben. Er wird jetzt nicht mehr nur über die Zugehörigkeit zu der Gruppe definiert, die sich mit einem buchstäblichen Verständnis der Geschichten der eigenen Tradition identifiziert, sondern Glaube wird darüber hinaus erfahrbar über das allen Menschen Gemeinsame, nämlich die menschliche Natur, die sich von Natur aus beugt unter die Größe des Schöpfers. Dieses sich Beugen wiederum ist die Grundlage für die Erfahrung, dass es möglich ist, im realen Leben aus der Fülle des Ewigen zu schöpfen.

Der natürliche Weg zur Erfahrung dieser Fülle ist nach wie vor der Weg der eigenen Tradition. Diese Tradition hat jetzt aber nicht mehr den Stellenwert, den sie vorher hatte. Sie gilt nicht mehr ausschließlich – doch das braucht uns nicht beirren, denn die Ausschließlichkeit war keine Garantie für die Erfahrung und aus ihrer Enge sind die Gräuel der Vergangenheit entstanden, die für manche noch in der Gegenwart andauern, weil sie „Glauben“ immer noch mit Gruppenzugehörigkeit verwechseln.

Aber obwohl die eigene Tradition nicht mehr absolut gilt, wirkt sie doch immer noch hinreichend dafür, dass ein ehrlicher Suchender durch sie zur Unmittelbarkeit finden kann. Und sollte das aus irgendwelchen Gründen nicht gelingen, dann gibt es die Möglichkeit sie in anderen Traditionen zu finden. Die Chance ist da und mehr hat es zu den Zeiten der automatischen Gruppenzugehörigkeit auch nicht gegeben. Die Relativierung hat uns sogar bereichert: Zu den wirksamen Wegen zur Unmittelbarkeit der spirituellen Erfahrung gibt es jetzt auch wirkliche, d.h. uneingeschränkte Toleranz und Respekt für alle anderen Wege – und daher auch äußeren Frieden.

Um die Problematik der Gruppenzugehörigkeit anzusprechen, aber ohne dies in der heute mögliche Weise logisch abzuleiten, empfiehlt der Prophet Mohammed seinen Gläubigen im Fall des Aufkommens religiöser Streitfragen einfach zu sagen: „Dir dein Glaube, mir mein Glaube!“ und damit die Diskussion ohne Streit zu beenden. Dieser Rat ist immer noch weise und gültig. Dennoch können wir heute, mit unseren Voraussetzungen der wissenschaftlichen Betrachtung, einen weiteren Schritt vollziehen, hineingehen in die Widersprüche und vor Ort durch einen Perspektivenwechsel sehen, dass diese Widersprüche verstehbar werden vor dem Hintergrund unterschiedlicher Sozialisation.

Ein Beispiel aus dem Christentum:

Die Christen sagen – und das beleidigt Juden wie Muslime – Jesus sei „der“ Messias und „der“ Sohn Gottes.

Die Juden werden beleidigt, weil ihnen gesagt wird, sie hätten den Messias verschlafen und „den Sohn Gottes“ nicht beachtet. Aus diesem Grund wird ihnen sogar „Gottesmord“ vorgeworfen.

Die Muslime werden beleidigt, weil behauptet wird, Gott habe einen Sohn. Darüberhinaus werden sie beleidigt, weil damit eine spätere Offenbarung, etwa die durch Mohammed, für unmöglich erklärt wird, weil es nichts geben kann, was über die Inkarnation Gottes hinausgeht.

Wie also könnte die christliche Aussage von Jesus, dem Messias und Sohn Gottes, so verstanden werden, dass sowohl Juden wie auch Muslime zustimmen könnten?

Jesus selbst gibt, zumindest in der Version des Evangelisten Johannes eine Erklärung (Joh 10,33-38), mit der die Muslime voll übereinstimmen können. Er sagt in etwa, warum sollte ich mich nicht „Sohn Gottes“ nennen, wenn ich doch um meinen göttlichen Ursprung weiß und wenn ich doch den Willen meines himmlischen Vaters tue?

Diese Aussage entspricht dem islamischen Verständnis eines Boten Gottes genau. Sie ist aber Äonen entfernt von den späteren dogmatischen Formulierungen über die Trinität. Aber auch bei diesen gilt wie im vorherigen Abschnitt über Neufassungen von Geschichte(n), dass sie für Zuhörer formuliert worden sind, die ein bestimmtes Weltbild hatten, in diesem Fall nicht das arabischer Stammeskulturen, sondern ein hellenistisches. Und während in der Bibel noch jeder Mensch ein Kind (also Sohn oder Tochter) Gottes ist, konnte es in der Vielfalt des hellenistischen Götterhimmels eine Variante geben, in der ein einziger Gott einen einzigen Sohn hat. In dieser Sicht war für die hellenistische Kultur die Bedeutung Jesu adäquat und wirksam definiert. In unserer Zeit dagegen haben die hellenistischen Definitionen nicht mehr ihre ursprüngliche Bedeutung. Sie verkommen zu glanzlosen Gruppenidentifikationsabzeichen, aber sie wirken für viele nicht mehr als Wege zu der unmittelbaren Beziehung, von der Jesus wollte, dass jeder Einzelne von uns sie findet.

Selbst das Wort „Vater“, das Jesus so wirksam benützt hat, passt in einer „vaterlosen Gesellschaft“ nicht mehr. Die alten Geschichten müssen heute, ähnlich wie Mohammed es für seine Zeit und Kultur getan hat, ganz neu erzählt werden, damit sie wieder wirken können.

Zuletzt ein Beispiel aus dem Judentum:

Die Juden lehnen Jesus ab, indem sie ihn vollkommen ignorieren. Die christliche Überlieferung legt nahe, dass sie ihn ignorieren, weil er das jüdische Gesetz relativiert hat. Mit diesem Ignorieren aber beleidigen sie nicht nur die Christen, sondern auch die Muslime, weil Jesus den Muslimen neben Mohammed als der größte Prophet gilt.

Jesus hat gesehen, dass die strikte Einhaltung des Gesetzes zu seiner Zeit in vielen Einzelfällen zu Ungerechtigkeiten führte und die Barmherzigkeit Gottes verschleierte. Er plädierte daher für den „Geist“ – im Gegensatz zum „Buchstaben“ des Gesetzes. Damit allerdings öffnete er das Tor für die spätere vollständige Abkehr vom Gesetz und die neue Tradition des Christentums.

Obwohl er damit Nichtjuden ermöglichte, den Einsichten der jüdischen Patriarchen und Propheten zu folgen, konnten die Juden diese Relativierung nicht tolerieren. Es hätte ihre Existenz gefährdet. Sie hielten daher am Buchstaben des Gesetzes fest und konnten so ihre religiöse und kulturelle Identität bis heute bewahren – allerdings um den Preis, dass sie einen der ihren ausschließen mussten.

Das können die Christen und die Muslime heute verstehen. Toleranz bedeutet für sie daher, die Existenzbedrohung zu sehen, die von Jesus ausging, und das Beharren der Juden auf ihrer Sicht zu akzeptieren und ebenso auch ihre Reaktion auf Jesus und die neue Bewegung, die von ihm ausging. Denn das ist die Wahrheit aus der Perspektive der Juden.

Auf diese Weise sind die strittigen Punkte verstanden und geklärt als unterschiedliche Aspekte desselben. Und es ist auch geklärt, dass diese Unterschiede sich nicht eliminieren lassen, weil in einer mehrdimensionalen Welt die gleichen Dinge von verschiedenen Standpunkten aus jeweils anders aussehen. Es ist darüber hinaus aber auch geklärt, dass nicht nur der Raum, sondern auch die Zeit die Perspektive verändert und Anpassungen nötig macht.

Damit sind wir an dem Punkt, an dem klar wird, dass sich der Islam in unserer Zeit für die Wissenschaften öffnen wird müssen und für deren Zug, alles und jedes in Beziehung zu setzen, es also zu relativieren. Das Christentum muss sich unter dem gleichen Anspruch öffnen für eine Terminologie, die nicht mehr an die Weltanschauung des Hellenismus gekoppelt ist. Ob und wie weit auch im heutigen Judentum eine geistesgeschichtliche Trägheit wirkt, müssen die Juden selbst entscheiden.

Veneration of Saints in a Non-Idolatrous Way

05_06_18

The accomplishment of Abraham and his successors is to have discovered the possibility of direct contact to the creative force, to have discovered that it needs no mediation, even that any mediation interferes with the immediate communication between man an his creator.

Not daring to contact god directly but instead thinking a saint to be closer implies a certain concept of god – a god that is far away instead of being the core of one’s own being as Gen 1,26 implies. This is the background of the first commandment prohibiting to set up anyone besides god.

The basis of the biblical religion is the realization of the immediate relationship between the creative force and the creature on any level of being. Using saints as mediators or as advocates before god in Judaism therefore rightly is considered to be idol-worship. Idol-worship of course is not a problem for god but a person who circumvents the direct line will limit its own possibilities.

But even though saints should not be used as advocates they still will be what they are: shining examples. Everybody has in his/her life people one likes very much, even admires. In the beginning of the life of a human being it most certainly will be the parents. They and later on other people most likely will become examples or models for ones own life – be it as successful examples in one’s profession or as outstanding human beings in other ways. Such outstanding examples rightly are admired and even emulated.

This process of learning by imitation, by trying to tune into certain attitudes is a very natural process.

This process goes hand in hand with something that in psychology is called “inner dialogue”. Every human being without exception practices an inner dialogue talking at first mainly with his parents, with his friends, but then with everyone he/she is meeting in his life.

If someone is attracted to a person, before this someone is talking to that person, he/she will rehearse what he/she wants to say. An inner dialogue starts naturally.

So it is also natural that an inner dialogue starts with admired examples. The admirer wants to get access to similar attitudes towards life and that process of finding these attitudes is taking place in the inner dialogue of that person.

That inner dialogue might turn into “a prayer”, into the expression of a wish. Here is the point where the roads part, where on the one side the wish stays a wish, expressed in one’s inner dialogue, but where on the other hand some kind of idolatry might start, assuming the saint could out of his metaphysical reality change our physical reality in an immediate material way. People often are not conscious enough to be able to make such differentiations. But Christian theology should be conscious of the difference and point its finger to the dangers of superstition – and at the same time make clear that the original intention of a close relationship to a saint in the process of shaping ones own life is no problem but desirable – just as we also rightly should get in contact with spiritual teachers and learn from them.

There still remains the aspect of the prayers saints are said to be able to do for us.

Can they hear us?

Considering the overall interconnectedness of being in the oneness of the all of the creative force, which even in the dimension of space and time can be felt and observed, it is thinkable, that the saints may, back then in their own time, be able to “hear” us in some way. Our “prayer”, i.e. our communication within our inner dialogue, might be felt by them in some kind of way. If this could be the case they would by our intention be confirmed in their course, and that way they even more would be able to function for us as an example. That way too they might be able to help us now in our time to more easily adopt a style of life that coincides with their intention – and with our own. In any case the communication in our prayer is a communication in our inner dialogue. That’s what makes their qualities present for us. And one of their qualities is their prayer for all human kind, therefore also for us within our special situation.

The prayers the saints are said to be doing for us therefore have already taken place in their time, which in some way is still present as their examples have been forwarded to us and as in eternity all time is present at once.

To assume that they still exist as self-conscious persons in our time would necessitate the assumption of a four-dimensional parallel universe of matter-less spirit, which is characteristic of the dichotomic world view of metaphysics – a view that is not accepted any more by the main stream of nowadays philosophy.

Many difficulties to understand formulas of former times arise because the formulas are connected with the world views of these times which possibly will no longer be the views of our time – as the Hellenistic views or as even the dichotomic metaphysical views which today are not shared any more commonly, because the realities of physics have outdated them.

Speaking about physics: What about the miracles the saints are said to be doing? After someone was healed Jesus never said “I healed you”, he always said: “Your trust has made you whole.” So it is not the saints who “do” miracles – but it is the saints who have given examples of trust. Miracles happen because people got inspired to trust. The impossible can become possible when someone has trust. So it always will be important to have examples of trust. And therefore it always will be important to praise and to cherish the saints.

Seeing all this, Christian theology now has the chance to take a new step toward a better understanding of the realities of being human – and maybe even the halachic concept of idolatry could be improved.
Anstelle eines Nachworts:

Warum es nur eine Religion gibt

und biografische Notizen

30. 4. 2002

Wenn wir die geistigen und materiellen Einrichtungen betrachten, die die Menschen geschaffen haben, um ihre Beziehung zur schöpferischen Kraft auszudrücken, sehen wir, dass dafür in verschiedenen Regionen der Welt unterschiedliche Lösungen gefunden worden sind. Überall geht es darum, jene innere Einstellung zu entdecken, in der ein Mensch den Geist des Ganzen empfangen kann. Das Ergebnis dieses menschlichen Strebens sind die Religionen und andere Methoden, sich selbst zu finden, den optimalen eigenen Platz in der Welt zu entdecken und den Sinn der Existenz zu ergründen.

Die gegenwärtige Einstellung der meisten Anhänger dieser Religionen ist aber so, dass sie den Anhängern der anderen Religionen die Fähigkeit absprechen, mit der schöpferischen Kraft [oder im Fall der Buddhisten mit der „Leere“] in Kontakt zu treten. Sie gestehen ihnen vielleicht noch zu, dass sie es versuchen, dass sie es aber nie wirklich schaffen könnten, weil ihnen doch die wahre Religion fehle, nämlich die ihre.

Diese Menschen haben noch nicht bemerkt, dass Gott den Menschen die Fähigkeit, mit ihm in Kontakt zu treten, schon eingebaut hat. Und in dem Maß, in dem sie das noch nicht bemerkt haben, fehlt ihnen auch selbst der Zugang. Aber umso fanatischer sind sie oft, weil sie das doch sehr ärgert.

Wer aber bemerkt hat, dass es sich beim Kontakt mit der schöpferischen Kraft um eine urmenschliche Fähigkeit handelt [in der Sprache des Evangelisten Johannes die Fähigkeit, „Kinder Gottes zu werden“], der wird notwendigerweise auch bemerken, dass die Unterschiede zwischen den Religionen nicht zu deren wesentlichen Wahrheiten gehören, sondern dass sie auf kulturbedingten Eigenheiten beruhen, die den Eigenheiten der erprobten Wegen anderer Kulturen in keiner Weise überlegen sind. Dennoch ist ein Weg einer Religion nicht einfach nur ein beliebiger unter vielen, sondern für die Menschen dieser Kultur es ist ein uneingeschränkt gültiger Weg und daher „der“ Weg. Die Angehörigen anderer Kulturen können diesen Weg erst nachvollziehen, nachdem sie auch die kulturellen Prämissen nachvollzogen haben. Für sie empfiehlt es sich daher, ihren eigenen Weg zu gehen, der jenem in keiner Weise unterlegen ist, aber zu anderen Formen führt.

Die Unterschiede sind okay, sie dürfen sein. Aber sie sind kein Gütezeichen. In ihrem Wert unterscheiden sich die Wege nicht. Wer einen Weg gefunden hat, der ist am Ziel seiner Suche angekommen – mehr ist nicht möglich.

Christlich ausgedrückt, wer einen Weg gefunden hat, ist „wiedergeboren“ und mit allen Konsequenzen „ein Kind Gottes“ geworden. Die Buddhisten würden vielleicht sagen, er hat entdeckt, wie er in der Leere ruhen kann und wie er aus ihr Lösungen schöpfen kann für alle Belange seines Lebens und der Welt. Ghandi, Nelson Mandela, die Mutter Theresa, die Zen-Meister, die indischen Gurus, die tibetischen Lamas, die Sufi-Meister, aber auch Bhagwan und seine Nachfolger, haben ihren idealen Platz im Leben gefunden. Und sie werden dadurch für viele andere zum Vorbild, durch das sie den Weg zu ihrer persönlichen Identität zu entdecken hoffen. Sie sind dadurch jeweils zu Begründern neuer Traditionen geworden. Allerdings begreifen nicht alle ihre Anhänger den Geist ihres persönlichen Strebens wirklich. Viele meinen stattdessen, es ginge um Nachahmung und der Weg müsste ein für alle mal festgeschrieben sein, d.h. aus Sorge, den Weg zu verfehlen, wollen sie anstelle der Freiheit ihrer Vorbilder erneut das Gesetz einführen. Tatsächlich aber gibt es auf dem spirituellen Weg keine Garantie – in keiner Tradition. Letztlich ist der persönliche Weg nicht „erreichbar“, er ist ein Geschenk, das uns zuteil wird, wenn wir uns in die vertrauende Haltung (das berühmte „Glauben“) begeben können, in der wir allein fähig sind, dieses Geschenk zu empfangen.

Diese Einstellung habe ich in den vorangegangenen Aufsätzen in vielen Facetten beschrieben.

Vielleicht wäre es für den Leser aber auch nicht von Nachteil, ein wenig mehr darüber zu erfahren, wie ich zu diesen Einsichten gekommen bin:

Alles begann damit, dass ich eines Tages, als ich etwa fünfzehn Jahre alt war, wie vom Blitz getroffen wurde von der Einsicht, dass ich – im völligen Kontrast zu meiner bisherigen Lebenseinstellung – Priester zu werden hatte. Von diesem Moment an verbesserten sich meine Schulleistungen drastisch und ich entwickelte großes Engagement. Sogar mein Aussehen verbesserte sich. Und ich tat alles, um mich auf mein Ziel optimal vorzubereiten. Ich las sehr viel, besonders Heiligenbiografien und Bücher von Mystikern wie Johannes vom Kreuz und anderen. Und ich begann Theologie zu studieren.

Da ich aber wirklich „Priester“ werden wollte, hatte ich einen großen Anspruch darauf, wirklich die Wahrheit zu erfahren und alle Zweifel zu beseitigen. Aus diesem Grund las ich während meines Theologiestudiums auch sehr viel kontroversielle Literatur, und ich stellte fortwährend so viele kritische Fragen, dass der Regens des Priesterseminars, in das ich mich begeben hatte, mir am Ende meines vierten Studienjahres riet, doch das Seminar für ein Jahr zu verlassen und in einer anderen Stadt zu studieren, nämlich genau das Jahr, in dem meine Kurskollegen zu Priestern geweiht wurden. Er meinte, vielleicht würde ich ja von der Idee, Priester zu werden, abkommen.

Ich ging nach Wien. Zufällig war dieses Jahr aber das Jahr 1967/68, das Jahr der Studentenunruhen. Die meisten meiner Freunde in Wien waren Künstler und in der vordersten Avantgarde dieser Bewegung. Ich sog alles auf wie ein feuchter Schwamm. Durch meine Suche nach wahrer Gerechtigkeit begeisterte ich mich für den Marxismus und schwor auf Maos rotes Büchlein. Und weil sich in den alten Traditionen so viel als unecht herausgestellt hatte, rechnete ich mich zur Avantgarde der Erneuerer. Deshalb setzte ich mich auch entsprechenden künstlerischen Happenings aus, etwa solchen, bei denen Blut ins Publikum verspritzt wurde und ähnliches. Für einen Angehörigen der Avantgarde war es damals auch nötig, besondere Formen von Musik zu hören, etwa die von „Mother’s Convention“, der Gruppe von Frank Zappa etc..

Mit all dem zog ich im Jahr darauf wieder ins Priesterseminar in Salzburg ein, immer noch fest entschlossen, Priester zu werden, der erste sozialistische Priester. Doch natürlich kam es anders. Ich wurde nicht geweiht. Der Bischof weigerte sich.

So musste ich zum Ende des Wintersemesters aus dem Priesterseminar ausziehen. Dennoch schloss ich mein Theologiestudium ordentlich ab und begann anschließend das Studium von Geschichte und Politikwissenschaft. Gleichzeitig trat ich in eine Psychoanalyse ein, denn nun wollte ich Psychotherapeut werden. Das sollte allerdings noch eine Weile auf sich warten lassen, es kam erst zwanzig Jahre später.

Ich begann auch ein Dissertationsprojekt, in dem ich den Philosophen Leszek Kolakowiski, damals noch Mitglied des ZK der Kommunistischen Partei Polens, von links überholen wollte. Mein Professor weigerte sich, die erste Fassung zu lesen, bevor ich nicht den Adorno-Stil, den ich mir angewöhnt hatte, daraus beseitigt hätte, denn diesen Schreibstil empfand er als eine Zumutung.

Noch bevor ich die zweite Fassung anfertigen konnte, ging mir das Geld aus. Ich musste arbeiten, um mir den Lebensunterhalt für die noch nötige Zeit zu verdienen.

Die Arbeit brachte überraschend viel Geld. Nach neun Monaten hatte ich so viel Überschuss, dass ich mir vor Abschluss meiner Doktorarbeit sogar noch einen Traum erfüllen konnte – mit einer Reise nach New York.

Ich buchte also einen 40-Tage Hin- und Rückflug. Ich konnte dort bei Freunden wohnen. Es war für mich tatsächlich die Erfüllung eines Traums. New York begeisterte mich vollends. Alles passte. Auch dass ich dort eine unbefristete Einladung nach San Franzisko bekam.

Ich brach daher nach meinem Rückflug meine Zelte in Österreich ab und fuhr mit Sack und Pack nach Kalifornien. Was folgte, war eine wilde Zeit, eine Zeit von Sex and Drugs and Rock and Roll. Und doch blieb ich dabei stets auf die Wahrheit bedacht, als ein Erforscher des Lebens in den verschiedensten Strömungen und Strudeln des Daseins.

Meine hier vorwiegend schwarzen Freunde bereiteten mir einen Kulturschock nach dem anderen. Sie zwangen mich, zu sehen, dass es ganz andere Weisen gibt, das Leben und die Welt zu betrachten und dass diese Weisen sehr viel hatten, was für sie sprach. Ich konnte die Intensität manchmal gar nicht ertragen. Ich musste fliehen, suchte sie aber immer wieder, bis ich auch darin einigermaßen heimisch wurde.

Gleichzeitig lernte ich noch eine andere Welt kennen, die Welt eines illegalen Ausländers. Da offizielle Jobs mir verschlossen waren, verdiente ich meinen Lebensunterhalt ohne Arbeitserlaubnis als Automechaniker. Einige Jahre später wurde ich deswegen bei einem Grenzübertritt in Chicago festgenommen und man drohte mir die sofortige Abschiebung an. Während meiner Zeit in San Francisco aber hatte ich nie Probleme mit der Immigrationsbehörde. Einmal musste ich sogar als Zeuge in einem Prozess aussagen. Nie wurde ich nach einem Visum gefragt. Niemand nahm Anstoß daran, dass ich ein Ausländer war, ja man bemerkte es vielleicht gar nicht.

Die Arbeit als Automechaniker war es aber schließlich, die mich nach Europa zurückgebracht hat, denn sie raubte mir die Energie für das, was ich eigentlich tun wollte. Es drängte mich, all das aufzuschreiben, was ich erfahren hatte. Aber ich war nach der Arbeit einfach zu müde und höchstens noch fähig in eine Disko zu gehen und alles abzuschütteln oder zu Hause fernzusehen. Das war nicht mehr mein Traum. Daher entschloss ich mich, zurückzukehren.

In diesen fast fünf Jahren in San Franzisko hatte sich mir die ganze Welt auf ganz neue Weise eröffnet. Aber ich hatte gar keine Wahl. Meine europäisch und persönlich geprägten Vorstellungen stürzten mich häufig in heftigste Konflikte, an deren Tiefpunkt ich aber immer wieder durch so etwas wie mystische Erfahrungen gerettet wurde. Durch diese gewann ich ein völlig neues, für mich aber evident-authentisches Verständnis des Glaubens und der Bibel, das bis heute Gültigkeit hat. Und zudem gewann ich dadurch auch Zugang zu den Geheimnissen des Hinduismus und des Buddhismus, mit denen ich mich wegen meiner erstaunlichen Erlebnisse intensiv auseinandersetzte.

Mit dieser Fracht fuhr ich zurück nach Österreich und begann in Salzburg, meine neu entdeckte, alte Religion zu unterrichten. Ich hatte mir vorgenommen, meinen Schülern die Wahrheit in keiner Weise zu verheimlichen. Allerdings scheiterte ich eines Tages im zweiten Jahr an einer Harmlosigkeit in einer Sexualkundestunde, für die einige Schüler dieser Klasse aber offenbar noch nicht bereit waren. Es gab einen Protest einer Mutter und der Direktor der Schule beschwerte sich beim Pfarrer und bat um meine Entlassung.

Für mich kam das allerdings gerade recht, weil ich meine religiösen und philosophischen Einsichten gerade zu Papier gebracht hatte in einem Manuskript, das ich „Das Tausendundeinte Evangelium“ nannte.

Diese Einsichten wollte ich nun auf die Probe stellen, indem ich mir einen Meister suchte.

Da ich in keinem der christlichen Meister, die ich kennen gelernt hatte, meinen Meister erkennen konnte, wollte ich nach Indien reisen. Damals war Bhagwan schon bekannt, aber ich wollte auf keinen Fall zu ihm, denn die Schüler von Bhagwan, die ich kennen gelernt hatte, hatten auf mich keinen sehr attraktiven Eindruck gemacht. Aber mit einem Freund, der in Indien gelernt hat, die Flöte meisterhaft zu spielen, wollte ich eine Indienreise unternehmen.

Doch es kam anders.

Ich hatte bereits meine Angelegenheiten geregelt, mein Zimmer gekündigt etc., als mich ein Bekannter aus Wien mit erstaunlicher Hartnäckigkeit drängte, doch vor meiner Indienreise einen Sufi-Meister kennen zu lernen. Ich betrachtete seinen ungewöhnlichen Energieinsatz als ein Zeichen und fuhr hin. Und damit hatte ich für den Moment tatsächlich meinen Meister gefunden.

Als dieser Sufi-Scheichwenige Monate später bei einem Autounfall ums Leben kam, besuchte ich seine Meister in Ägypten und im Sudan.

Erneut war ich in einer völlig anderen Welt. Ich brauchte lange neun Monate, um mich einzuleben. Doch am Ende dieser Zeit gelang es mir, die erwünschte Bestätigung für meine Sicht der Dinge durch den obersten Scheich dieses Sufi-Ordens zu bekommen.

Damit kehrte ich nach Europa zurück und landete durch Zufall in München. Angereichert mit vielen neuen Erfahrungen, insbesondere auch was den orientalischen Umgang mit alten sakralen Texten und die Legendenbildung betrifft, begann ich hier, Religion zu unterrichten. Ich war voll Enthusiasmus, aber das Unterrichten fiel mir sehr schwer, weil ich den Widerstand der Schüler als äußerst schmerzlich empfand. Sie wollten sich mit den Fragen der Existenz eher nicht auseinandersetzen, aber ich wollte nur das. So kam es, dass ich nach drei Jahren eine Pause in meiner Tätigkeit einlegte, um alles noch einmal zu überdenken.

Ich las sehr viel während dieser Pause, vorwiegend anthropologische Literatur über die Ursprünge der Religion. Und ich las Castaneda, den ich nach meiner Rückkehr aus den USA kennen gelernt hatte. Trotz der weit verbreiteten Bezweiflung seiner Seriosität war ich fasziniert von seinen „Berichten“. Ich las sämtliche Bände immer wieder und versuchte jedes Detail zu verstehen. Dadurch hat mir der Fischer-Verlag schließlich angeboten, ein Register zu einem neuen Castaneda-Band zu machen. Allerdings wäre die Bezahlung in keinem Verhältnis zum Arbeitsaufwand gestanden; außerdem hatte ich dem Verlag ein Gesamt-Register vorgeschlagen, eine Art alphabetisches Castaneda-Lesebuch und war daher enttäuscht von der angebotenen Minimal-Version. Dennoch tut mir heute die Arroganz leid, mit der ich das angebotene kleine Register ablehnte. Dadurch konnte es natürlich auch nicht das von mir erwünschte größere Register geben, was ich nach wie vor bedauere. Ich bin nämlich immer noch davon überzeugt, dass Castaneda Unschätzbares geleistet hat für ein tieferes Verständnis spiritueller Zusammenhänge, sowohl was die Arbeit der Schamanen aller Kulturen betrifft, wie auch all das, was durch eine der großen Religionen mit Menschen geschehen kann.

In dieser Zeit lernte ich einen japanischen Shiatsu-Meister kennen, der seine Technik aufgegeben hatte zugunsten des Weges, den er selbst entdeckt hat. Er nannte seine Arbeit „Sei-ki-soho“. Es ist ein einfühlender Weg, Menschen körperlich zu „behandeln“. Ich lernte sehr viel durch ihn, insbesondere weil ich später neun Monate zusammen mit ihm eine WG bildete und fast meine ganze Zeit mit ihm verbrachte, denn auch das war noch während meiner ersten Arbeitspause. U.a. übersetzten wir gemeinsam Texte, die er verfasst hatte, ins Deutsche. Es sind sehr treffende Texte über genau die Einstellung, durch die die Wahrheit fühlbar wird.

Als ich erneut in die Arbeit als Religionslehrer einstieg, war er bereits in eine andere Stadt gezogen. Ich begann nun eine Psychotherapieausbildung. Formell lief sie unter dem Titel „Verhaltenstherapie“, praktisch war es systemische Therapie. Ich lernte Hypnose, Autosuggestionen, Entspannungstechniken und die Kunst des zirkulären Fragens. Dazu kam bald darauf das Familienstellen nach Hellinger. Gleichzeitig nahm ich an Drogenexperimenten teil, die mir unglaubliche Erinnerungen bescherten, sogar an „Gedanken“ und Gefühle aus der Zeit vor meiner Geburt. Und diese Erinnerungen brachten eine erstaunliche Ruhe, die ausstrahlte auf alles, was ich tat.

In dieser Zeit begann ich, in einem psychiatrischen Rehabilitationsheim zu arbeiten und ich lebte – allerdings auf Abstand – in einer Beziehung. In meiner neuen Arbeit erfuhr ich, dass meine naiven Fragen eine sehr starke Wirkung auf die Patienten hatten. Als ich später therapeutische Elemente aus meiner Ausbildung integrierte, hat sich die Intensität dieser Wirkung deutlich verringert, weil durch die Methode meine ursprüngliche naive Ehrlichkeit beeinträchtigt worden ist.

In diese Zeit fielen auch starke spirituelle Erfahrungen mit der katholischen Liturgie. Die Person Jesu kam mir sehr sehr nahe.

Meine Arbeit in der Psychiatrie war erfolgreich. Meine religiösen Gesprächsrunden waren besser besucht als viele gleichzeitig angebotene Kinobesuche mit freiem Eintritt.

In dieser Zeit schrieb ich ein Buch, das aus meiner Arbeit mit den Klienten dieses Rehabilitationsheims hervorgegangen ist. Mir fiel nämlich auf, dass ich in den biblischen Geschichten, die ich erzählte, für mich selbst oft völlig verblüffende Wendungen fand, die genau auf die Situation meiner Zuhörer passten. Das Buch heißt entsprechend „Auferstehung – vor dem Tod. Therapeutisch arbeiten mit biblischen Texten.“

Als das Buch schon eine Weile auf dem Markt war, lernte ich wieder einen Menschen kennen, der mich sehr faszinierte. Er brachte uns Teilnehmern eines Workshops, den er veranstaltete, durch Tanzen so sehr ins Schwitzen, dass das Wasser vom Schweiß der Leute riesige Pfützen auf dem Boden der Halle bildete. Mit diesem Ordeal versprach er „Dynamische Körperenergie-Befreiung“. Das kannte ich noch nicht. Obwohl alle meine Freunde mich warnten, musste ich es kennen lernen.

Nach jahrelangem Encounter in einer von ihm zusammengestellten Gruppe hatte ich schließlich aber die Schnauze voll. Im letzten Jahr war die Auseinandersetzung so intensiv geworden, dass sie meine ganze Aufmerksamkeit in Anspruch nahm. Da es dafür keine andere Möglichkeit zu geben schien, machte ich eine weitere Pause in meiner Arbeit. Der Zeitpunkt koinzidierte mit einer gewissen Erschöpfung meiner Möglichkeiten an meiner Arbeitsstelle. Der Grund dafür war mir damals nicht ganz klar, aber es hatte damit zu tun, dass das Haus, in dem ich arbeitete, nur etwa einhundert Klienten hatte, die überdies eher überversorgt waren, wodurch viel von dem, was ich aufbaute, von anderen Experten wieder zerstört wurde.

Nach zwei Jahren Pause wollte ich meine Arbeit in der Psychiatrie wieder aufnehmen. Um die unbefriedigende Situation von zuvor zu vermeiden, entwickelte ich mit Hilfe vieler interessierter Menschen ein Konzept für ambulante Psychiatrieseelsorge. Fast alle Klinikchefs in München befürworteten mein Konzept und es war in aller Munde, sodass sich die Erzdiözese genötigt sah, tatsächlich eine Stelle für ambulante Psychiatrieseelsorge einzurichten. Allerdings hatte man mir meine vorangegangene Kündigung nicht verziehen. Die Stelle wurde daher nicht mir zugesprochen, der ich alle Vorarbeit dazu geleistet hatte, sondern einem neuen Mann, der sich in die Materie erst einarbeiten musste. Ich bekam wieder eine Stelle in der Schule angeboten und dort stieg ich ein.

Und dann begann ich, an diesem Buch zu arbeiten, zunächst noch ohne Vorstellung darüber, was daraus werden sollte. Erst im Laufe der Zeit stellte sich heraus, dass ich eine Philosophie und eine Theologie beschrieb, in der sich alle Menschen aller Religionen und Wege wiederfinden können.

Ein Übungsbuch für das Leben

Inhaltsverzeichnis

38 Fühlen - nicht Denken 162

Erlösung - neue Perspektiven

Die Tatsachen der Geschichte

Konsequenzen für eine universale Religion

Was sind die Kirchen jetzt – was müssen sie werden?

Die heutige Situation mit den Augen Jesu betrachtet

Der Geist und die Kirche